por JOÃO CARLOS SALLES*

Consideraciones sobre la acogida y el respeto en las acciones afirmativas

1.

Siempre debemos renovar nuestro compromiso con una sociedad democrática. Pasada la tormenta más despiadada y ya posible el diálogo con el gobierno federal, es importante reflexionar y seguir defendiendo los valores universitarios más esenciales y permanentes. Al fin y al cabo, otro mundo es posible, pero ninguno valdrá la pena en nuestro país sin una universidad pública e incluyente, capaz de realizar, de norte a sur, docencia, investigación y extensión de calidad.

Estábamos juntos y mezclados en la lucha contra los diversos desmanes de un gobierno tirano. No fuimos cómplices de los despropósitos que nos quiso imponer el más completo oscurantismo. Ahora, tras una victoria tan significativa, no podemos ser cómplices de ningún descenso de nuestros sueños. Sea cual sea el gobierno, nuestra medida es el bien común, una lucha, por tanto, constante y duradera, que nos lleva a resistir en la tempestad y en la calma contra todas y cada una de las limitaciones de nuestros sueños verdaderamente utópicos.

Nada debe debilitar, por ejemplo, nuestra defensa de la universidad como espacio autónomo. Llueva o truene, es nuestro deber, por ejemplo: (a) Combatir la separación entre excelencia académica y compromiso social, ya que afirmar solo el compromiso social o solo la excelencia académica, como dimensiones separadas, es disminuir el brillo de nuestra personas, que pueden y deben iluminar con su talento el espacio específico de la vida académica, produciendo ciencia, cultura y arte; (b) combatir la separación entre ciencia básica y ciencia aplicada, que disminuye incluso en la separación entre los intereses de la ciencia, la tecnología y la innovación, por un lado, y los dilemas de las humanidades; (c) reafirmar, por otro lado, la conexión entre todos los niveles de la educación, frente, por lo tanto, a la (sesgada y peligrosa) oposición entre la educación básica y la educación superior; (d) afirmar a la universidad como parte de un proyecto nacional y, por lo tanto, como un proyecto que nos ubica a todos en línea con todas nuestras instituciones con estándares de calidad acordes.

Sí, en el ámbito universitario público y contra intereses privatizadores, vale insistir, nuestra lucha es sin tregua. Incluso en este momento de despeje, de apertura, después de una noche oscura, hay muchos riesgos. Por lo tanto, debemos estar preparados para el conflicto (como siempre lo hemos estado), pero también para la sutileza, como nunca puede ser de otra manera. Escapamos de lo áspero, de lo abyecto. Saltamos sobre el fuego y, sin embargo, acabamos en Brasil, en el Brasil mismo, por así decirlo, con sus ambigüedades y sutilezas, con sus mejores esperanzas y sus violencias más ordinarias.

Abandonado a sí mismo, nuestro país es aterrador: excluyente, autoritario, analfabeto – y así es, que quede claro, en todo Brasil, retrógrado tanto en el Sur como en el Nordeste, aunque de manera diferente y aparentemente opuesta. Pensando en el contexto de la política institucional y la cultura, el escenario en el que podemos operar es obviamente conservador y también puede ser retrógrado, cuando hablamos de conocimiento, igualdad, lucha contra los prejuicios. Seguimos, por tanto, viviendo la paradójica situación de una cultura rica, en diferentes dimensiones y en todas partes, pero ubicada en un espacio público primitivo, crudo, por lo que la experiencia de la vida pública en nuestro país tiene lazos concretos, tanto simbólicos como prácticos.

De esta forma, la apertura de un semestre escolar, siempre lleno de esperanza, es más que oportuno para que reflexionemos sobre los vínculos internos entre educación y ciudadanía. Lo haré, pues, de dos maneras. El primero, bastante breve, trata de consideraciones generales sobre la relación entre estas dos dimensiones.

En segundo lugar, discutiré la importancia de profundizar en las acciones afirmativas, que las traduzcan, reflexionando sobre una posible ambigüedad que puede afectar y poner en peligro el significado más profundo de nuestras políticas de inclusión, que no pueden apartarse del doble propósito de enriquecer el proceso educativo y la profundización de ciudadanía.

2.

El pensamiento liberal clásico tiende a ver la educación como una condición para la ciudadanía. Incluso admite que tal vez sea ésta la única obligación a cargo del Estado, que debe pagar la educación básica, como si el Estado firmara entonces un compromiso con el futuro ciudadano. Daría a este futuro ciudadano las condiciones para ejercer su derecho a elegir dentro de los límites de una democracia formal y representativa.

No neguemos la importancia de esta idea. Sin embargo, es insuficiente e incluso peligroso en su insuficiencia. A través de ella se forman ciudadanos abstractos para ejercer un poder de elección, reconociendo su unidad en la matemática del voto o en la celebración de un título académico. El individuo, tomado en abstracto y en función de su futuro ejercicio de la ciudadanía, estaría comprometido únicamente con la defensa de sus valores e intereses individuales ya familiares. Y la educación, suponiendo un vínculo común entre personas idénticas, podría asumir la mera tarea de reproducir distorsiones y sublimar exclusiones, y no la tarea de reinventar el vínculo entre las partes contratantes del pacto social.

Es importante para nosotros afirmar el otro lado de la ecuación, es decir, pensar en la ciudadanía como una condición para la educación. El ciudadano, ahora no visto como un ser abstracto cuya formación sólo permitiría una participación más ilustrada en un debate electoral, ahora tiene concreción, color, historia, género, edad, clase, raza. Su vida pública no se limita a una anodina participación electoral, sino que lleva, también en las palabras, también en su formación, las marcas de su instalación social, por lo que la educación, así concebida, ya no debe encubrir las diferencias ni sublimar las exclusiones. .

Por eso mismo, es más que oportuno reflexionar sobre las tareas de la educación y las tareas de la ciudadanía, recordando que la producción de una unidad cívica, si esconde una perversa diversidad social, es mera dominación; y la producción de unidad por la educación, si borra una rica diversidad cultural, es mera catequesis, formación.

Pensar, de acuerdo con una nueva matriz, la conjunción entre educación y ciudadanía, es restablecer un terreno utópico para un proyecto de nación, en el que la universidad pública, por ejemplo, no se restringe a la función instrumental de formación técnica para el mercado. Por el contrario, al asociar los dos términos, estamos vinculando también el presente al pasado, la parte al todo, el interés ocasional del poder a los más altos designios de la libertad. Finalmente, reasignamos a nuestras escuelas y colegios la tarea especial de constituir un espacio de iniciación a la vida común, en el que el proceso de formación de personas y el proceso de producción de conocimiento sean profundamente análogos a la producción democrática de sociabilidad.

Sigamos, pues, a la luz del espíritu de una estrecha conjunción entre educación y ciudadanía, por el segundo y mucho más largo momento de nuestra reflexión, cuyo tema más específico es el sentido y la importancia de las acciones afirmativas en el suelo de una sociedad. como el nuestro., marcadamente excluyente y autoritario.

3.

Combinar la aceptación compasiva y el respeto genuino implica un enorme desafío teórico y, sobre todo, político.[i] No es casualidad, incluso puede parecer contradictorio, como si el vínculo entre 'preocupación' y 'respeto' escondiera un oxímoron y una trampa.

Pretendemos analizar la conexión entre estos conceptos en una situación que muchas veces los demanda como complementarios, esto es, los procesos de aprendizaje y formación. La experiencia que tenemos en mente no tiene lugar fuera del marco de las instituciones académicas, pero la bendición de la aparente racionalidad dentro de la academia no suprime una peligrosa ambigüedad presente en tales términos.

Pretendemos, por lo tanto, mostrar tal ambigüedad en la implementación de acciones afirmativas en la educación superior (en particular, en el caso de Brasil), cuando los términos de la ecuación, luego convertidos en indicadores concretos, permiten plantear varias preguntas. Por ejemplo: ¿Cómo puede el proceso de aprendizaje no significar una profundización de la esclavitud? ¿Servidumbre de los alumnos a los maestros, de las escuelas a los poderes constituidos, del espíritu creador a la caducidad de la repetición?

¿Cómo transformar en política lo que puede subvertir el secreto aparentemente común a toda política, a saber, el de conservar y reproducir los privilegios anteriores con la máxima sutileza? Por otro lado, como la institución puede ser subversiva en relación a sí misma, sabiendo evocar y crear condiciones para que cada estudiante esté en condiciones de juzgar por sí mismo posiciones y comportamientos, es decir, desde su lugar, trayendo al centro la aportación de su propio lugar, que deja entonces de tener la marca de un lugar natural?

Una característica del proceso de subordinación que dificulta el proceso de aprendizaje reside en la reducción del aprendizaje a un proceso aislado, siendo valorado el colectivo sólo por las estadísticas. Por lo tanto, es parte de un modelo de combate, de una perspectiva utópica de aprendizaje, crear condiciones para que cada estudiante sea legión, es decir, para que los movimientos sociales, las fuerzas de la historia transpiren en él.

Por otro lado, es parte de este mismo modelo, un tanto paradójicamente, crear condiciones para que cada estudiante esté en sintonía con todos los recursos lingüísticos y tenga puentes hacia culturas que no son directamente la suya. La construcción de la justicia, creemos, al no ser vista como algo externo, depende de la capacidad colectiva de armonizar estas medidas deseablemente discordantes, entendiendo que la aparente placidez de la vida institucional puede esconder formas profundas y violentas de traducción de los conflictos sociales.

4.

Para analizar la tensión efectiva entre “preocupación” y “respeto”, tomaremos un modelo ideal, el de las condiciones de comunicación sin trabas. Como modelo descriptivo, puede ser tan artificial como la afirmación contrafáctica de que todos somos iguales en derechos. Por otra parte, como modelo normativo sigue siendo necesaria, como es necesaria la afirmación reiterada de nuestra igualdad. La tensión presente entre los términos, así como entre el carácter descriptivo o normativo del modelo, se vuelve más clara cuando tenemos en cuenta una experiencia particular, a saber, la implementación de acciones afirmativas en la universidad pública brasileña.

Nuestro objetivo es, por tanto, leer las implicaciones de este modelo abstracto como una guía desafiante e inestable en la implementación de acciones políticas concretas, para que la acogida no se convierta en una forma de condescendencia que mantiene la subordinación, ni el respeto se convierta en una mera formalidad, lo que acaba suprimiendo la aparición de nuevos valores y contenidos.

Ahora bien, ¿cuáles son los rasgos esenciales (cada uno necesario y, en conjunto, suficiente) de una comunicación sin obstáculos? En instituciones como la académica y especialmente la docente, en las que los conflictos pueden y deben resolverse con la palabra, las condiciones ideales para la argumentación son: (i) igualdad de derechos para quienes argumentan; (ii) la potencial igualdad de entendimiento; (iii) el reconocimiento de la alteridad potencial o efectiva; y (iv) la creencia común en la eficacia del lenguaje.

La justificación de estos rasgos es relativamente simple. No lo detallaremos aquí. Baste decir que tal justificación, en definitiva, nos recuerda que (1) el autoritarismo es reacio al debate, (2) las dificultades individuales deben ser superadas colectivamente, (3) el mérito se construye como una experiencia colectiva y no como un privilegio eventualmente surge de alguna desigualdad y, finalmente, (4) el lenguaje es necesario para la experiencia democrática de la persuasión y la construcción de la sociabilidad.

El mayor reto de las instituciones es hacer realidad un modelo tan cercano a la utopía. El modelo, sin embargo, puede servir como guía, siendo aplicable a políticas amplias ya la vida cotidiana, incluso en el aula. El modelo se basa en un proceso de búsqueda de convencimiento no unilateral, es decir, todos deben, en última instancia, estar en condiciones de convencer y ser convencidos. Aquí, convencer significa seguir un camino que todos deberían poder seguir, si se enfrentan a las mismas pruebas y recursos.

El modelo de comunicación se convierte en modelo de encuentro. No quita la prerrogativa del maestro, no transforma al maestro en un simple alumno, sino que apunta a renovar la autoridad del maestro en el ejercicio de la enseñanza. El maestro, por lo tanto, no tiene autoridad formal; y la enseñanza no puede reducirse a la catequesis. En cierto modo, el modelo valora la experiencia de aprendizaje al valorar la experiencia previa de los agentes (no pasivos) que intervienen en el proceso, y nos recuerda una imagen de Martín Buber: “Cuando, siguiendo nuestro camino, nos encontramos con un hombre que, siguiendo su camino, viene a nuestro encuentro, sólo conocemos nuestra parte del camino, y no la suya, porque sólo la experimentamos en el encuentro”.[ii]

Esta descripción del encuentro plantea el desafío de valorar plenamente la alteridad, que está en la base del modelo ideal de comunicación. Este modelo, por usar una analogía adicional, valora la contribución inusual que resulta de nuestra apertura al otro, que no puede ser tratado como una masa informe, para ser moldeado según patrones que poco tienen que ver con su naturaleza e historia.

Permita una analogía. El oficio de formar personas nos parece más parecido al arte de tallar obras en madera. Clay acepta casi todo, empezando por los humanos. El barro (e incluso el mármol) admite curvas o líneas rectas, pero la madera no es tan pasiva, y tiende a resistir de una forma siempre única, según reaccionan las palabras. La madera no se deja torcer de ninguna manera. La forma en ella no brota de un silencio anterior, y ningún texto nace siquiera de una página en blanco. Insidiosa, su materia anida, sugiere, anticipa, custodia líneas de fuerza, la memoria de los nudos, el azar, las cicatrices del tiempo.

La madera permite el atrevimiento o condena al artesano a la repetición. Y solo el verdadero artista extrae formas inusuales de él y adivina en él el destino implacable de ángel o demonio, previamente oculto e indefinido. El artista sí logra despertar la forma más secreta y restaurar significados, llevándonos a ver dibujos antes adormecidos con verdadera sorpresa.

La analogía se aplica a nuestro modelo ya todo oficio de expresión y formación humana, ese esfuerzo que no puede reducirse a palabras, aun encontrando en ellas un ejemplo especial. En cierto modo, cuando reflexionamos sobre las acciones afirmativas, también estamos reflexionando sobre la lucha por la expresión en el barro, la madera, los sonidos, los colores, los cuerpos y, especialmente, en las palabras; finalmente, sobre la lucha por la afirmación de la lengua y, más específicamente, por el derecho a hablar y sobre las íntimas y verdaderamente ambiguas relaciones entre la conquista de la lengua y sus promesas de libertad.

5.

Las acciones afirmativas son instrumentos permanentes para la construcción de la sociabilidad. Van más allá de la mera reparación individual o la reposición del valor de un grupo, constituyendo sobre todo un medio perdurable de posible invención por parte de la humanidad. Por eso, más que bendecir a una comunidad con una solución, nos confrontan con muchas medidas abiertas. Veamos el caso de la universidad pública en la sociedad brasileña.

La sociedad brasileña es estructuralmente desigual y profundamente autoritaria. En este contexto, la universidad pública nace a principios del siglo pasado como un proyecto de las élites, apenas contemplando en cursos menos valorados a sectores de la población condenados a algún tipo de servidumbre. No es casual que el número de plazas fuera relativamente pequeño, con un claro déficit de plazas en la educación superior -déficit, por cierto, que sigue siendo importante, incluso tras la gran expansión de plazas y la creación de nuevas universidades en los últimos dos decadas.

La Universidad Federal de Bahía, por ejemplo, no llegaba a los 20 estudiantes en la década de 1990. Ahora, el número de estudiantes de pregrado y posgrado ya supera los 50. Sin embargo, aún después de semejante salto y con el esfuerzo de las universidades para que la exclusión que se vive fuera del ámbito universitario no se viva en nuestro entorno, la desigualdad se conserva en nuestro entorno.

Notable, sin embargo, es el número de estudiantes vulnerables. Cerca del 70% de los estudiantes de la UFBA tienen una renta familiar mensual per cápita de hasta un salario mínimo y medio. Y de estos estudiantes vulnerables, alrededor del 50% de ellos tienen un ingreso familiar mensual per cápita de menos de la mitad del salario mínimo. En este contexto, sin el esfuerzo extremo de ofrecer vivienda, alimentación y acceso a útiles escolares, no se puede pedir que los estudiantes puedan corresponder al estándar mínimo de calidad académica. Además, es necesario tener en cuenta otro déficit, a saber, el hecho de que estos estudiantes (que a menudo ven negado su patrimonio cultural) experimentan una privación sistemática del acceso a los bienes culturales, siendo privados de la capacidad de valorar incluso su propia herencia y tener dominio sobre otros medios de expresión en el lenguaje.

Las graduaciones ofrecen un buen ejemplo del rito de paso que estamos viviendo. Los estudiantes se gradúan acompañados de sus padres, quienes a menudo pisan por primera vez territorio universitario. Este ritual es conmovedor, implica en cada caso que se está pasando una página personal y social. Este ritual, sin embargo, también puede ser ilusorio, muy en la línea de los sutiles procedimientos de discriminación típicos de la sociedad brasileña, que la ideología dominante solía describir como una especie de democracia racial, cuando, por el contrario, nuestra sociedad es marcado por el racismo estructural, a veces bastante explícito, a veces violentamente sutil.

La población mayoritariamente negra en nuestras cárceles y la violencia de las estadísticas bastan para mostrar el rostro explícito de la violencia racial. Por otro lado, se dio la imagen de cordial convivencia ante la ausencia de una clara separación de espacios destinados a blancos o negros, por ejemplo. La exclusión existió y sigue existiendo, sin duda. Los clubes rehusaban afiliarse, los trabajos requerían lo que llamaban "buena apariencia" y los edificios residenciales separaban los ascensores "sociales" de los ascensores de "servicio", de modo que la discriminación social quedaba cubierta por una separación de funciones aparentemente neutral.

Otra forma sutil de discriminar, invisibilizar la presencia, es la exigencia de uniformes para mucamas y niñeras en condominios. Su presencia en los espacios estaría autorizada por su negación. Negros o pardos (o flagrantemente pobres) solo estarían en estos lugares para sus funciones y no como personas. El uniforme sería una especie de capa de invisibilidad. Aquí podemos recordar un cuento corto del padre Brown, del inteligente conservador GK Chesterton. El padre Brown descubre el misterio de alguien que habría aparecido muerto, cuando, según su propio testimonio por teléfono poco antes de ser asesinado, no había nadie con él. Simplemente no pensaba en el trabajador postal uniformado como alguien.

Ante tal contexto de exclusión, es necesario aplicar aún con más fuerza el modelo, para que las diferencias en el acceso a la lengua, el reconocimiento de la alteridad, el respeto a la diferencia y la afirmación de la igualdad puedan darse incluso en condiciones tan extremas y desiguales. De lo contrario, si no se tiene en cuenta esta situación de discriminación, el acceso que ahora se brinda a amplias capas puede mitigar el dolor, pero no superar, ni mucho menos, la grave desigualdad.

La segregación, después de todo, con sus sutilezas, bien puede traducirse en profesiones con diferentes “atractivo y relevancia”, con diferente aceptación en el mercado o en la imaginación. Las personas se preocupan por la efectividad de las acciones afirmativas, sin que sean plenamente respetadas. De esta manera, incluso los diplomas ampliamente distribuidos pueden convertirse en capas de invisibilidad y una buena parte de la ascensión social aún puede ser realizada por el ascensor de servicio.

6.

En Brasil, la superación de la pobreza extrema es una tarea antigua y siempre urgente. Sin embargo, vencer la miseria no es vencer la servidumbre; no constituye en sí mismo una medida del diálogo democrático que tenemos el deber de desear. La legislación ambiental progresista no garantiza por sí misma la protección del medio ambiente, y las leyes de protección de la diversidad no suponen el fin de los prejuicios; entonces, necesitamos querer más, necesitamos sacar del modelo ideal sus consecuencias más profundas.

De esta forma, si bien es inmediatamente útil para orientar políticas públicas inmediatas (como cuando en la UFBA fue necesario decidirse por becas de asistencia a los estudios, a pesar de la elevada deuda con la empresa eléctrica), nuestro modelo puede orientarnos para decidir por más y tener un horizonte pragmáticamente utópico, como si dijéramos con Clarice Lispector: “La libertad es poco. Lo que deseo todavía no tiene nombre.”[iii]

Poder articular palabras es, entonces, abrir un nuevo campo de derechos. Es importante aquí quitar toda inocencia en relación con el término 'libertad', que es muy ambiguo. Algunos pueden creer que alguien que no encuentra obstáculos externos para su realización es libre; un curso de agua que no encuentra una barrera, por ejemplo. Para valorar la libertad, entonces sólo sería necesario despejar lo que antes enfrentaba obstáculos para realizarse. Ahora bien, con eso se establece cierta ilusión de los orígenes, como si estuvieran bien definidos, sin posibilidad de redefinición posterior.

En este sentido, podemos enumerar las demandas políticas y académicas que plantea tan incompleto esfuerzo de construcción democrática. Como política, la articulación entre las nociones de 'acogida' y 'respeto' a la luz de un modelo de comunicación sin trabas nos lleva a algunas consecuencias, entre las que podemos señalar que: (i) los puentes entre la institución que acoge y las comunidades de acogida necesitan tener dos direcciones. Esta es una consecuencia tanto institucional como epistemológica. Por un lado, los puentes creados no pueden significar un acto de pura catequesis, que ignoraría la riqueza previa de quilombolas, pueblos indígenas, comunidades de fondo de pasto, comunidades tradicionales, saberes populares. Por otra parte, el encuentro mismo debe agregar valor, de modo que no se pueda dar lugar a una mera lógica de sustitución y ocupación del espacio, que incluso ignoraría la existencia previa de procedimientos académicos consistentes para la producción de conocimiento. Por lo tanto, es necesario evitar la unilateralidad. Es decir, es necesario evitar tanto algún tipo de dominación eurocéntrica o etnocéntrica, como también, interesando y acogiendo nuevas personas y nuevos conocimientos, estableciendo una dimensión de respeto mutuo, para que el diálogo cultural y epistemológico conduzca al aumento y crece por la multiplicación y no opera por simple supresión;

(ii) construir un espacio de diálogo equivale a sembrar libertad. Esta es una consideración filosófica amplia. En un ejercicio de construcción deliberada de sociabilidad, la libertad no es una simple afirmación de lo que existía antes del encuentro, no es una mera reparación o una forma de equiparar a los desiguales. En el espacio del encuentro, tanto los que pueden hacer cualquier cosa carecen de libertad como los que no pueden hacer nada. Siendo el individuo una invención del lenguaje que lo articula, su libertad no puede ser mera indiferencia, ni será jamás libre un simple enunciado idiosincrásico. Por el contrario, necesitamos ser capaces de inventar colectivamente nuestras identidades e idiosincrasias.

(iii) Afirmar positivamente tal modelo ideal, transformándolo en política pública, implica rechazar cierta idea individualista de libertad. Esta es también una consideración filosófica, pero mucho más específica. En el espacio del encuentro, la libertad no puede ser una simple obligación de volver al origen o la afirmación de lo ya dado, aunque encadenado. La servidumbre no puede ser destino. El individuo libre debe, pues, vencer las inhibiciones que no son una marca de la naturaleza; debe ser capaz de terapia para las ilusiones que lo condenan a la servidumbre simplemente por estar en sociedad. Si el individuo fuera anterior a la sociedad, volviendo a su limitación, volviendo a sí mismo, sería como volver a encontrar lo que la vida ordinaria (dada como posterior) habría borrado. Ahora bien, manteniendo tal ilusión, el individuo parecería transparente para sí mismo, mientras que el otro sería siempre opaco, además de ser un obstáculo insalvable. El modelo tiene entonces la profunda consecuencia de enseñarnos que no hay verdadera libertad sin la posibilidad de un ejercicio común de la imaginación.

(iv) La tarea de implementar modelos de comunicación no se limita al salón de clases. Esto es, después de todo, una consideración política central. Con semejante desafío de reconocimiento y reinvención recíproca, tal implantación de una cultura profundamente democrática no puede restringirse a códigos de conducta científica o académica. Evidentemente, además del ejercicio específico de la educación, su éxito depende de la sociedad, de contextos que autoricen en adelante la plena expresión del lenguaje, eliminando cualquier manifestación de autoritarismo y oscurantismo y, sobre todo, combatiendo las desigualdades estructurales, sociales, culturales y económicas, en nuestro país, que sí cruzan relaciones de género, clase y raza.

7.

No es predecible lo que puede resultar de la aplicación de modelos radicales de política pública. Solo debemos ser capaces de querer hacer mucho más que repetir alguna prosa, que recibir enseñanzas en cuya elaboración no participamos, porque necesitamos querer poder elaborar e incluir nuestra propia narrativa.

No basta con aprender a repetir fórmulas que nos han hecho saber de memoria, sino que es necesario saber expresar hasta lo que puede disolver tales fórmulas. Pensamos, al fin y al cabo, con fórmulas para poder ir más allá de ellas; aprendemos mucho de memoria para poder ampliar los límites del lenguaje. Por así decirlo, queremos poder hacer nuestra propia literatura y, dominando los signos, poder hacer poesía juntos. Es mucho quizás, pero está lejos de todo. Al fin y al cabo, hacer política es el arte de no conformarse nunca con el abismo.

Finalmente, concluimos. En nuestro discurso sólo recordamos tareas que son las de la educación en tanto asociadas a proyectos radicales de ciudadanía, es decir, crear las condiciones para organizar la experiencia a través de experiencias de lenguaje que no predeterminan ni consolidan relaciones de exclusión o dominación. La tarea de la educación, que es especialmente la de la universidad pública, es en última instancia proporcionar a cada sujeto las condiciones para el pleno ejercicio de su subjetividad, y garantizar la precedencia de la palabra, el símbolo, el gesto significativo, sobre todas las formas. de poder, de modo que nuestra comunicación, siendo libre, exprese una sociedad en la que somos económicamente iguales y nos encontramos de manera democrática, realizando colectivamente la predicción enunciada una vez por Herder: “Cuanto más profundo desciende alguien en sí mismo, en la construcción y origen de sus pensamientos más antiguos, más se cubrirá los ojos y los pies y dirá: Soy lo que me he convertido”.[iv]

*Joao Carlos Salles Profesor de Filosofía de la UFBA. Autor, entre otros libros, de Ernst Cassirer y el nazismo (edición negro).

Clase inaugural del primer semestre de 2023 en la Universidad Federal de la Pampa.[V]

Notas

[i] las nociones depreocupación compasiva"Y"respeto robustoson utilizados en un sentido más específico por Michele Moody-Adams, en Haciendo espacio para la justicia, Nueva York: Columbia University Press, 2022, pág. 4.

[ii] BUBER, M., Yo soy tú, São Paulo: Centauro, 2001, pág. 100.

[iii] LISPECTOR, Clarisa, Cerca del corazón salvaje, Río de Janeiro: Nova Fronteira, 1980, p. 50

[iv] HERDER, JG, “Del saber y sentir del alma humana”, apud HONNETH, A., El derecho a la libertad, São Paulo: Martins Fontes, 2015, pág. 66-67.

[V] Agradezco la honrosa invitación de mi amiga y rectora de UNIPAMPA, Roberlaine Ribeiro Jorge, quien ha luchado con nosotros en la buena lucha en defensa de los mejores valores de la universidad pública.

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