Edgar Morin - Lecciones de un centenario

Marina Gusmão, Espiral Preta
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por FAGNER TORRES DE FRANÇA, EUGENIA MARIA DANTAS & JOSINEIDA SILVEIRA DE OLIVEIRA*

Vida, experiencia y pensamiento.

El 8 de julio de 1921 nacía Edgar Morin, uno de los más grandes pensadores contemporáneos, autor de una vasta obra, con más de 60 títulos. El último, Leçons d'un siècle de vie, publicado por la editorial francesa Denoël, salió hace unos meses. Escritor incansable, en septiembre de 2019 ya había publicado otra autobiografía de 450 páginas de Fayard, Les souvenirs vuelven a ti. Lejos de ser un ejercicio narcisista, ambos libros son memorias de un testigo activo de prácticamente todo el siglo XX y parte del XXI. Este texto es un breve recorrido por su vida y obra.

Infancia

Edgar Morin nació Edgar Nahoun, hijo único de una familia judía sefardí, fruto del matrimonio entre Vidal Nahoun, un comerciante originario de Salónica, y Luna Beressi, quien falleció cuando Edgar tenía solo 10 años. Luna era la persona que más amaba en su vida. El entorno familiar multicultural marcó la primera “impresión” de su personalidad, socialmente hábil e intelectualmente abierta. En otra de sus autobiografías, “Meus Demônios”, se identifica como un “omnívoro cultural” desde la infancia. Aprendió a amar la música, desde la clásica hasta la popular. Le gustaba la radio, la televisión y los cómics. Iba al cine a diario y ama la cultura de masas, desde niño, temas de algunos de sus libros.

En uno de sus viajes a Brasil, preguntado por un periodista a quién le gustaría conocer, declaró admiración por Maitê Proença. No me perdí ni un solo capítulo. señorita besos, una telenovela que se emitió en Francia. También es un apasionado de la literatura y autor de dos novelas, escritas hace décadas y publicadas hace un par de años. Dostoyevsky, Proust y Beethoven aparecen junto a Heráclito, Hegel, Marx, Adorno y Horkheimer, Freud y Lacan entre lo que él llama Mis filósofos, otro de sus escritos publicado aquí. Pero la literatura, el cine, la música y la poesía alimentaron fuertemente su formación transdisciplinar.

Años de formación y militancia

A los 18 años, en 1939, ya iniciando la educación superior, escuchó los tambores de guerra sonar cada vez más cerca. En 1941 decidió unirse al Partido Comunista Francés ya la Resistencia francesa contra Alemania, que había ocupado la mitad del territorio. Fue entonces cuando Nahoun se convirtió en Morin, un nombre en clave incorporado al nombre. Trabajó como periodista y redactor en el diario que distribuye el PCF. Los primeros años de la Segunda Guerra Mundial fueron difíciles para Europa, los alemanes demostraron superioridad militar y estratégica.

Sin embargo, “donde crece el peligro, crece también lo que salva”. Esta frase, que Morin había leído irónicamente en un poeta alemán, Hölderlin, le ayudó a formular uno de los cimientos más sólidos de su pensamiento: el principio de incertidumbre. Hay que saber esperar lo inesperado. Cuando todo parecía perdido, en diciembre de 1941 el ataque japonés a la base estadounidense de Pearl Harbor, en Hawái, obligó a Estados Unidos a entrar en guerra y empezó a cambiar el curso de la historia.

Al año siguiente, el ejército alemán no resistió el duro invierno soviético, y en febrero de 1943 fue derrotado en la famosa Batalla de Stalingrado. Un faro se enciende al final del túnel. En 1944 se libera París. Un año después, lo improbable se vuelve probable y Alemania se rinde a los aliados. Aprendes que una pequeña desviación, casi siempre invisible, puede provocar grandes transformaciones.

Todos estos hechos no son menores en su biografía, pero contribuyeron en gran medida a la elaboración de su forma de pensar. En este sentido, es imposible separar vida y teoría. Un sujeto envuelto en lo que dice y escribe no se esconde detrás de teorías aparentemente impersonales. Ese tipo de actitud no absuelve a nadie. Siempre hay una elección, de un tema, un autor, una teoría. La ciencia, por neutra o abstracta que parezca, tiene una pasión en su corazón. No somos solo los Homo sapiens. del trabajo, de la razón, del cálculo, pero el homo sapiens demens, cuya contrapartida es la locura, la locura, el orgullo desmedido, el derroche, el odio y el amor.

Investigamos lo que amamos, lo que tememos o no entendemos. Son nuestros “demonios”, nuestras obsesiones. Movido por estas ideas impulsoras, en 1946 Morin parte hacia la tierra de Hölderlin para escribir su primer libro, Año cero de Alemania, una investigación histórico-sociológica-periodística también publicada en Brasil. Tenía una libreta en la mano y dos ideas en la cabeza: cómo un país tan rico culturalmente podía llegar a este nivel de barbarie y cómo evitar que volviera a suceder. Se dio cuenta de que le gustaba estudiar la vida como una pistola caliente, al calor de los acontecimientos. Recorrió ruinas, búnkeres, habló con la población local, recopiló testimonios, recopiló documentos firmados por el propio Führer.

Sociología del presente

Aún en medio del conflicto de la Segunda Guerra Mundial, entre la Resistencia y la universidad, Morin logró completar tres carreras en 1942: Derecho, Historia y Geografía. Pero no ejerció directamente ninguna de las profesiones. Al contrario, siempre fue un maestro de la indisciplina, un defensor de la transdisciplinariedad. No es que ellas, las disciplinas, no sean importantes, pero la fragmentación disciplinar termina generando una barbarie en el pensamiento, ya que cada uno conoce sólo su pedacito, sin establecer un diálogo con las otras áreas de conocimiento, formando así un sujeto parcial, incapaz para abordar fenómenos cada vez más complejos. Cree que las mayores revoluciones del pensamiento tienen lugar en el encuentro de las diferencias.

La fase que va de 1946 a 1973 la podemos llamar “sociología del presente”, sólo con fines didácticos. Esta clasificación que hacemos es arbitraria y cada uno puede concebir la suya, ya que Morin concibe al sujeto en su totalidad, y no en “fases”. Es el momento, digamos, del trabajo de campo. En 1951, sin trabajo, tras dejar el PCF tras duras críticas a la URSS, prácticamente se traslada a la Biblioteca Nacional de Francia. Quería entender qué era la muerte, que tan temprano le arrebató a su madre. Fue una especie de ajuste de cuentas. Con ella y con el mundo.

De esta experiencia surgió hombre y muerte, un libro que busca comprender las diversas representaciones de este fenómeno biosocial, desde la antigüedad hasta nuestros días, buscando conocer los diferentes saberes ya producidos sobre el tema. Y reconéctalos, como siempre lo haces. Todavía en la década de 1950, publicó sus investigaciones sobre el cine, tratando de comprender la fascinación que las imágenes, las estrellas y las estrellas (Marilyn Monroe, James Dean), mezcla de dioses y mitos, ejercen sobre las personas y lo que dicen sobre la condición humana. . De esta inquietud surgieron “Las estrellas: mito y seducción en el cine” y “El cine y el hombre imaginario. Ensayo sobre antropología sociológica”.

Los años 1960 son especialmente productivos. Morin no busca un tema específico, sino un método de aproximación y un abordaje multidimensional de los fenómenos sociales, preferentemente aquellos que aún están en efusión. La sociología del presente tiene como principios los conceptos de “crisis”, “acontecimiento” y “observación fenomenográfica”. Este último atañe a la sensibilidad del investigador en la observación y construcción de un buen informe, entre lo literario y lo científico.

Estos principios son evidentes en un documental premiado de 1961, “Crónica de un verano”, dirigido por Edgar Morin y Jean Rouch, en el que aplica sus métodos de investigación en desarrollo. Pero también en sus siguientes obras: Cultura de masas en el siglo XX: neurosis, desde 1962; La metamorfosis de Plózevet, desde 1967; 68 de mayo: La Brecha, publicado en 1968, en sociedad con los amigos Claude Lefort y Cornelius Castoriadis, sobre los acontecimientos que sacudieron al mundo y promovieron una revolución cultural que aún hoy es importante; Es El rumor de Orleans, de 1969, investiga sobre el fenómeno de los rumores y sus raíces históricas.

Aunque construyó un trabajo consistente en sociología, nunca fue reconocido como un miembro efectivo de este campo. Sobre esto, podemos adelantar aquí algunas hipótesis. En primer lugar, nunca recibió la bendición (ni la pidió) del mayor consagrador de la sociología en Francia, Pierre Bourdieu. Luego, porque no se identifica como sociólogo, sino como alguien que reflexiona sobre determinados hechos utilizando las herramientas teórico-metodológicas disponibles, traspasando fronteras, ámbitos y teorías cuando es necesario.

Tercero, es incómodo tratar de sacar a las personas de sus zonas de confort. Este es uno de los desafíos del pensamiento transdisciplinario. Y Morin es heredero de la tradición enciclopédica de los franceses. Finalmente, por la propia dificultad de enmarcarlo en un ámbito concreto, ya que navegaba por diferentes temáticas, además de preferir los márgenes a los centros, los intermedios a los entes, el nomadismo al sedentarismo, los marginados a los establecidos. Terminó siendo bien recibido por el área de educación, también un poco en comunicación, casi nada en otros dominios.

El pensador de la complejidad

En 1969, una experiencia insólita reorganiza su pensamiento. Es invitado a pasar un año sabático en el Instituto Salk, en Estados Unidos, entre pensadores de distintas orientaciones, temporada narrada abundantemente en su “California Diary”. Estados Unidos, como gran parte del mundo, también estaba pasando por su revolución de costumbres. Desde un punto de vista intelectual, Morin tuvo contacto con teorías que cambiarían para siempre su forma de pensar: la teoría de sistemas, la teoría de la información y la cibernética, además de tener acceso a las teorías de la biología en boga. Desde un punto de vista personal, el viaje fue una verdadera inmersión en la contracultura norteamericana.

A partir de la década de 1970, su pensamiento adquirió otra dimensión. En 1973 publica “O Paradigma Perdido”, en el que trata de comprender la cuestión de la separación entre naturaleza y cultura establecida en Occidente. Somos 100% naturaleza y 100% cultura, le gusta decir. En 1977 comienza a trabajar en su obra más ambiciosa, El método, aproximadamente 2500 páginas divididas en seis volúmenes, que tardó casi 30 años en completarse. La obra establece una relación entre la física, la biología, la vida, la naturaleza del conocimiento y finaliza con un enfoque innovador de la ética.

Es precisamente en la década de 1970 cuando su proyecto intelectual comienza a tomar contornos más definidos. Comienza su fase propiamente epistemológica, conocida como “complejidad”. Complejo es simplemente “aquello que está entretejido”. Morin se da cuenta de que todo está interconectado, conectado, en relación, en comunicación. La materia, el átomo, una comunidad de insectos, el individuo humano, la sociedad o el universo, como sistemas, no pueden ser estudiados como en un proceso lineal de causa y efecto. “Todas las cosas son causa causada y causal, ayudada y ayudante”, dice en algunas de sus obras, recordando a Pascal.

En este proceso de construcción de un pensamiento complejo, concibe unos principios fundamentales opuestos a la ciencia moderna producida desde el siglo XVII, cuyas principales características son la fragmentación y disyunción del saber. Su objetivo es difundir un nuevo paradigma científico, más adecuado a la contemporaneidad ya los avances de la ciencia. Esta “nueva ciencia” se basa en: la no separación sujeto/objeto; los principios de incertidumbre e incompletud de la realidad; la dialógica del pensamiento, según la cual lo contrario de una verdad profunda no es necesariamente una mentira, sino que también puede ser otra verdad profunda; la no dualidad del pensamiento; el hecho de que algunas ideas pueden ser tanto antagónicas como complementarias.

Todo esto se puede resumir en lo que Morin llamó el tetragrama de la complejidad. Todos los sistemas están en constante orden-desorden-interacción-reorganización, recursivamente, cuando los elementos interactúan unos encima de otros. Se llama principio de recursividad: la causa está en el efecto que, a su vez, retroactúa sobre la causa. Y esto complementa el principio hologramático, también inspirado en Pascal: el todo está en las partes, así como las partes forman el todo.

el reto de homo complejo

Una tercera fase del pensamiento moriniano, a partir de la década de 2000, está dedicada a la construcción de un pensamiento global para una ética planetaria en un mundo que se dirige al abismo. Defiende una cosmopolítica del ser, capaz de incluir al sujeto en el cosmos y al cosmos en el sujeto. En el sexto y último volumen de El método, publicado en 2004, llamado simplemente Ética, Morin propone una triple ética para el nuevo milenio: una autoética (centrada en el autocuidado), una socioética (sobre la vida en sociedad) y una antropoética (capaz de pensar el sujeto y la sociedad como pertenecientes a una especie, la especie humana , siempre en relación con el ecosistema planetario).

A pesar de la importancia de todas las luchas por los derechos sociales en los últimos 60 años, Morin insiste en la necesidad de construir otro camino para el futuro de la humanidad que reconozca al mismo tiempo la unidad y la diversidad de lo humano. Cambiar vidas y cambiar caminos son los nuevos imperativos categóricos del siglo XXI. Este otro camino implica necesariamente una reforma del pensamiento, capaz de reconectar saberes con miras a construir un sujeto integral, un homo complejo, menos especializados (el tipo que sabe infinitamente todo sobre lo infinitamente pequeño), pero que, por el contrario, desde su lugar de especialización, pueden encontrar espacios de apertura y diálogo con el otro, con la diferencia, en busca de un común.

Esta comunalidad, dice Morin, puede ser el hecho de que todos habitamos la misma Patria, es decir, compartimos una comunidad de destino. De ahí la importancia de una ética planetaria, una ética de lo común. En suma, el pensamiento complejo oscila entre lo microsocial y lo macroplanetario; defiende una racionalidad abierta y la autocrítica permanente del sujeto; entiende que somos dueños de las ideas, tal como ellos nos poseen; huir de las respuestas fáciles y fáciles; busca abrir el diálogo entre saberes; sabe que es imposible que construyamos el mejor de los mundos, pero defiende la utopía concreta de un mundo mejor, donde la lucha por la igualdad y la fraternidad no perjudique la libertad.

*Fagner Torres de Francia es un periodista.

*Eugenia María Dantas Profesor del Departamento de Geografía de la UFRN.

*Josineida Silveira de Oliveira es profesor de la Universidad Estatal de Rio Grande do Norte (UERN) y profesor acreditado en el Programa de Posgrado en Educación de la UFRN.

 

 

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