por JOHN BELLAMY FOSTER*
El consenso científico actual afirma, con absoluta claridad, que la tecnología por sí sola no nos salvará y que debemos desafiar la actual hegemonía económico-política a una escala revolucionaria.
Aunque el término “decrecimiento” se ha vuelto popular recientemente, la idea no es nueva. Al menos desde mayo de 1974, empezando por Harry Magdoff y Paul M. Sweezy, el Revisión mensual ha estado insistiendo explícitamente en la existencia concreta de límites al crecimiento; en la necesidad de controlar la acumulación exponencial y establecer una economía de estado estacionario a nivel global (lo que no excluye la necesidad de crecimiento en las economías más pobres).
Como afirmaron en su momento Harry Magdoff y Paul M. Sweezy, “en lugar de ser una panacea universal, resulta que el crecimiento es en sí mismo una causa de enfermedad”. Dijeron que para “detener el crecimiento” sería necesario “reestructurar la producción existente” mediante una “planificación social”. Esto estuvo asociado con una crítica sistemática del desperdicio ecológico y económico bajo el capitalismo monopolista, así como el uso derrochador del excedente social.
El análisis de Harry Magdoff y Paul M. Sweezy dio un gran impulso a la ecología marxista en los Estados Unidos, especialmente en las áreas de sociología ambiental y economía ecológica, por ejemplo, con La sociología de la supervivencia: problemas sociales del crecimiento (1976) [La sociología de la supervivencia: problemas sociales del crecimiento], de Charles H. Anderson, y El Medio Ambiente: Del Excedente a la Escasez (1980) [El medio ambiente: del excedente a la escasez], de Allan Schnaiberg. El “decrecimiento”, en este sentido, no es algo nuevo para nosotros, es parte de una larga tradición que abarca más de medio siglo. Nuestra edición de “Decrecimiento planificado” simplemente buscó avanzar en el desarrollo de este argumento en las condiciones de contradicciones cada vez más profundas de nuestro tiempo.
Sin embargo, aunque el Revisión mensual ha insistido durante mucho tiempo en la necesidad de que los países ricos pasen a una economía con formación neta de capital cero,[ 1 ] Esta cuestión se ha vuelto aún más urgente hoy. El término “decrecimiento” ha despertado a la gente sobre lo que el marxismo ecológico viene diciendo desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, se ha hecho necesario dar una respuesta más exacta sobre lo que esto significa realmente.
Y la única respuesta posible es la que los editores de Revisión mensual ofrecido hace medio siglo. Más concretamente, esta cuestión tiene dos caras. Uno es el lado negativo, que consiste en detener el crecimiento insostenible (medido en términos de PIB), y el otro es el lado más positivo, que busca promover una respuesta social planificada al régimen de acumulación capitalista. Nuestra edición de “Decrecimiento Planificado” busca enfatizar esta respuesta más positiva, una respuesta que sólo el ecosocialismo puede ofrecer.
Para el ecosocialismo, la noción de decrecimiento, aunque reconocida como algo necesario en las economías más desarrolladas de nuestro tiempo, donde las huellas ecológicas per cápita son mayores que las que el planeta puede soportar como espacio para la habitación humana, siempre ha sido vista como parte de un transición ecosocialista, y no como la esencia de esa transición misma. Un camino de decrecimiento, en la medida en que es un camino de desacumulación, se opone directamente a la lógica interna del capitalismo, es decir, al sistema de acumulación de capital.
Incluso escribí un artículo llamado Capitalismo y decrecimiento: un teorema de imposibilidad [Capitalismo y decrecimiento: un teorema de imposibilidad], en enero de 2011. La naturaleza de la lucha exige confrontar la lógica de la acumulación capitalista, incluso cuando existimos dentro de ella. Éste es el carácter histórico de la revolución, ahora impulsada por la absoluta necesidad. La lucha por la libertad humana y la lucha por la existencia humana se han convertido hoy en una sola lucha.
Jason Hickel presentó una formulación más directa de la relación entre decrecimiento y ecosocialismo en un artículo titulado El Doble objetivo del ecosocialismo democrático [El doble propósito del ecosocialismo democrático], publicado en la edición de septiembre de 2023 de Revisión mensual: “El decrecimiento (…) se entiende mejor como un elemento dentro de una lucha más amplia por el ecosocialismo y el antiimperialismo”. Es una necesidad, dadas las condiciones actuales en el corazón rico e imperialista de la economía capitalista. Sin embargo, no es una panacea ni constituye una base que, por sí sola, sea suficiente para definir el cambio ecosocialista.
A Revisión mensual Julio-agosto de 2023 versó sobre el decrecimiento planificado, pero el énfasis del tema estuvo en la aplicación de la planificación como una forma de abordar nuestros problemas ecológicos de manera más integral. Así, dentro del ecosocialismo, el decrecimiento es simplemente un reconocimiento realista de los imperativos contemporáneos, centrándose en las economías ricas y sus enormes huellas ecológicas, con el debido énfasis en la planificación ecosocialista, y no en la categoría de decrecimiento en sí.
En parte, la popularidad del término “decrecimiento” se debe al hecho de que ofrece un enfoque abiertamente anticapitalista y no puede ser cooptado por el sistema, como ocurre con muchos otros términos. Pero el enfoque general del ecosocialismo no debería articularse sólo en términos negativos, como si fuera simplemente una simple reversión del crecimiento capitalista. Más bien, debe verse en términos de la transformación de las relaciones sociales humanas y los medios de producción por parte de los productores asociados.
Kohei Saito y el materialismo histórico
El primer libro de Kohei Saito, El ecosocialismo de Karl Marx, fue un trabajo valioso. Sin embargo, su obra más reciente, que incluye Ve más despacio e Capital en el Antropoceno (2022), se equivoca en las principales tesis presentadas sobre Marx, aunque, vista en términos más generales, la idea del comunismo decrecimiento es una idea importante.
Es cierto que Kohei Saito ha planteado algunas cuestiones fundamentales. Aun así, hay muy pocas novedades en su argumento. La ecología marxista ha subrayado la teoría de Marx sobre la alteración metabólica durante 25 años. Que Marx defendiera lo que convencionalmente se llama “desarrollo humano sostenible” es algo que hemos expuesto todo este tiempo Paul Burkett, yo y muchos otros.
Además, también se ha enfatizado durante mucho tiempo que la base madura en el trabajo de Marx a este respecto se puede encontrar en Crítica del Programa Gotha y en cartas (y borradores de cartas) a Vera Zasulich, precisamente las fuentes en las que se basa Saito, casi exclusivamente, para afirmar que Marx abrazó el comunismo de decrecimiento. En este sentido, incluso el enfoque de la ecología marxista en las contribuciones de György Lukács e István Mészáros tiene al menos una década.
Lo que puede considerarse nuevo en el trabajo más reciente de Kohei Saito no es el contenido, sino la forma, así como el carácter exagerado del argumento que ahora defiende, y que exige el rechazo de gran parte de su propio análisis previo en El ecosocialismo de Karl Marx. En sus nuevos trabajos, Kohei Saito introduce la noción de que Marx abandonó por completo el productivismo/prometeísmo que supuestamente dominó su pensamiento, al menos de manera latente, hasta 1867, con la publicación de La capital.
Características de Kohei Saito La capital de Marx como una obra de transición que incorpora una crítica ecosocialista, aunque todavía sin superar del todo el materialismo histórico, que el propio Saito identifica con el productivismo, el determinismo tecnológico y el eurocentrismo. Sólo en 1868, se nos dice, Marx se vio envuelto en una ruptura epistemológica, rechazando por completo la expansión de las fuerzas productivas y el materialismo histórico, convirtiéndose así en un “comunista del decrecimiento”.
Hay dos problemas básicos con esto. En primer lugar, Kohei Saito no puede proporcionar una sola prueba de que Marx, en sus últimos años, se convirtiera en un comunista del decrecimiento, en el sentido de rechazar la expansión de las fuerzas productivas. Saito tampoco puede proporcionar evidencia de que Marx fuera prometeico y eurocéntrico en su obra madura en la década de 1860 (o incluso antes), considerando que el prometeísmo se entiende como la producción como un fin en sí mismo, y el eurocentrismo como la noción de que la cultura europea es el fin en sí mismo. solo universal. No hay absolutamente nada que fundamente tales acusaciones.
El hecho bien conocido de que Marx vio posibilidades colectivistas/igualitarias en la comuna campesina rusa (mir) es coherente con su visión general del desarrollo humano sostenible. Sin embargo, no hay justificación para interpretar que creía que una revolución en la Rusia zarista –un país todavía muy pobre, subdesarrollado y predominantemente campesino– podría ocurrir sin la expansión de las fuerzas productivas.
En segundo lugar, presentar a Marx como un comunista del decrecimiento es un anacronismo histórico. Marx escribió en una época en la que el capitalismo industrial existía sólo en un pequeño rincón del mundo y, incluso en aquella época, el transporte en Londres, el centro del sistema, estaba todavía en la fase de los coches de caballos (sin olvidar los primeros ferrocarriles). . No había manera de que Marx hubiera podido predecir la actual economía mundial plena,[ 2 ] ni el significado que adquiriría “decrecimiento” a finales del siglo XX y principios del XXI.
Por lo tanto, el análisis que Kohei Saito hace de su obra más reciente es útil principalmente por la controversia que ha generado y por el enfoque renovado que su obra ha proporcionado a estas cuestiones. En este proceso, indirectamente nos ayuda a avanzar. Aun así, es importante aplicar el método de Marx al analizar las cambiantes condiciones históricas del presente y, en este sentido, el rechazo del materialismo histórico por parte de Saito no ayuda.
“Decrecimiento” y “desacumulación”
“Decrecimiento” es un término evasivo, al igual que el propio “crecimiento”. Esto último refleja la forma (a menudo irracional) en la que se calcula el PIB bajo el capitalismo, expandiendo la contabilidad capitalista tradicional, basada en un sistema de explotación, al nivel nacional o incluso global. El verdadero problema es la formación neta de capital nula, es decir, el establecimiento de un proceso de desacumulación.
Esto lo han entendido desde hace mucho tiempo los economistas ecológicos marxistas, así como los economistas ecológicos no marxistas como el fallecido Herman Daly.[ 3 ] El crecimiento, como lo demuestran los esquemas de reproducción de Marx, se basa en la formación neta de capital. Reconocer esto es subrayar que el problema radica en el sistema de acumulación de capital.
El decrecimiento, y el desarrollo humano sostenible en general, no pueden ocurrir sin una planificación, que nos permite centrarnos en necesidades genuinamente humanas y abre todo tipo de nuevas posibilidades previamente bloqueadas por el sistema capitalista. El capitalismo funciona ex post [después del hecho], a través de la mediación del mercado; la planificación es ex ante [previo al hecho], permitiendo un abordaje directo a la satisfacción de necesidades, alineándose con lo que Marx llamó la “jerarquía de (…) necesidades” en Notas sobre Adolfo Wagner.[ 4 ]
La planificación democrática integrada, que opere en todos los niveles de la sociedad, es el único camino hacia una sociedad de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica, así como hacia la supervivencia humana. Los mercados seguirán existiendo, pero el camino a seguir requerirá en última instancia de planificación en áreas de producción e inversiones controladas por los productores asociados.
Este es particularmente el caso en una emergencia planetaria como la que estamos viviendo hoy. Como mencioné anteriormente, Magdoff y Sweezy habían estado discutiendo, desde mayo de 1974, sobre la importancia fundamental de detener el crecimiento en las economías ricas, dada la crisis ecológica planetaria, pero que esto debía abordarse de una manera más positiva, en términos de una reestructurar la producción planificada en su conjunto.
Cédric Durand, en su artículo Viviendo juntos,[ 5 ] y Branko Milanovic, en Decrecimiento: resolver el impasse mediante el pensamiento mágico [Decrecimiento: resolver el impasse mediante el pensamiento mágico] tendría razón si la cuestión fuera el “decrecimiento capitalista”, que, como dije, representa un teorema de imposibilidad. Sin embargo, los propios cambios necesarios para afrontar las crisis ambientales y sociales de nuestro tiempo están relacionados con cambios en los parámetros que definen el capitalismo. Por lo tanto, los intentos de criticar el decrecimiento insistiendo en que reduciría el aumento de la “productividad” (medida estrictamente en términos de valor agregado capitalista) simplemente expresan un razonamiento circular.[ 6 ]
Las verdaderas preguntas siempre han sido las siguientes: ¿aumentar la productividad con qué propósito, para quién, a qué costo, exigiendo qué nivel de explotación y medido con qué criterios? ¿Qué sentido tiene aumentar la productividad de la extracción de combustibles fósiles si esto apunta al fin de la vida en la Tierra tal como la conocemos? ¿Cuántas vidas, se preguntó William Morris en el siglo XIX, quedaron inútiles al verse obligadas a producir bienes inútiles y destructivos con niveles cada vez más altos de “eficiencia”?
Además, simplemente no es cierto que el crecimiento económico sea necesario para mejorar la productividad cuando se considera en términos de aumento real, es decir, aumento de la producción por hora de trabajo, en lugar de aumento de la “productividad” medida simplemente como crecimiento del valor agregado al PIB. , que es una concepción muy estrecha y engañosa (o incluso circular). Es perfectamente posible generar mejoras cualitativas incesantes en la producción, reducir el tiempo de trabajo por unidad producida y así aumentar la eficiencia en un escenario de formación neta de capital cero, particularmente en una sociedad de orientación socialista.
En este caso, las mejoras en la productividad se utilizarían para satisfacer una mayor variedad de necesidades sociales, en lugar de servir a la expansión económica para enriquecer a unos pocos. Estarían orientados principalmente hacia el valor de uso. Se podrían reducir las horas de trabajo, de modo que se compartirían los beneficios de la productividad y aumentarían las capacidades humanas en general.
La posición de la revista Jacobin. y Matt Huber
A Jacobin es actualmente la principal revista de la izquierda socialdemócrata en Estados Unidos, y el argumento de Matt Huber sigue la misma línea. La socialdemocracia, a diferencia del socialismo, siempre se ha presentado como una “tercera vía”, en la que los [conflictos] irreconciliables entre capital y trabajo (y también entre el capitalismo y la Tierra en estos días) supuestamente podrían resolverse a través de nuevas tecnologías. productividad, regulación del mercado, organización formal del trabajo y un estado de bienestar social (o ambiental) capitalista. Sin embargo, la estructura básica del sistema permanecería intacta.
La idea es que la socialdemocracia puede organizar el capitalismo mejor que el liberalismo, no que confrontará la lógica fundamental del sistema. Huber, en su libro, añade la modernización ecológica capitalista a esta combinación de una manera que no es muy diferente de la modernización ecológica liberal representada por el Breakthrough Institute, pero en su caso incluye a los trabajadores eléctricos organizados.
Esta perspectiva ha definido consistentemente el enfoque Jacobin en cuestiones ambientales, oponiéndose generalmente al ecosocialismo y, más ampliamente, al ambientalismo. En noviembre de 2017, escribí un artículo titulado La larga revolución ecológica [La larga revolución ecológica] en Revisión mensual, donde cuestioné el enfoque fuertemente ecomodernista Jacobin a este respecto, incluidos extractos del autor Leigh Phillips, quien, en su libro La ecología de la austeridad y los adictos a la pornografía del colapso (2015) [Ecology of Austerity and the Porn Addicts of Collapse], llegó a sugerir que “el planeta puede sustentar a 282 mil millones de personas (…) utilizando toda la tierra (!)”, además de otros absurdos similares.
En el artículo coescrito por Huber y Phillips para Jacobin en marzo de este año, El comunismo decrecimiento 'comenzar desde cero' de Kohei Saito [Comunismo decrecimiento “desde cero” de Kohei Saito], los autores rechazan la referencia de fronteras planetarias que presenta el actual consenso científico, que busca demarcar los límites biofísicos de la Tierra como un lugar seguro para la humanidad. En el marco de los límites planetarios/Sistema Tierra, el cambio climático representa sólo uno de nueve límites,[ 8 ] y la transgresión de cualquiera de ellos pone en riesgo la existencia humana.
En sentido contrario, Huber y Phillips adoptan una posición prácticamente idéntica a la del economista neoclásico Julian Simon, autor de El último recurso (1981) [The Final Appeal], pionero en propagar la idea de excepcionalismo humano total, según el cual no existen límites ambientales reales a la expansión cuantitativa de la economía humana que no puedan ser superados por la tecnología; que es posible tener un crecimiento infinito en un planeta finito. Sobre esta base, Simon fue reconocido como el apologista antiambientalista del capitalismo más destacado de su tiempo.
Según esta visión, la tecnología sería capaz de resolver todos los problemas, independientemente de las relaciones sociales. De manera casi idéntica, “los únicos límites verdaderos y permanentemente insuperables a los que nos enfrentamos”, afirman Huber y Phillips de manera reduccionista, “son las leyes de la física y la lógica”, como si los límites biofísicos de la vida en el planeta no fueran relevantes. . El cambio climático, según esta visión, es sólo un problema temporal que debe resolverse tecnológicamente, y no un problema que involucre relaciones sociales (o incluso relaciones ecológicas).
Para los marxistas, sin embargo, las relaciones sociales y la tecnología, aunque diferenciables entre sí, están entrelazadas de manera indisoluble y dialéctica. Una visión que niega la crisis planetaria, recurriendo a la promesa de una dos ex machina tecnológico y al mismo tiempo ignorando los límites históricos y ecológicos, está en conflicto con el materialismo histórico, el ecosocialismo y la ciencia contemporánea: los tres.
El consenso científico actual, representado por el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático de la ONU -más específicamente por la posición de los científicos, y no por los gobiernos involucrados en el proceso- afirma, con total claridad, que la tecnología, por sí sola, no nos salvará. y que necesitamos desafiar la actual hegemonía político-económica a una escala revolucionaria. En este momento, estamos en el umbral de un aumento de 1,5°C en la temperatura promedio global, y un aumento de 2°C no está lejos si no actuamos rápidamente.
Hoy en día, ya se han cruzado seis de los nueve límites planetarios, y es probable que se crucen aún más. Esta trayectoria, sin embargo, se puede cambiar. Ya contamos con todas las tecnologías necesarias para afrontar la crisis planetaria, siempre y cuando se realicen los cambios necesarios en las relaciones sociales existentes. Pero ahí es donde radica el problema.
De manera controvertida, Huber y Phillips rechazan el decrecimiento como una estrategia retrógrada, incluso cuando se organiza sobre una base ecosocialista planificada. En lugar de ello, sostienen que la acumulación neta de capital puede continuar indefinidamente si es "verde" y hay reconciliación entre el capital y el trabajo, y entre el capital y la Tierra, siguiendo una línea ecomodernista. En el mejor de los casos, esto puede verse como el enfoque del Green New Deal o como un keynesianismo ecológico.
Sin embargo, su dirección general va más allá y representa en realidad un excepcionalismo humano total, en el que todos los límites ambientales permanentes asociados con los ciclos biogeofísicos de la Tierra son negados. El principal defecto que veo en este análisis es que está dispuesto a renunciar al realismo científico y a la crítica dialéctica por conveniencia política, lo que resulta en una especie de reformismo tecnoutópico que, en realidad, no conduce a ninguna parte, ya que lo aleja de cualquier confrontación seria. con el sistema capitalista. Esto difícilmente podría considerarse racional cuando el problema es un sistema social que ahora amenaza (no en cuestión de siglos, sino de décadas o años) con violar las condiciones que mantienen al planeta como un lugar seguro para la humanidad. No hay nada socialista o ecológico en tales puntos de vista.
¿Qué hacer?
La ciencia actual afirma que necesitamos cambios en nuestro sistema socioeconómico, en la tecnología aplicada y en toda nuestra relación con el Sistema Tierra, si la humanidad no quiere, dentro de este siglo, sentar las bases de su propia destrucción completa. Si no se implementan transformaciones urgentes y necesarias en el modo de producción (incluidas las relaciones sociales), este siglo veremos la muerte y el desplazamiento de cientos de millones de personas –posiblemente miles de millones– debido al cambio climático.
Es más, el cambio climático es sólo una parte del problema. Actualmente, arrojamos al medio ambiente 370 productos químicos sintéticos diferentes, la mayoría de los cuales ni siquiera han sido probados y muchos de ellos son tóxicos: cancerígenos, teratogénicos y mutagénicos. Los plásticos, otra entidad nueva en la categorización de los límites planetarios, ahora están fuera de control, con la proliferación global de microplásticos e incluso nanoplásticos (lo suficientemente pequeños como para atravesar las paredes celulares) en el cuerpo humano. Las corporaciones multinacionales comercializan miles de millones de envases de plástico, especialmente en el Sur Global. La escasez mundial de agua está aumentando, los bosques y la cobertura terrestre en general están desapareciendo y nos enfrentamos a la sexta extinción masiva en la historia del planeta.
Con seis de los nueve límites planetarios cruzados, nos enfrentamos a una amenaza sin precedentes a la existencia humana. La causa común de todas las crisis planetarias es el sistema de acumulación de capital, y todas las soluciones inmediatas requieren confrontación con esta lógica de acumulación. La lucha, naturalmente, tendrá lugar dentro del sistema actual, pero en cada momento de esta lucha nos enfrentamos a la urgencia de anteponer a las personas y al planeta a las ganancias. No hay otra manera. El capitalismo está muerto para la humanidad.
La escala del cambio requerido debe medirse en términos tanto de tiempo como de espacio. Hoy, nuestra relación con ambos debe ser necesariamente revolucionaria y extenderse por todo el mundo. Si tendremos éxito o no es algo que no podemos saber en este momento. Lo que sabemos es que esta será la lucha más grande de la humanidad. En esta situación, no existe “mal menor”. Como dijo Marx, en una escala mucho menor que la Irlanda de su época, es “ruina o revolución”.
Las oportunidades están en todas partes. Los obstáculos, en gran parte producidos por el sistema actual, también están presentes. Como dijo Naomi Klein sobre el cambio climático: “lo cambia todo”.[ 9 ] Nada puede y no seguirá igual. Y esa es la definición misma de una situación revolucionaria.
El estudio más concreto y completo de lo que se podría hacer, en la práctica y en las circunstancias actuales, se encuentra en el libro de Fred Magdoff y Chris Williams publicado en 2017, Creando una sociedad ecológica: hacia una transformación revolucionaria [Creando una sociedad ecológica: hacia una transformación revolucionaria]. Como dijo Noam Chomsky sobre este libro, demuestra “que el 'cambio revolucionario sistemático' indispensable para evitar la catástrofe está a nuestro alcance".
*John Bellamy Foster y eseditor de la revista Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregon.
Texto establecido a partir de la entrevista. Juan Bellamy Foster para Arman Spéth, en Revisión mensual, Vol. 76, norteo. 2.
Traducción: Ricardo d'Arêde.
notas del traductor
[1] A grandes rasgos, es un indicador económico que resulta de deducir la depreciación del volumen total de inversiones, siendo la depreciación una compensación por el costo de reposición de equipos fijos desgastados u obsoletos. En este caso, en una economía estacionaria, la formación neta de capital tiende a cero, expresando el intento de evitar la acumulación continua de capital.
[2] Economía mundial plena, comúnmente traducida como “economía mundial plena”. La noción de “mundo lleno” contrasta con la de “mundo vacío”, según la cual “el medio ambiente no es escaso y el costo de oportunidad de expandir la economía es insignificante. Sin embargo, el crecimiento continuo de la economía física en un ecosistema finito y sin crecimiento nos llevará a la 'economía mundial plena', en la que el costo de oportunidad del crecimiento será significativo” (cf. DALY, H.; FARLEY, J. Economía Ecológica. São Paulo: Annablume, 2016. p.
[3] Herman Daly (1938-2022), cofundador de la Sociedad Internacional de Economía Ecológica/ISEE, Herman propuso una economía de estado estacionario, “descrita por primera vez en detalle en el pionero Toward a Steady State Economy, y definida como 'una Economía con existencias constantes de personas y artefactos, mantenidas en niveles deseados y suficientes mediante bajas tasas de "producción" de mantenimiento, es decir, mediante los menores flujos posibles de materia y energía desde la primera etapa de producción hasta la última etapa. de consumo'”. También tuvo cierta implicación con Brasil, “tanto en su vida personal – su compañera de toda la vida fue la brasileña Márcia Damasceno (…) – como en su vida académica, habiendo sido profesor visitante en la Universidad Federal de Ceará y participante activo en Río -92 y en el taller internacional sobre Medio Ambiente, Desarrollo y Política Gubernamental”, celebrado en Olinda y Recife, en abril de 1996. cf. Sociedad Brasileña de Economía Ecológica, en http://ecoeco.org.br/2022/11/16/celebrando-a-vida-de-herman-daly-1938-2022/
[4] Notas sobre Adolph Wagner, encontradas en una publicación brasileña como “Glosas marginales sobre el Manual de Economía Política de Adolph Wagner”, cf. Revista online de Filosofía y Ciencias Humanas. Año XII. nov./2017 v. 23, núm. 2, en https://www.marxists.org/portugues/marx/1880/11/glosas.pdf
[5] Vivir Juntos, una traducción del CEPAT del artículo antes mencionado (“Vivir Juntos”), puede leerse en https://www.ihu.unisinos.br/categorias/632541-viver-juntos-artigo-de-cedric-durand
[6] Petición de principio, falacia lógica, razonamiento circular, petición de principio, es decir, error lógico en el que la conclusión de un argumento se toma como premisas que justifican la conclusión.
[7] El artículo en cuestión probablemente se refiere a “El problema del decrecimiento”, traducido por Priscila Marques para Jacobin Brasil en https://jacobin.com.br/2024/10/o-problema-do-decrescimento/
[8] Los límites o fronteras planetarias designan los límites globales que el planeta puede soportar en términos ambientales, económicos y/o sociales, a saber 1) el cambio climático, 2) la acidificación de los océanos, 3) el agotamiento del ozono estratosférico, 4) los flujos biogeoquímicos de los ciclos del nitrógeno y del fósforo, 5) el uso de agua dulce, 6) el cambio de uso de la tierra, 7) la pérdida de integridad de la biosfera, 8) la carga de aerosoles atmosféricos, y 9) la incorporación de nuevas entidades, como elementos sintéticos y residuos nucleares.
[9] Referencia al libro del autor, titulado Esto lo cambia todo: capitalismo vs. el clima (2014). En 2015 se produjo un documental basado en el libro, que se puede ver en https://www.youtube.com/watch?v=jsXTJihL7Ac
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