por JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
En Brasil, históricamente, nunca hemos tenido una cultura teórica marxista presente en las mayores formaciones de partidos políticos.
“Estos muchachos conocen a Marx, Noiz conoce el hambre, así que aprieta los puños, sonríe y nunca vuelvas a tu mano rota y tu mente vacía” (Emicida).
Es bien conocida la cita anterior del músico y productor artístico Emicida que nos habla de las quebradas de Brasil. Vale la pena señalar que hace muy poco estuve en una reunión de jóvenes militantes de un partido de izquierda y en algún momento me encontré frente a la frase del famoso “rap”.
El desconocimiento del viejo Marx, o su reconocimiento como un miembro cualquiera de los registros bibliográficos académicos, nos llevó a esta intrigante pero comprensible situación en la que el marxismo que, en algún momento, fue la base del debate crítico de la sociedad capitalista, se encuentra visto ahora como una mera página de conocimiento académico.
Hago esta breve introducción para tratar de arrojar luz, o al menos discutir más abiertamente, cómo llegó el marxismo en este momento, a una condición tan alejada de la etapa más ruidosa y por la que el mismo Marx se esforzó tanto: la cotidianidad capitalista por ser transformado de la clase obrera. Para este breve debate, me serviré de dos autores útiles para tratar esta equidistancia académica que asumió el marxismo no solo en Brasil, sino en el mundo, me refiero a los trabajos de Perry Anderson y Domenico Losurdo sobre lo que denominan “marxismo occidental”. .
El “marxismo occidental” tiene una comprensión distinta en los autores en cuestión. Inicialmente, para Perry Anderson, se trata de una concepción generacional, cuyo marco en cuatro aspectos básicos establece una paulatina diferenciación y condición de expresión social del marxismo histórico. Un primer elemento se refiere al esquema espacial o geográfico del establecimiento del marxismo: los autores originales (Marx y Engels) desarrollaron su pensamiento desde Europa central (Inglaterra, Francia, Alemania), identificándose en la disputa social y en la organización de los trabajadores. movimientos ubicaron allí la primera expresión de la lucha anticapitalista.
Marx y Engels participaron en la organización de la primera Internacional Socialista y definieron el campo político y económico de la disputa social. La segunda generación, inicialmente organizada en torno a la llamada Segunda Internacional, ya tiene un perfil geográfico distinto, principalmente el movimiento socialista ruso atrae al núcleo de pensadores a Europa del Este y parte de Asia. Para Losurdo, este movimiento daría origen a lo que él llama “marxismo oriental”. Finalmente, la generación que originó el “marxismo occidental” presenta un nuevo desplazamiento hacia el centro europeo y los EE.UU.
El segundo aspecto, que definiría la condición más fuerte de la noción de Anderson, se refiere al patrón de desempeño y los vínculos partidistas. Los marxistas de segunda generación (Kautsky, Lenin, Rosa Luxemburg, Hilferding, Bujarin, Otto Bauer, entre otros) se incorporaron de lleno a las disputas partidistas ya la acción del movimiento de masas. Estos autores fueron destacados líderes del partido y una parte considerable de sus formulaciones se dieron en la íntima interacción entre el desarrollo de la teoría marxista, con una enorme capacidad de formulación creativa y crítica, y la acción de los movimientos sociales revolucionarios. Domenico Losurdo observará que esta capacidad creativa y crítica integrada en los movimientos partidistas y las luchas sociales de masas continuará en el llamado “marxismo oriental” y más específicamente en ese conjunto de confrontaciones que se observarán en las luchas anticoloniales, especialmente las asiáticas. revoluciones (China y Vietnam).
Los autores marxistas de tercera generación muestran un distanciamiento creciente de la intervención partidaria y de los movimientos revolucionarios de masas. Las razones dadas para esto fueron muy variadas y en gran medida aún requieren más investigación. Cuatro puntos parecen relevantes y son destacados por Anderson: el avance del fascismo a partir de la década de 1930, imponiendo altos niveles de represión y desorganización partidista, que afectó la propia participación y militancia política partidista de los autores del marxismo occidental; segundo, resultante de las fuerzas de acción del estalinismo y su influencia sobre los Partidos Comunistas, depurando o definiendo límites para la acción de una intelectualidad partidaria. Como frisa Anderson, intelectuais marxianos como Sartre, Althusser, Della Volpe, Lukács e outros tiveram que atuar e produzir teoricamente um marxismo distante da disputa partidária, por mais que muitos deles buscassem atuar individualmente e isoladamente em movimentos sociais, como o caso de Sartre, por ejemplo.
Un tercer aspecto importante se refiere a la cooptación cultural parcial por parte de las instituciones universitarias burguesas de una parte significativa de estos autores. A partir de aquí, el marxismo se institucionaliza como parte de la lógica académica, incorporándose al esquematismo de “la configuración cultural total al interior” de las sociedades capitalistas. Cabe decir que este fenómeno alcanzó también a las formaciones periféricas occidentales del capitalismo, en el caso brasileño en particular, tanto la represión de los años de la dictadura militar, como posteriormente el distanciamiento de la intelectualidad en relación a los principales partidos de izquierda, establecidos un marxismo centralmente universitario, con baja capacidad de interpretación de la totalidad social y de intervención militante, a pesar de la historia previa de presencia de intelectuales marxistas, tanto militantes como formuladores expresivos, vale la pena mencionar brevemente los casos de Mario Pedrosa, Caio Prado Jr. , Moniz Bandeira, Ruy Mauro Marini, Theotônio dos Santos, Florestan Fernandes, Vânia Bambirra, Leandro Konder, Nelson Werneck, Jacob Gorender y otros que estuvieron presentes en diferentes organizaciones político-partidistas desde el Partido Comunista de Brasil hasta organizaciones como Política Operária ( POLO).
En última instancia, pero centralmente, el marxismo occidental "fue sometido a un censor histórico más amplio: el abismo de casi cincuenta años entre el pensamiento socialista y el suelo de la revolución popular". Este último aspecto nos parece clave para la comprensión más reciente del distanciamiento y menor reflexión del marxismo en relación a los movimientos obreros en sus diversas especificidades. Lenin ya había observado que si, por un lado, “no hay movimiento revolucionario sin teoría revolucionaria”, por otro lado, también llama la atención sobre el hecho de que “sin movimiento revolucionario de masas, tampoco habrá teoría revolucionaria”. ”.
Esta doble interacción, muy propia del análisis del propio Marx, nos muestra hasta qué punto el alejamiento social de cierta intelectualidad del movimiento de masas es deletéreo para el desarrollo de una proposición adecuada para la interacción social, pero casi inevitable cuando se observan los movimientos históricos de los últimos cincuenta años en el capitalismo central e incluso de manera diferente en formas de capitalismo periférico como Brasil.
La diferencia histórica entre el “marxismo clásico” y el “marxismo occidental” también estaría condicionada por los campos teóricos de cada rama. En el primer caso, una mayor preocupación por la interpretación política y económica del capitalismo y, en el segundo, un fuerte retorno al método de análisis, centrado en diferentes versiones filosóficas, no sólo hegelianas, sino también schelingianas, kantianas y spinoza. Como bien tratan los dos autores aquí reseñados, las configuraciones de innovaciones y aportes no han cesado de una forma a otra del marxismo, conformando un amplio espectro cultural fundamental para el tratamiento de la modernidad capitalista, si bien las condiciones de confrontación social han cambiado profundamente, principalmente en las naciones del imperialismo central, ya sea por factores de hegemonía, abordados por Gramsci, o por aspectos ideológicos, abordados por Althusser, o incluso por factores de convivencia entre sociedades periféricas y centrales, como lo observan los autores de la dependencia latinoamericana teoría.
Los ecos del “marxismo occidental”, por lo tanto, llegan expresivamente a la periferia brasileña, y el discurso bastante incoherente del militante político que repite el famoso rap refleja bien la distancia del marxismo de las luchas sociales y las contradicciones del enroque en forma de solo una disciplina académica. En el caso brasileño, históricamente, nunca hemos tenido una cultura teórica marxista presente en las formaciones de los partidos políticos más grandes, pero esto parece haber empeorado mucho en los últimos años y romperse, acercando a las nuevas generaciones a las formulaciones clásicas del marxismo. , y definir una agenda para la interpretación del capitalismo brasileño a partir de los presupuestos teóricos del marxismo son fundamentales, pero esto solo sucederá si está en línea con la construcción de un movimiento de masas anticapitalista y con suficientes energías radicales para impulsar el desarrollo de una teoría para superar el actual sistema de explotación humana y desigualdad social, tareas que aún requieren organización partidaria y amplia movilización social.
*José Raimundo Trinidad Es profesor del Instituto de Ciencias Sociales Aplicadas de la UFPA. Autor, entre otros libros, de Agenda de debates y desafíos teóricos: la trayectoria de la dependencia (Pakatatu).
Referencias
Perry Anderson. Consideraciones sobre el marxismo occidental; Tras las huellas del materialismo histórico. São Paulo: Boitempo, 2018.
Doménico Losurdo. marxismo occidental. São Paulo: Boitempo, 2018.
