por ANTONINO INFRANCA*
La supuesta universalización excluye el énfasis en la violencia física, psíquica, psicológica y cultural con la que se explotaba y excluía al Otro.
La confrontación de Enrique Dussel con la filosofía de Gianni Vattimo se da en tres ensayos. Los ensayos, sin embargo, se remontan a casi treinta años. El diálogo con Vattimo fue, sin embargo, en un solo sentido, ya que el filósofo italiano no mencionó ninguna respuesta, más allá de una breve reseña de la edición italiana del Filosofía de la Liberación del filósofo argentino, en el que discutió sobre todo la literatura latinoamericana y el guevarismo, que no fueron abordados en la obra. Así, sólo podemos registrar las tesis de Enrique Dussel. El silencio de Vattimo, sin embargo, es significativo.
Enrique Dussel reconoce algunos puntos en común entre los dos filósofos, como la cuestión del fin de la Modernidad, a la que Dussel, sin embargo, no hace triunfar la posmodernidad, a la manera de Vattimo, sino que opone una transmodernidad, que es el resultado de la acción de una razón liberadora y emancipadora de los excluidos, de los explotados, de los “bárbaros”, como dirían Nietzsche y Vattimo, frente a una posmodernidad que es ya el momento del crepúsculo y el ocaso de la Modernidad.
Por otra parte, el alejamiento de Gianni Vattimo del grave e incómodo peso de la Modernidad en la periferia se debe, según Enrique Dussel, a que carece de autoconciencia de su provincianismo, de su propia regionalidad, en la práctica carece de una conciencia real y de la universalidad de la humanidad y del Planeta Tierra. A esta extrañeza ético-ontológica, Dussel añade el hecho, ya históricamente reconocido, de que gran parte de la tradición helenocéntrica, que es uno de los dos pilares de la Modernidad occidental, es, de hecho, fruto de la tradición filosófica egipcia, desde de la que los griegos extrajeron muchas de sus concepciones, pero negando este origen africano.
La negación se radicalizó con el clasicismo y el romanticismo europeos, especialmente de origen alemán. De hecho, la cultura del Centro es sustancialmente germanocéntrica, tendiendo, por tanto, a negar la matriz mediterránea, africana e islámica de la auténtica tradición filosófica occidental. Luego, a la extrañeza ético-ontológica se suma una mistificación ideológica, históricamente planificada en el tiempo, que se ha convertido en un ocultamiento de una auténtica tradición cultural. Así, un primer desacuerdo entre Enrique Dussel y Gianni Vattimo consiste en la distinta filosofía de la historia que se deriva de las distintas condiciones en que se formaron los dos filósofos, una procedente de la otro oeste – como me gusta llamar a América Latina, el continente negado en favor de Europa – el otro formado en el seno de la cultura europea.
De hecho, Gianni Vattimo, alumno de Luigi Pareyson y luego de Hans-Georg Gadamer, se formó dentro de la mejor tradición filosófica europea, sin intentar nunca observar ni juzgar esta tradición desde fuera, es decir, tratando de considerar esta misma tradición filosófica. tradición como si fuera una cuestión de tradición extranjera para ser aprendida, considerada y juzgada. Enrique Dussel, por el contrario, viniendo de América Latina, naturalmente consideró la misma tradición filosófica como propia y al mismo tiempo como si fuera ajena.
Entonces, ya en tu hermoso libro El encubrimiento del otro comenzó a desarrollar una filosofía de la historia que no es más que la consideración de la historia europea a la luz de la historia mundial. El resultado es que Europa, sólo después de la conquista de América, pudo convertirse en el centro del mundo y que, antes de ese acontecimiento, era una pequeña periferia del mundo islámico, el verdadero centro del mundo, que se extendía desde el Atlántico hasta el Pacífico. A partir de esta consideración, algunos elementos que parecen centrales para los europeos son considerados secundarios por los no europeos, incluida la antigüedad griega o la Edad Media.
Sin embargo, la misma categoría en Occidente se basa en los dos pilares de la filosofía griega y el pensamiento cristiano. Estos dos pilares de Occidente muestran su inquietante rostro de dominación, exclusión, opresión sólo cuando se abren al Otro, al no europeo. Enrique Dussel concluye que desde la exterioridad del sistema occidental se puede juzgar la positividad o, si queremos considerar el origen platónico de Occidente, la bondad del propio sistema.
Además, Enrique Dussel cuestiona a Gianni Vattimo sobre el significado que pueden asumir algunos de los temas centrales de su pensamiento para el Otro que está fuera del sistema de pensamiento eurocéntrico, como el nihilismo o la posmodernidad. Básicamente, Enrique Dussel cuestiona la presunción de universalización sobre la que el pensamiento eurocéntrico fundamenta su hegemonía globalizadora. Esta crítica de Dussel puede parecer un argumento secundario, pero en realidad es la crítica a una fallida o supuesta universalización y es también el énfasis en la violencia física y mental, psicológica y cultural con la que antes se explotaba y excluía al Otro. luego escondida en beneficio de esta llamada obra de universalización e integración pacífica, que es, por el contrario, una obra de exclusión y renovada violencia contra los pobres, en primer lugar, y luego contra todos aquellos que son considerados indignos de igualdad ética con los portadores de la cultura globalizadora.
A los que están fuera del Centro se les pide que nieguen su propia subjetividad moral para asumir, pero permaneciendo siempre en una posición periférica, la subjetividad del Centro. Muchos filósofos de la periferia, especialmente de América Latina, asumieron en su totalidad esta subjetividad del Centro y se dedicaron al estudio exclusivo de la filosofía del Centro y así, como recuerda Enrique Dussel, evitaron cualquier forma de molestia o persecución durante las dictaduras militares, demostrando que la filosofía del Centro ha perdido recientemente su antiguo valor crítico. Sin embargo, tomar la filosofía del Centro como propia no permitió que estos filósofos de la Periferia entraran en el centro del debate filosófico mundial: su exclusión no se supera por el hecho de discutir a Nietzsche o Heidegger en São Paulo o Buenos Aires.
El Otro, lo no europeo, por eso mismo se presenta como el factor innovador del actual sistema-mundo occidental. Estos ensayos sobre Gianni Vattimo son anteriores a la publicación del La ética de la liberación en la era de la globalización y la exclusión de Enrique Dussel, son en realidad contemporáneas a la redacción de la obra y, de hecho, contienen frecuentes referencias a la obra principal, entonces en curso. A ética de la liberación parte de la consideración positiva, del énfasis, de la alteridad, puede entenderse como una perspectiva crítica desde la que juzgar y superar a occidente.
Dussel reconoce en Vattimo una crítica a la razón socrática, crítica que se expresa en un “irracionalismo limitado” o en una “racionalidad moderada”, de la que parte un pensamiento frágil. A ética de la liberación no es una ética de los valores absolutos, sino una ética de la vida, que no tiene valor, porque es el fundamento de todos los valores. Sin vida uno no puede tener ningún valor. El valor se reduce y relativiza a un instrumento para realizar la vida. Algo sólo adquiere valor si se convierte en un medio para reproducir la vida.
Por lo tanto, la importancia de la falta de crítica económica de Gianni Vattimo al sistema imperante se vuelve central para la crítica de Dussel. En la práctica, Enrique Dussel recuerda que recién cuando el marxismo estaba de moda, Vattimo hizo una rápida referencia al proletariado, que hoy estaría representado por los excluidos y los explotados. A diferencia de Vattimo, entonces, Enrique Dussel, antes de intentar confrontar a Gianni Vattimo, ya había realizado una relectura analítica y crítica del pensamiento económico de Marx y allí había encontrado las raíces para una crítica radical al sistema dominante imperante. Esta crítica fue radical, pues abordó el tema de la reproducción de la vida, reproducción negada o dificultada para una abrumadora mayoría de la humanidad, que para Vattimo permanece siempre en la periferia de la posmodernidad, mientras que para Dussel es el sujeto histórico.
En el fondo, Enrique Dussel no se aleja de las posiciones de Vattimo, al contrario, da la impresión de que algunas de las posiciones de Gianni Vattimo son compartidas, en la medida en que son superadas y abandonadas. Dussel es capaz de operar una especie de subsunción del pensamiento de Vattimo en el tuyo. Así, Enrique Dussel está de acuerdo con la superación de la metafísica y con vivir en una era “posmetafísica”, no está de acuerdo con el abandono de algunas ideas fundamentales de la metafísica clásica, como Dios o la libertad.
Pero comparando el pensamiento de Gianni Vattimo con el de Emmanuel Levinas, Enrique Dussel prefiere una superación de la metafísica a una fundamentación transontológica de la ética: el nuevo ámbito de la ética es ahora el Otro. Partiendo de este ámbito, Enrique Dussel hace una acusación precisa contra Vattimo: el pensamiento frágil es básicamente un pensamiento sin futuro y sin perspectivas, de hecho, hace de la falta de esperanza su fuerza. La “ontología hermenéutica” de Vattimo no se basa en una reflexión sobre el tema de la liberación y, por tanto, no tiene perspectivas de futuro. No buscan alternativas al capitalismo tardío en el que vivimos, un capitalismo tardío que ha hecho de la desesperanza su fuerza de dominación y opresión.
En la medida en que la filosofía de Gianni Vattimo no se abre a la vida y a la economía, es decir, al ámbito en el que se reproduce la vida, no logra transformarse en ética, porque ha perdido el sentido de los valores como instrumentos para la reproducción de la vida vida. Además, la hermenéutica de Vattimo no es una ética genuina, sino una actitud hermenéutica. Ahora la situación histórica ha cambiado profundamente. Hasta antes de la filosofía de la liberación, el Otro era un ser metafísico o puramente lógico utilizado como complemento del pensamiento occidental desde Platón en adelante.
Ahora bien, el Otro se constituye como fundamento de una Filosofía, una Ética y una Filosofía de la Historia que parten de la Liberación del Otro de las condiciones de exclusión, opresión y dominación a las que Occidente lo obligaba. Ahora el Otro tiene el poder de la palabra, puede consultar a Occidente, pedirle que se enfrente a sí mismo, que dialoge, que asuma los fundamentos del propio Occidente para reconstituirlos de una manera nueva. Pero, ¿cuántos intelectuales están dispuestos a participar en este diálogo y confrontación?
*Antonino Infranca Tiene un doctorado en filosofía de la Academia Húngara de Ciencias. Autor, entre otros libros, de Trabajo, individuo, historia – el concepto de trabajo en Lukács (Boitempo).
Traducción: juliana hass.
