por MARIANA LINS COSTA*

La afirmación de que “la belleza salvará al mundo” es mucho más exigente y menos adecuada para nuestros gustos posmodernos.

“Señores”, gritó en voz alta a todos, “
¡El príncipe afirma que la belleza salvará al mundo! […]
¿Cuál es la belleza que salvará al mundo? […]”
El príncipe lo examinó atentamente y no le respondió. [1].

Para Dostoievski, en sus propias palabras, “la belleza es un ideal” [2]. Esta afirmación debe entenderse conceptualmente. Como es habitual entre los intelectuales rusos de su tiempo, la estética hegeliana era para él una referencia central y, en particular, el concepto de ideal que designa la manifestación sensible de lo absoluto –lo que, según Hegel, es lo mismo que decir el hermoso del arte. Nótese que esta belleza del arte o ideal, tal como la conceptualiza Hegel, va más allá de los límites de lo que comúnmente se entiende por arte. Porque el arte ideal es, como la religión y la filosofía, una forma de aprehensión de lo absoluto, es decir, una de lasFormularios” en el que lo absoluto (o la verdad) se trae a la conciencia como su objeto. A diferencia de los demás Formularios, sin embargo, en el arte, lo absoluto se trae a la conciencia como intuición y sensibilidad. El ideal del arte o de la belleza artística es así adecuación entre forma exterior y singular y contenido interior y universal, o incluso la exteriorización sensible adecuada a “una interioridad infinita en sí misma”. Sus configuraciones son como un “Argos de los mil ojos”, en el que “el alma interior y la espiritualidad” se ven “en todos los puntos” [3]. No habiendo separación entre universalidad y sensibilidad, la verdad se presenta entonces inmediatamente.

Hay limitaciones en el grado de elevación a que este gran racionalista sitúa el arte. Para nosotros “modernos”, dice, el arte como campo de manifestación de la verdad pertenece a una etapa ya superada del espíritu. Y añade: podemos incluso “esperar que el arte progrese siempre más y se consuma, pero su Forma ha dejado de ser la máxima necesidad del espíritu” [4]. Dostoievski no podía compartir tal datación y limitación; para quien, independientemente de la época, el verdadero artista apunta al ideal. Véase, por ejemplo, su formulación de que “es posible reconocer la alta calidad de una obra de arte”, en “el hecho de que en ella podamos ver la más plena armonía entre la idea artística y la forma en que se encarna” [5]. O cuando se refiere, tanto en cartas como en ensayos, al contenido de sus novelas como idea, que lo distingue de forma. O incluso su separación en el trabajo artístico entre el poeta que concibe la idea y el artista que pule la forma [6].

Dostoievski no solo entendió el arte como una búsqueda del ideal; para él, el anhelo de verdad nunca podría satisfacerse exclusivamente a través de la "Forma de pensamiento puro". Primero, porque la racionalidad es, en todas sus modalidades, necesariamente un medio y nunca un fin; segundo, porque la belleza es, para el ser humano, una necesidad tan primordial como comer y beber, al punto que sin ella, simplemente no aceptaría vivir en el mundo: “sin el ideal de la belleza, el hombre se angustiaría, moriría , se volvería loco, se golpearía a sí mismo o se lanzaría a fantasías paganas” [7].

En una frase: la exigencia del ideal nunca ha cesado y nunca dejará de ser la más alta necesidad del espíritu. De ahí su interpretación del milagro de Cristo a la luz del ideal y la belleza. Pues en la misma carta en la que declara que “la belleza es un ideal”, afirma que “sólo una figura en el mundo es afirmativamente hermoso: Cristo, de modo que el fenómeno de esta figura […] es en sí mismo un milagro infinito”. Según el autor de El idiota, todo el evangelio de Juan es la “manifestación de la belleza” en el “milagro de Encarnación”. La expresión bíblica “El Verbo se hizo carne” es descifrada por él a la luz de la noción de ideal: Cristo es la manifestación de la belleza, porque es el universal (Verbo) adecuado a la forma de la singularidad (carne). De ahí también su nota: “no la moral de Cristo, no su enseñanza salvará al mundo, sino precisamente la fe en que el Verbo se hizo carne”[8].

Al referirse a la belleza de Cristo, Dostoievski la califica de “positiva”. Esta es su principal reformulación o recreación del concepto hegeliano de ideal, pues para este autor existe un ideal de belleza positivo, pero también negativo. En Los hermanos Karamázov, esta distinción entre dos formas de belleza, por ejemplo, aparece bajo la insignia del ideal de Madonna y el ideal de Sodoma, y ​​en Os demonios del ideal del dios-hombre y del hombre-dios. En pocas palabras, mientras que el ideal positivo de belleza consiste en la configuración sensible y particular del universal mientras que la verdadeiro, la negativa sería la configuración sensible y particular adecuada a la negación de la verdad de todos y cada uno de los universales –que, en términos dostoievskianos, está directamente relacionada con la inexistencia de Dios y la inmortalidad del alma. Véase, en este sentido, la fórmula expresada en Los hermanos Karamazov:

para todo individuo particular, […] que no cree en Dios ni en su propia inmortalidad, la ley moral de la naturaleza debe convertirse inmediatamente en todo lo contrario de la ley religiosa anterior, y el egoísmo, llegando hasta el crimen, debe no sólo ser permitida al hombre sino incluso reconocida como la salida indispensable y casi la más noble de su situación. [ 9 ]

El ideal negativo de belleza está lejos de significar la simple aniquilación del ideal positivo de belleza. Si el ideal positivo de la belleza tiene como contenido espiritual al dios mismo que es la verdad misma; si lo contrario es cierto, es decir, que dios y la inmortalidad del alma no existen, entonces quien encarna la inexistencia de dios y la inmortalidad del alma de una manera adecuada (que inevitablemente flirtea con el crimen) será él mismo hermoso . Un héroe negativo, un ídolo maldito, que si bien no trae consigo la buena noticia de otra vida, sí trae la promesa de que ante la oscuridad eterna y necesaria para todos nosotros, la de la muerte desprovista de inmortalidad, es posible llegar aunque sea por un breve instante, por un “pelo”, a la hora del deseo y la satisfacción esenciales, sea o no una aberración de la piedad. Como tan bien preguntaba Nietzsche, para nuestro completo desconcierto: ¿será que alguna vez hemos experimentado un “gran instante” capaz de hacernos querer vivir nuestra vida una y otra vez, por toda la eternidad, sin cambiar nada? [10]

Que "tribunal colosal” es, desde cierta perspectiva, aquella en la que la adecuación entre interioridad y exterioridad, el ideal, se alcanza aunque sea en un instante; un instante que supuestamente podría justificar estéticamente toda una vida no ideal, ya que es el momento en que el individuo se convierte en ídolo. “¿Y por qué convertirse en ídolo?”, se pregunta el propio Dostoievski, mientras responde: “Porque la necesidad de la belleza se siente con mayor fuerza cuando el hombre está en desacuerdo con la realidad, en un estado de desarmonía, en conflicto” [11]. O, como vuelve a preguntar Nietzsche: si todos somos “asesinos” de Dios, “¿no deberíamos convertirnos nosotros mismos en dioses, para al menos parecer dignos de él?”. [12].

En un mundo desprovisto de universalidad divina, alcanzar por un instante, concreta y sensiblemente el ideal no es poca cosa – lo que explica la fascinación que la belleza negativa de los héroes Nastácia Filippova de El idiota y Stavrogin de Os demonios inspirar a los otros personajes y a nosotros, sus lectores. “[Ante ti,] es como si estuviera ante el Verdadero”, confiesa uno de los personajes a Stavrogin. “Todo en ti es perfección… incluso su delgadez y palidez… uno no querría imaginarla de otra manera…” [14] – declara Nastasya Filippova, un príncipe apasionado que, en lugar de un cumplido superficial a su belleza física, está con estos palabras reconociendo su condición ideal.

Para el autoproclamado cristiano Dostoievski –quien, en una carta, confesó que sería para siempre un hijo de la incredulidad y la duda hasta la tumba–, la cuerda que se tiende entre animal y animal Übermensch conduce, al final, al colapso psicológico y espiritual, si no también social. El héroe forjado por sí mismo bajo el impacto de la noticia de la “muerte de dios”, no logra mucho más que su propia destrucción. Nastácia muere loca, asesinada por su nuevo esposo, quien sabía de antemano que la iba a asesinar. Stavrogin se suicida, afectado por una especie de locura lúcida, tras cometer el delito de pederastia para demostrar su libertad.

Por suerte o por desgracia, una de las enseñanzas contenidas en las obras literarias de Dostoievski no es tanto que Dios existe indudablemente como una realidad extrapsíquica, como la mayoría de los lectores apresurados de Crimen y castigo quienes, en una interpretación demasiado directa de la conversión de Raskolnikov, olvidan que sus personajes mienten y se engañan a sí mismos. Su enseñanza anterior está más cerca de lo que el starietz Zózima le dijo a Iván: “Si no puedes resolverte en sentido positivo, nunca te resolverás en sentido negativo, tú mismo conoces esa cualidad de tu corazón; y en eso está todo su tormento.” [15]

Sí, la declaración de que “la belleza salvará al mundo” es mucho más exigente y menos adecuada a nuestros gustos posmodernos de lo que quisiera nuestro entusiasmo y conmoción que ella provoca.

*Mariana Lins Costa es investigadora posdoctoral en filosofía en la Universidad Federal de Sergipe (UFS).

Publicado originalmente en el sitio web de anpof.

Notas

[1] Dostoievski. El idiota. São Paulo: Editora 34, 2001, 427.
[2] Dostoievski. Cartas Completas: 1868-1871. Nueva York: Ardis Publishers, 1990, 121.
[3] Hegel. Cursos de Estética I. São Paulo: Edusp, 1999, pág. 167; 166.
[4] Igual, 117.
[5] Dostoievski. escritura ocasional. Evanston: Prensa de la Universidad del Noroeste, 101
[6] Dostoievski. Cartas Completas: 1868-1871, 161.
[7] Dostoievski apud Jackson, RL La búsqueda de la forma de Dostoievski. Londres: Yale University Press, 1966, 55.
[8] Igual, 56.
[9] Dostoievski. Los hermanos Karamázov. São Paulo: Editora 34, 2008, 110.
[10] Nietzsche. Ciencia de Gaia. São Paulo: Companhia das Letras, 2001, 341.
[11] Dostoievski. escritura ocasional, 124.
[12] Nietzsche. la ciencia gay, 147-8.
[13] Dostoievski. Los demonios. São Paulo: Editora 34, 2004, 260.
[14] Dostoievski. El idiota, 172.
[15] Dostoievski. Los hermanos Karamázov, 112.