por ELIÉZER RIZZO DE OLIVEIRA*
El arzobispo eligió los derechos humanos como base de su obra
Es muy impresionante, incluso conmovedora, la autobiografía de D. Paulo Evaristo Arns, De la esperanza a la utopía. Testimonio de toda una vida (Río de Janeiro: Sextante, 2001), testimonio histórico sobre Brasil después de la Segunda Guerra Mundial, esencialmente sobre el período posterior al 64.
Prevalece un tono coloquial en un estilo distendido, aun cuando los temas y situaciones no lo sean. El autor habla de sí mismo, de sus padres y hermanos, inmigrantes alemanes, de la influencia de la Iglesia en su formación, de su trayectoria de seminarista a cardenal arzobispo de São Paulo. Se revela como un político sagaz, el estratega que reorganizó la Iglesia de São Paulo, el prelado que enfrentó la dictadura con una dimensión clara y precisa de su autoridad (por eso se presentaba con vestiduras eclesiales siempre que esta condición era decisiva, como cuando visitando presos políticos), pero también su refinada diplomacia. D. Paulo hace desfilar al pueblo, a los pobres, a los excluidos; los sacerdotes y religiosas, los poderosos de la Iglesia y del Estado, civiles y militares, de quienes D. Paulo siempre tendrá una palabra de aprecio o reconocimiento.
Por ello, es una lástima que esta magnífica obra no contenga un índice de nombres, o que el propio autor los haya omitido, en varias ocasiones, cuando eran imprescindibles para la comprensión de la narración.
Desde la perspectiva de la Iglesia, la clase obrera se convierte en sujeto político en el contexto de las pastorales obreras, los grupos de reflexión, la lectura de la Biblia, las actividades litúrgicas y las comunidades de base. No solo el trabajador de la fábrica, sino también el pobre, el desempleado, el inmigrante. eso es el pueblo de Dios en relación con lo cual la utopía niega tanto al capitalismo como al comunismo, por excluir al hombre del centro de sus sistemas económicos y de poder. La esperanza, en cambio, está guiada por las encíclicas del Papa Juan XXIII.
D. Paulo, que no trabajó solo, comparte su obra con mucha gente. Entre ellos el teólogo fray Gorgulho, dominico. Supo valorar al párroco, promover al laico, animar a las mujeres, acoger a los estudiantes. Fue muy criticada por el Vaticano, bajo el poder supremo de Juan Pablo II, porque no impidió, al contrario, autorizó la publicación de obras de la Teología de la Liberación que conquistaron Brasil y América Latina. ¿Cómo no iban a ser publicados si previamente eran aprobados por rigurosos comités de expertos? Como amortiguar el soplo del Espíritu, incluso si el encantamiento de esta teología con el marxismo hirió de muerte a las autoridades civiles y militares de la dictadura, empeñadas en una guerra frontal contra el comunismo?
Fertilizado por el Concilio Vaticano II, el movimiento ecuménico de São Paulo echó raíces en la política, las cuestiones sociales, la religiosidad católica y el diálogo intercristiano (véanse las agradecidas referencias al pastor pentecostal Manoel de Mello y al Rev. Philip Porter, del Consejo Mundial de Iglesias) y también con otras religiones, especialmente con el judaísmo, cuna del cristianismo. Por eso, el pastor presbiteriano Jaime Wright, fallecido recientemente, aparece de manera tan destacada: por ser tan cercano a D. Paulo, se le conocía como un “obispo auxiliar”.
D. Paulo vivió bajo el objetivo de la truculencia militar, pero resistió con la no violencia. El 13 de diciembre de 1968 se impuso el autoritarismo en el país a través del Acta Institucional nº 5: la tortura se convirtió en símbolo y destino de quienes combatieron la dictadura, aunque sea por medios pacíficos. La dictadura también se impuso al aparato militar, restringiendo y controlando a soldados dignos que no compartían la ilegal e indecible violencia contra los presos políticos, como es el caso del brigadier Eduardo Gomes, quien reconoció a D. Paulo como su obispo.
A veces me costó identificar al teólogo, ya que el marco político y eclesiástico aparece con mucha fuerza y protagonismo. Pero el teólogo está ahí, en ideas simples como el Evangelio. Sobre el incrédulo: “Durante mis estudios en la Sorbona había conocido a personas excelentes que confesaban no tener fe en un Dios que influye en la historia. Me preguntaba dónde buscaban apoyo para tanto empeño en la bondad y la solidaridad”. Y sobre los necesitados: “Nunca pregunté por el color político o ideológico de una persona. Solo me interesaba saber si se estaba respetando la imagen de Dios y si podía ayudarlo en tiempos de soledad y persecución. El Dios de la Justicia es el mismo Dios del Amor”.
La Curia dio la bienvenida a todos. En los sangrientos años 70, cuando una persona caía en manos de la represión, se recurría a D. Paulo, quien tenía contactos en el área militar que también rechazaban la tortura. Muchas personas se han salvado de esta manera.
De ahí la importancia de su testimonio afectivo y emocional sobre Golbery do Couto e Silva, militar e intelectual, ministro del gobierno de Geisel y frecuente interlocutor del arzobispo. D. Paulo reconoce la “acción generosa del General Golbery do Couto e Silva, quien se hizo amigo mío y resolvió varios casos que podrían haber provocado una reacción nacional e incluso internacional. Tanto él como yo pensamos que el diálogo es el arma más eficaz para todas las situaciones críticas e incluso para aquellas que parecen insolubles”. El prelado para los derechos humanos hace justicia a este cuadro del régimen militar que operó la transición política: “era un hombre muy inteligente, informado y curioso, con una conversación informal muy amena. Lo que era nuevo para mí es que buscaba interlocutores en la Iglesia, a la que consideraba mejor informada que el propio SNI (…) Golbery pronto se reveló totalmente opuesto a la tortura e incluso contó detalles de casos espantosos (…) Abiertamente confesó que aceptaba nuestra lucha contra la tortura y las detenciones arbitrarias”.
El arzobispo que llevó a decenas de personas a Golbery, en busca de sus seres queridos, tenía un compañero militar “que también ayudó a preparar un final menos desastroso de lo que temíamos por la terrible dictadura que sufrimos”.
D. Paulo eligió los derechos humanos como fundamento de su acción, a través de la Comisión de Justicia y Paz y de pastorales específicas, con una fuerte sensibilidad hacia la clase media. Es posible que algunos lectores hayan participado en el lanzamiento de esta Comisión en nuestra ciudad, el 25.08.77, en la Catedral, cuando, en una sencilla y emotiva ceremonia, D. Paulo afirmó que “vivimos tiempos de miedo, pero necesitamos declarar bien alto que el cristiano no tiene derecho a tener miedo”.
Como pueden ver, este hombre de Dios fue muy valiente. La reacción contra los asesinatos de Wladimir Herzog y Manoel Fiel Filho, en prisión, encontró a D. Paulo a la cabeza de la sociedad civil, contribuyendo para el fin del régimen militar. Porque, para este apóstol, “el pastor no abandona su rebaño cuando hay una amenaza”.
*Eliezer Rizzo de Oliveira es profesor titular jubilado de ciencias políticas en la Unicamp.
Publicado originalmente en el diario Correo popularel 28 de noviembre de 2001.
