Dos modelos de iglesia

Imagen: Mario Wallner
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por LEONARDO BOFF*

Los conservadores insisten y persisten en la vieja estructura de una Iglesia jerárquica y piramidal, llena de privilegios

En la Iglesia católica romana actual se confrontan dos modelos de organización de la comunidad de fieles. Dicho en lenguaje fácil de leer: el modelo de una Iglesia-sociedad de los fieles y una Iglesia-comunión entre todos los fieles.

La Iglesia-sociedad de fieles está organizada jerárquicamente: papa-obispos-sacerdotes-laicos. El concepto organizador es el “poder sagrado” (sacra potestad) ejercida por quienes han recibido el sacramento del Orden Sagrado: el clero. El poder supremo está en la cabeza, en el Papa, se distribuye entre los obispos y en menor medida en los presbíteros, excluyendo a los laicos y laicas por no haber sido investidos del sacramento del Orden Sagrado.

Como se ve, es una sociedad de desiguales: por un lado, el clero con poder y con palabra y, por otro, los laicos sin poder y sin palabra. Lo dijo explícitamente el Papa Gregorio XVI (1831-846): “Nadie puede ignorar que la Iglesia es una sociedad desigual, en la que Dios ha destinado a unos a ser gobernantes ya otros a ser siervos. Estos son los laicos, esos son los clérigos”. Pío X (1903-1914) fue aún más explícito: Sólo el colegio de pastores tiene derecho a dirigir y gobernar. Las masas no tienen otro derecho que el de dejarse gobernar como un rebaño obediente que sigue a su pastor”.

Se puede argumentar si este modelo se ajusta a los evangelios ya la práctica del Jesús histórico. Pero es dominante en estos días.

El otro modelo, el de Iglesia-comunión de todos, se expresó en miles de comunidades eclesiales de base (CEB), especialmente en Brasil, América Latina, el Caribe y otras partes del mundo cristiano. Ante la falta general de sacerdotes, laicos, hombres y mujeres de fe, completamente desamparados, se dieron a la tarea de llevar adelante el mensaje y la práctica de Jesús. Es importante señalar que generalmente son los pobres y los fieles los que se reúnen en comunidades de 15-20 familias en torno a la escucha del Evangelio, leído, discutido entre todos. A su luz se discuten los problemas de la vida. Luego están las celebraciones creativas y se extraen consecuencias prácticas para la vida cotidiana. Son la base, en un doble sentido: social (clases populares) y eclesial (laicos y laicas).

El eje estructurante es la “comunión” (communio/koinonía) entre todos los que se sienten iguales, hermanos y hermanas. Todos participan sin excepción. Lógicamente, no todo el mundo hace todo. Por eso distribuyen entre ellos los diversos servicios (que São Paulo llama carismas): quién atiende a los enfermos, quién catequiza a los niños, quién alfabetiza, quién prepara las celebraciones, quién se articula con otros movimientos, quién se encarga de coordinar que todo los flujos y la unidad de servicios se mantiene por el bien de todos. Todo es circular, propio del espíritu comunitario.

Aquí surge una nueva manera de ser Iglesia, cercana a la Iglesia de los orígenes, como testimonian las epístolas de São Paulo, cuando los fieles se reunían en las casas de tal o cual persona. Se dice entre los miembros de las CEB: es una Iglesia que nace de la fe del pueblo por el Espíritu de Dios. Teólogos y obispos que se insertaron en este modo de ser Iglesia acuñaron la expresión: eclesiogénesis: la génesis de una Iglesia o la reinversión de la Iglesia de Jesús y los apóstoles en el poder del Espíritu Santo.

No hay conflicto perceptible entre los dos modelos: los de las CEB quieren obispos y sacerdotes dentro de las comunidades, y muchos obispos y sacerdotes apoyan y son parte de esta forma de vivir la fe evangélica. La única tensión ya veces el conflicto se da entre aquellos grupos de obispos y sacerdotes que no han hecho la opción por los pobres y su expresión eclesial en las comunidades de base y persisten en el carácter piramidal de la Iglesia-sociedad.

En todo caso, aquí surge una Iglesia que no es una organización sino un organismo vivo, siempre abierta a nuevas formas de comunicar y vivir el Evangelio, unida a la vida y en diálogo con todos, pero especialmente con los oprimidos y empobrecidos en sus luchas por liberación.

Tengo la clara impresión de que el Papa Francisco, al proponer el tema “Una Iglesia sinodal: comunión-participación-evangelización” para el Sínodo de los Obispos de 2023, tiene presente la experiencia de las Comunidades Eclesiales de Base que conoce bien y que han sido tan bien expuesta en la Conferencia del CELAM en Aparecida, de cuyo documento fue editor principal. El Papa entiende que la Iglesia es “constitutivamente sinodal”, “una Iglesia en sínodo permanente”, es decir, una Iglesia que va más allá de su estructura jerárquica, pero que se entiende, en la línea del Concilio Vaticano II, como Iglesia-pueblo-de -Dios. Para él, es fundamental escuchar y dar voz a los que nunca tuvieron una palabra y nunca fueron escuchados en la Iglesia: los laicos y las laicas. Se trata de “escuchar al pueblo”, “escuchar a la totalidad de los bautizados”, partiendo siempre desde abajo, desde lo local, lo parroquial, lo diocesano y llegando a lo nacional, lo continental y lo universal.

Al celebrar el 50 aniversario de la institución del Sínodo, fue contundente: “La sinodalidad es una dinámica de circularidad fecunda… un dinamismo de comunión que inspira todas las decisiones eclesiales”.

Esto no es una aspiración o un desiderátum. Esta visión ya es vivida y desarrollada por miles de Comunidades Eclesiales de Base y seriamente fundamentada eclesiológicamente por teólogos latinoamericanos. La sinodalidad equivale a la eclesiogénesis, la reinvención del modo de ser de la Iglesia a partir de la fe de las grandes mayorías pobres y creyentes bajo la inspiración del Espíritu de Jesús muerto y resucitado.

O Papa Francisco toma um conceito da tradição, o Sínodo, e alarga sua extensão para além do episcopado, para toda a Igreja, a começar de baixo, daqueles que eram feitos invisíveis e considerados “massa de fregueses” (Pio X): cristãos leigos , hombres y mujeres.

La sinodalidad universal representa una reforma de las estructuras de la Iglesia desde dentro y desde abajo, por obra y gracia del discernimiento espiritual del Papa. Escuchó el curso de la historia y el anhelo universal de comunión y participación en el destino de nuestra historia y la de la Madre Tierra, ecológicamente amenazada. La Iglesia se hace sinodal y comunión en respuesta a este deseo.

Ahora entendemos mejor por qué muchos se oponen al Papa Francisco, ya que deja atrás esa visión que hacía del clero una facción dentro de la Iglesia y lo transformaba en una función (un carisma) de servicio junto y con todo el pueblo de Dios. Los conservadores insisten y persisten en la vieja estructura de una Iglesia jerárquica y piramidal, llena de privilegios que difícilmente se justifican ante el Jesús histórico y los Evangelios.

Se ha abierto un camino. Debemos caminarlo y consolidarlo. Sólo así la Iglesia podrá desoccidentalizarse y globalizarse más fácilmente.

*Leonardo Boff él es un teólogo. Autor, entre otros libros, de Iglesia: carisma y poder (Vozes).

 

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