por FLÁVIO R. KOTHE*
O Antiguo testamento adoctrinados en escuelas e iglesias es una fábrica de sádicos, que inventan nombres bonitos para su violencia
"El Antiguo testamento es una fábrica de sádicos; el Nuevo, de masoquistas”.
Es necesario ver cómo los textos sagrados forman la mente colectiva, transmiten valores y estructuras de pensamiento. Quienes utilizan los textos no quieren descifrar y revelar lo que transmiten. Quienes creen en su carácter sagrado tampoco los quieren. De este modo, lo más importante queda de lado, mientras que lo más pequeño se considera central.
Diferentes personas en diferentes épocas produjeron aquí y allá textos que eran sagrados para ellos, como si protegieran su alma inmortal. De todo el pueblo, un cuerpo que se descompuso, sólo quedaron estas obras, su espíritu. Es necesario que tales textos mueran como sagrados, para poder resucitar como obras literarias, lo que siempre han sido, pero la creencia les impedía ver.
Los creyentes en cualquiera de estos libros no suelen verlo como arte literario, del mismo modo que no creían en el carácter sagrado de otros libros. Si todos tienen razón sobre los demás, nadie sabe sobre sí mismo. Si no hay textos sagrados, hay textos sagrados, como hay textos consagrados, en algunos casos por buenas razones, como hay textos olvidados, por razones aún mejores.
El creyente piensa que que alguien vea literatura en su texto sagrado es no reconocer su calidad, es una degradación, no reconocer su ascendiente al plan divino. Sin embargo, él mismo no tiene libertad de lectura: lee obstaculizado por los parámetros de su creencia. En rigor, ni siquiera lo lee, sólo busca en el texto la confirmación de lo que supone ya sabía antes. No descifra el texto: sólo ve en él las figuras ocultas de su creencia.
La formación religiosa, cuando se apoya en las creencias, genera una estructura que no sólo es concreta para la recepción, sino también concreta, capaz de soportar cargas de desconfianza, vetos de argumentos, negaciones históricas: ella misma sigue siendo intangible. No tiene sentido discutir. A lo sumo la respuesta será: tú piensas así, yo pienso así.
El hermeneutista que se aventura en esto se encuentra en peor situación que el psicoanalista que se enfrenta a la inmovilización de un trauma, que no quiere dejarse desmantelar, porque ya se ha convertido en una inmovilización. Puede incluso diagnosticar lo que está pasando, puede establecer hipótesis sobre qué habría causado el trauma, pero es ingenuo suponer que el genio sale de la botella cuando está destapada y pregunta qué se quiere como recompensa por la liberación. El creyente no quiere libertad de pensamiento: prefiere estar sujeto a los dictados de su fe, porque cree que le conducen a la salvación.
No quiere perder la vida eterna del alma que supone tener. Él piensa que es tan valioso que necesita ser preservado por la eternidad. Es un narcisismo profundo, del que nadie quiere alejarse, para no perder la preciosa imagen que tiene de sí mismo (“si no me gusto a mí mismo, ¿quién más lo hará?”).
Perder el alma sería peor para el cristiano que perder la tierra, el ganado y las personas con las que Jehová suele recompensar a sus seguidores. El judío quiere el mundo; el cristiano, especialmente el cielo. La gloria eterna es más importante que las glorias del mundo. El sacerdote que se postra en el suelo al ser ordenado quiere demostrar cómo se humilla: no acepta, sin embargo, como jefe a nadie que no sea un dios y su representante.
En las diversas creencias, cada una quiere tener razón y, por tanto, niega que otra pueda tener razón. Si todos quieren tener razón, ninguno acaba teniendo razón. De hecho, las creencias no tienen que ver con la razón y la lógica: para ellas, los principios de la fe son superiores a toda ciencia y a todo arte. El creyente no puede comprender el pensamiento, porque está situado en un horizonte que no es el suyo. No siente el drama de la tensión entre los entes, el ser, el lenguaje y lo desconocido para abrirse al pensamiento. No quieres pensar. La fe te basta.
El creyente niega creer porque sería beneficioso para él. No se considera un oportunista. El hecho de negarlo no prueba que no lo sea: al contrario. Tampoco convierte lo que él cree en una realidad fáctica. Sigue siendo un hecho que él cree. Afirmar la existencia de deidades y actos celestiales no confirma su existencia, sólo confirma y reafirma que el creyente cree en ellos. ¿Cuáles son las ventajas?
Para los judíos de Antiguo testamento, estaba la Tierra Prometida, es decir, un territorio habitado por otros pueblos, que Moisés, Josué y sus soldados simplemente invadieron y tomaron, matando a sus habitantes. Este proceso está en marcha nuevamente, con la política racista, belicista y genocida de Israel. Quien participa en esto piensa que actúa de buena fe, la fe que tiene en Jehová y en el texto sagrado: no admitirá que exista un intercambio de intereses, la creencia en dios a cambio de tierras. El dios es anterior.
El creyente cristiano piensa que está en la gracia de ser hijo de Dios, habiendo sido salvado por su amado hijo. Quien no crea en esto está fuera de la “gracia” y puede empezar a pensar gratis, aprendiendo a reírse de la desgracia. Pensar es diferente a creer, surge del sentimiento de soledad y abandono de quien era creyente, pero requiere la valentía de pensar desde uno mismo, para uno mismo.
Hay teología cristiana que supone pensar, pero el teólogo necesita ser convencido con argumentos sobre la existencia de Dios y su mitología: no tiene la gracia de creer en una religión. Cualquiera que necesite argumentos lógicos para creer en Dios no es creyente. Los teólogos son ateos y necesitan pruebas para aceptar la existencia de Dios. El creyente mismo no necesita pruebas: basta con la fe. Supone que tiene la gracia de creer. Esta gracia es la ruina de tu potencial de pensamiento.
Los teólogos se dedican al estudio de Dios porque no pueden liberarse de su sombra, están atrapados en una sombra de lo divino porque no se atreven a pensar un paso más allá. Dejan de pensar en dónde iría el pensamiento más allá de los límites sustentados por los principios de la creencia. Hacen como que piensan, pero no piensan. La relación ser-ser no es un problema para ellos, ya que hay un ser que contiene, para ellos, todo ser.
Hay un semipensamiento que puebla las páginas de los periódicos, las aulas, las pantallas de los comentaristas, los discursos de los políticos, la vida cotidiana de todos nosotros. Es un acto de fingir que se piensa, pero dentro de los límites de lo ya pensado y consagrado. No es un pensamiento original: es una ocupación de espacios por parte de quienes quieren aparecer (y serán de los primeros en desaparecer). No tiene la paciencia para pensar que se necesitan trescientos años para ser visto, en todo caso.
Así como hay un semipensamiento, una racionalización a medias que no profundiza en nada ni cuestiona radicalmente nada, también hay textos semisagrados como los himnos oficiales y el canon literario adoctrinados en las escuelas. Son formas de catecismo aplicado al mundo secular. Son reverenciados por quienes viven de ellos.
El creyente niega ser un oportunista. Cree que cree porque aquello en lo que cree existe (ya porque existe en él). Pascal decía que el creyente hace una apuesta en la que espera una recompensa infinita (vida eterna) por una cantidad finita apostada (misas, óbolos, actos religiosos). Pascal fue el inventor de la ruleta y de la máquina de calcular. Cualquiera que juegue a la ruleta espera obtener más de lo que apuesta, pero está programado de tal manera que la máquina generalmente recibirá más de lo que paga. ¿Por qué alguien juega cuando está predestinado, sobre todo, a perder? Porque crees que mereces la gracia divina: recibir más de lo que inviertes.
Si alguien cree que pertenece a un pueblo superior, puede incluso esforzarse por ser mejor que los demás, pero por eso se muestra inferior. Termina por darse el derecho de hacer lo que quiera, siempre que sea útil para su deseo de ser superior a los demás. Si alguien cree que su religión es la única verdadera, eso es una creencia personal, que no la hace inmediatamente más verdadera, por mucho que se pretenda.
No hay libertad de creencia; Sólo hay libertad en la incredulidad. EL Antiguo testamento (o como queráis llamarlo) decanta la conquista de tierras a otros pueblos, aniquilándolos, bajo el supuesto apoyo de Jehová. Cuando los once mil soldados, mil de cada uno de los pueblos judíos, regresan de atacar a un pueblo que ni siquiera conocían, Moisés pregunta qué hicieron con esos hombres. La respuesta es: los matamos a todos. Luego pregunta qué hicieron con las mujeres y los niños. La respuesta es: lo dejamos ahí. Entonces Moisés les ordena que regresen y maten a todos los que quedaron. Esto es un genocidio, celebrado no sólo por los judíos, sino también por los católicos y cristianos en general. Y esto está ocurriendo actualmente en Gaza y el Líbano. La literatura es algo muy peligroso.
Hace unos días escuché de un alemán con parientes judíos, a quien conocí como parte del gobierno comunista de Alemania Oriental, la afirmación de que no era correcto que los palestinos utilizaran escuelas y hospitales para albergar a terroristas. Con esto defendía el genocidio en curso. Los culpables no son los agresores, sino los atacados. No hay pruebas de la presencia de ningún “terrorista”: sólo se afirma que estuvo allí y luego mató a cientos, miles de mujeres y niños. Esto es lo que dice la prensa sionista que domina la OTAN. Cuando califica a Hamás de “terrorista”, respalda el genocidio: es incapaz de ver a Israel como un Estado racista, belicista y genocida.
O Antiguo testamento adoctrinados en escuelas e iglesias hay una fábrica de sádicos, que inventan bellos nombres para su violencia; el Nuevo, de masoquistas, que piensan que el sufrimiento es divino. De esta manera se complementan y completan. Para los cristianos. La recopilación de textos realizada en la época del Concilio de Nicea dejó de lado versiones interesantes.
Este no es el caso entre los Ilíada, que canta la ira de Aquiles en la guerra de Troya y la Odisea, que representa el amor de Odiseo por Penélope y la búsqueda de su reino, con todas las aventuras a las que tiene derecho. Eran textos sagrados para los griegos. Es necesario estudiar las estructuras y gestos semánticos de estas narrativas, para saber cómo ayudaron a formar la mentalidad del pueblo.
Homero no se limita a elogiar a los aqueos por ser victoriosos y contar con el apoyo de más dioses, ni tampoco desdeña a los troyanos derrotados. En la lucha entre Aquiles y Héctor se decide la guerra, modelo seguido por las narrativas hasta el día de hoy. Las figuras más humanas e interesantes están entre los perdedores: es como si lograran una victoria literaria, en una narración que cuenta su derrota. Las personas con más defectos están entre los ganadores, empezando por el comandante Menelao. Los motivos de la guerra también quedan al descubierto: en apariencia, obligar a Helena a retractarse de la elección amorosa que había hecho por París, en realidad debido a conflictos de intereses económicos y de dominación de los mares.
Aquiles reaparece en Odisea decir que la elección que tomó cuando era joven –morir joven y famoso, en lugar de viejo y desconocido– había sido un gran error, porque la vida es el mayor bien que tenemos. Llora por sí mismo, cuando ya es famoso, pero no se arrepiente de la muerte de tantas personas a las que había matado: parece que quiere ambas cosas, ser famoso y viejo (¿eterno?). Cuando Odiseo y Telémaco matan a todos los pretendientes, esto se hace pasar por justo, no digno de lástima. Que él, por haber matado al joven Astianacte, heredero al trono, fuera condenado a pasar diez años en una isla con la diosa Calipso, incluso teniendo hijos con ella, no es lamentable: es como si fuera un premio de consolación. Pero se esperaba total lealtad de la mujer.
Los textos de Homero eran sagrados para los griegos, se enseñaban en las escuelas y los cantaban rapsodas. Sirvieron, por tanto, para formar la mentalidad del pueblo. Los dioses que aparecían no eran meras figuras literarias: eran entidades cuya existencia real se creía. La estructura mental resultante de este entrenamiento tenía más matices que la bíblica. Como la diferencia entre dioses y humanos era su muerte, el tema central de la religión era la finitud humana; en segundo lugar, sirvió para legitimar la esclavitud al mostrar que la clase dominante blanca se parecía más a los dioses. No había lugar para un Cristo o un esclavo en el Olimpo.
Es común entre nosotros presentar el monoteísmo como progreso. No está claro que el politeísmo permitiera a cada uno elegir al “santo” de su favorito, aquel con el que podía, por afinidad, hacer un pacto de fidelidad. Esto se muestra en Gilgamesh, cuando una diosa menor se enteró de que se avecinaba una gran inundación y advirtió a una familia (a la que debía algo) que tomaran precauciones. Luego construyen una vasija grande y cuadrada para albergar a la familia, los animales y quienes ayudan a construir (éstos reciben vino durante el trabajo). Esta historia fue copiada por los judíos y adaptada al monoteísmo impuesto por los sacerdotes egipcios de Atón.
Con algunas diferencias básicas: el vino se descubre después del diluvio; Noé, que se había emborrachado, inventó la esclavitud contra su hijo (a quien le pareció gracioso que se trenzara los pies) y la extendió a sus descendientes (que nada tenían que ver con la historia); No hay noticias de albergar a los trabajadores.
Virgilio recibió la orden de César de crear un “texto sagrado” romano, el Eneida, que cumplía tres propósitos básicos: (i) borrar el mito actual de que Roma fue fundada por Rómulo y Remo, para afirmar que Eneas, padre de Julo y fundador de la dinastía Julia, lo había hecho, tras salvar a su padre de las llamas de Troya; (ii) ubicar a los romanos como vengadores de los troyanos, que invadieron Grecia en el año 100 a.C.; (iii) proponen que los cartagineses querían vengarse del hecho de que Eneas abandonara a Dido tras seducirla en una cueva (de hecho, los dos nunca podrían haberse conocido, ya que había una distancia de unos 300 años entre ellos).
A Eneida Es una obra inferior a las epopeyas de Homero. Virgilio los imitó, pero es aún más pequeño. las lusiadas, realizada a modo de remedo de imitación, obra también encargada por la realeza, para exaltar la formación y expansión de Portugal, hasta proponer al rey de Malindi un acuerdo militar y comercial, con ventajas portuguesas para recibir especias a cambio de apoyo militar. El reaccionarismo en las letras es tan fuerte que no puede ver lo más obvio y está contento con el servilismo orgánico que allí reina. Cuanto más sagrada, más peligrosa es la literatura.
* Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Alegoría, aura y fetiche (Editorial Cajuína). Elhttps://amzn.to/4bw2sGc]
la tierra es redonda hay gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR
