por TODD ​​​​MCGOWAN*

El disfrute de la emancipación se produce afrontando el límite, que es interno más que externo, afrontando la propia restricción, más que impuesta como algo externo.

1.

Comprender la política del goce requiere reconocer su diferencia en relación con el placer. Goce y placer existen en una relación dialéctica, [ya que uno es una negación determinada del otro]. Goce es el término privilegiado en esta relación, pues es lo que impulsa al sujeto de manera inconsciente. Las personas actúan por el bien de su disfrute, aunque el disfrute nunca llegue a ser su objetivo consciente.

Es el deseo inconsciente lo que moviliza el disfrute, no la planificación deliberada. El placer, por otra parte, es a menudo el objetivo consciente de una persona, incluso si no es consciente de lo que produce placer. El placer y el disfrute funcionan dialécticamente de la siguiente manera: en el esfuerzo consciente por obtener placer, la persona produce disfrute; y éste es el objetivo inconsciente que está implícito en el intento consciente de obtener placer.

Aunque la distinción entre placer y disfrute pueda parecer que hace poca diferencia, simplemente como una preocupación semántica o psicoanalítica, en realidad tiene claras implicaciones políticas. El placer obedece a las coordenadas del campo social. De ahí que sea fácil encontrar el significado del placer. Pero el disfrute ocurre en el momento de la ruptura de este significado, cuando la contradicción irrumpe en el campo social, más allá de lo que las personas están experimentando.

La naturaleza contradictoria del disfrute hace que sea doloroso soportarlo. Además, su estatus excesivo en relación con el campo del significado actual le permite jugar un papel determinante en la estructuración de nuestra existencia. Dado que el disfrute excede el ámbito del significado actual, parece no tener sentido. Pero esta posición estructural le permite dar dirección a lo que hacemos de una manera que el placer no puede.

Se experimenta placer cuando se permanece dentro de los límites del orden social, cuando se adquiere un objeto deseado disponible; Ahora bien, el goce se produce necesariamente en los límites de este orden, en el punto en que se escapa de él. El objeto placentero podría ser un nuevo trabajo, una pareja romántica, una recompensa en efectivo o incluso una jugosa hamburguesa.

No importa el contenido de lo que me da placer, porque si sigue siendo meramente placentero, necesita permanecer dentro de los límites de lo que la sociedad concede como posible. Todos los objetos de placer encajan en las posibilidades que ofrece el orden social existente. En general, ninguno de estos objetos excede sus límites. [El disfrute, sin embargo, puede ser transgresor].

2.

Freud define el placer de una manera precisa, pero que, inicialmente, parece contradictoria. Para él, el placer se obtiene disminuyendo la excitación que siente la persona, no incrementándola. Según su concepción del “principio de placer” formulada en Conferencias introductorias al psicoanálisis., "el placer está relacionado de alguna manera con la disminución, reducción o extinción de las cantidades de estímulo que prevalecen en el aparato mental, del mismo modo que, de manera similar, el disgusto está relacionado con su aumento".[i]

Como se verá más adelante, la certeza de esta concepción y su prueba proviene del acto sexual mismo. Todo en este acto avanza hacia la culminación, es decir, el orgasmo, que se vive como el mayor placer imaginable. Por lo tanto, continúa Freud: “Un examen del placer más intenso al que pueden acceder los seres humanos, el de realizar el acto sexual, deja pocas dudas sobre la validez del principio del placer”.[ii] Aunque la descarga de excitación es más evidente materialmente en el caso de los hombres que de las mujeres, la conducta sexual de ambos sexos y de las personas intersexuales sí apoya la teoría de Freud.[iii]

La plenitud es, para casi todo el mundo, el punto culminante del proceso sexual –tal vez incluso el punto más elevado de la vida misma– porque marca el colmo del placer.[iv] Cuando lo pensamos de esta manera, cuando concebimos el principio del placer como una descarga –y no como una acumulación de excitación–, empieza a tener mucho más sentido y ya no parece contraintuitivo. Deshacerse de la excitación es experimentar una gran, aunque breve, oleada de placer. Sin embargo, incluso aquellos bendecidos con la capacidad de tener orgasmos múltiples están condenados a la brevedad del placer. Simplemente llegan a experimentar esta brevedad con más frecuencia que aquellos menos dotados.

El placer es necesariamente momentáneo porque se convierte en culminación. El placer se experimenta a medida que la excitación disminuye; Por tanto, esta experiencia termina rápidamente, en el punto exacto donde termina la emoción. El carácter fugaz del placer se hace evidente no sólo en los actos sexuales, sino también en el caso de comer un caramelo o un donut; también en este caso desaparece tras unos segundos de puro deleite. Esto se aplica incluso al nuevo BMW que uno pueda comprar. Las primeras veces que lo conduces sientes el placer de poseer y conducir un coche potente, pero eso acaba disipándose. El placer no puede durar. Posteriormente se podrá tener el placer de recordar la experiencia anterior; sin embargo, este recuerdo no continúa el primer momento de placer; de hecho, es un placer diferente.

Esto llevó a Freud a lamentar que las personas estén estructuradas psíquicamente de esta manera, es decir, que sean incapaces de obtener placer de forma sostenida. Aunque es posible imaginar utópicamente el placer constante, la estructura de la psique humana hace imposible que esta utopía se haga realidad. Lo mejor que se puede esperar es la rápida repetición de la experiencia placentera a través de la cual se descarga el exceso de excitación. Pero cada acumulación de excitación trae consigo disgusto hasta que se logra descargar lo previamente acumulado. La realización de esta utopía implicaría maximizar el displacer para maximizar posteriormente el placer, un objetivo que puede parecer poco utópico.[V]

La teoría del placer de Freud –el principio del placer– le permitió comprender, aunque indirectamente, por qué se persiguen diversas dificultades. Hacemos esto porque al poner fin a estas dificultades, cualesquiera que sean, obtenemos placer.

Con el concepto de principio de placer, Freud explica implícitamente la tendencia autodestructiva humana ofreciendo su versión del viejo chiste sobre el hombre que continuamente se golpea en la cabeza con un martillo. Un amigo tuyo, en un momento dado, te pregunta: “¿Por qué haces esto si es evidentemente absurdo?” Así es como responde el hombre: "Porque se siente muy bien cuando paro". Ahora bien, esta buena sensación que surge cuando alguien deja de golpearse en la cabeza proporciona la base del principio del placer.

Así explica Freud los sueños desagradables en La interpretación de los sueños.. Tal como los concibes, no te atraen los pensamientos negativos como tales, porque, simplemente, lo que quieres es crear un camino a través del cual puedas experimentar el placer de cumplir un deseo. En este libro, Freud dedica poco tiempo, sospechosamente, a los malos sueños, dada su ubicuidad en la mente de quienes duermen.

Cuando aborda las pesadillas afirma: “lo que es angustioso no puede representarse en un sueño, es decir, en nuestros pensamientos oníricos; lo que parece angustioso logra entrar en el sueño, a menos que, al mismo tiempo, disimule la realización de un deseo”.[VI] Aunque Freud considera brevemente la pesadilla en La interpretación de los sueños, le otorga el estatus de acontecimiento necesariamente derivado, debido al protagonismo que tiene en esta obra el principio del placer. El momento acentuado es aquel en el que se quieren deshacer de las perturbaciones, no el anterior en el que se quieren encontrar.

3.

Freud piensa sólo en términos de la oposición entre el principio de placer y su corolario, el principio de realidad (en el que se tienen en cuenta las limitaciones sociales en el camino hacia la liberación de la excitación). Al hacerlo, no tiene en cuenta la posibilidad de disfrute, es decir, la eventualidad de una experiencia que proporcione satisfacción al sujeto a través de la estimulación misma que él mismo provoca en sí mismo –y no a través de la liberación de la estimulación. Ésta es la posición que predomina en el pensamiento inicial de Freud sobre cómo funciona la psique. Esto lo deja incapaz de explicar por qué la gente desea objetos que les causan un gran sufrimiento, lo cual es un hecho obstinado de la psique.[Vii]

A través de su concepción del principio del placer, Freud explica la acumulación de exceso de excitación –en los juegos previos, por ejemplo– como algo simplemente previo a la eventual liberación. Una persona acumula tensión o entusiasmo sólo para tener algo que liberar. Para él, no existe ningún valor intrínseco en la producción de excitación en sí misma. El estado de excitación y malestar sólo es importante porque es el preludio de una futura liberación, que pondrá fin a este estado desagradable, produciendo placer.

Surge un problema y se resuelve mediante la liberación de la excitación; esto es exactamente lo que describe el principio del placer. Por tanto, el problema sólo tiene valor por su secuencia final. Desde esta perspectiva, el placer está sólo al final de la historia para el sujeto. Sin embargo, el disfrute ocurre antes de que se alcance este fin. Ahora bien, esto es lo que Freud finalmente logró ver cuando, en 1920, escribió Más allá de las bases del placer. Allí concibió la pulsión de muerte, que prospera en el curso de los disturbios, en lugar de ocurrir en el esfuerzo por eliminarlos.

La pulsión de muerte es una agencia contradictoria. Ella pone obstáculos en su camino y se entusiasma con los obstáculos, no con el acto de superarlos. En la pulsión de muerte, la primacía del obstáculo hace que se disipe la distinción entre sufrimiento y placer. Se disfruta lo que frustra el deseo consciente, lo que causa problemas. Mientras que el placer surge de superar las contradicciones, el disfrute proviene de experimentarlas, de luchar con ellas.

Como reconoce Freud cuando escribe Más allá de las bases del placer, uno experimenta placer a través de la disminución, pero experimenta disfrute a través de la creación de excitación.[Viii] A diferencia del placer, el disfrute se deriva de aquello que produce perturbación en nuestro equilibrio psíquico. Pero no se puede crear emoción simplemente deseando que exista. De hecho, la psique se excita cuando surge un problema. Lo que hace que nuestra existencia sea placentera es hacer preguntas, no la respuesta a ellas; es el descubrimiento de problemas, no su solución; Es la construcción de obstáculos, no su eliminación.

Para hablar en términos psicoanalíticos, la excitación proviene de la aparición de un objeto que despierta el deseo, ya que parece momentáneamente inalcanzable. El disfrute requiere un objeto faltante, perdido o ausente que no estará presente de inmediato y que se hace pasar por un objeto perdido. El objeto disfrutable es necesariamente contradictorio: se muestra como tal sólo en la medida en que no está presente. Cuando uno disfruta de tales objetos, disfruta de lo que no está presente; Ahora bien, es el propio sujeto quien asume así esta posición contradictoria.

Los objetos que están ahí, que están presentes y que no contienen esta contradicción [es decir, que están ahí y no están como objeto de un deseo], no tienen valor trascendente. Puedes valorarlos como objetos útiles, pero no puedes tratarlos como objetos sublimes capaces de proporcionar disfrute. La fácil disponibilidad de un objeto indica que es algo cotidiano. No tiene ningún valor trascendente, sino sólo el estatus de algo que está ahí para ser utilizado.

Tiene un valor trascendente, ese que va más allá de la utilidad inmediata, ese que está ausente y es difícil de alcanzar. Los únicos objetos con valor trascendente son aquellos a los que no se puede acceder, que se pierden. La condición faltante genera un exceso de excitación que conduce al disfrute, por lo que el sujeto debe sufrir este disfrute en lugar de encontrar placer en él. La relación entre goce y pérdida, una pérdida que produce excitación y da al sujeto algo por lo que luchar, representa la clave de la política del goce.

Consideremos la transformación que sufre un objeto común cuando se pierde. Supongamos que pierde las llaves de su auto. A pesar de buscarlos en todos los lugares posibles, no se pueden encontrar. A diferencia de un teléfono celular, no puedes llamarlos con el fin de localizarlos. Cuanto más buscas estas claves sin poder encontrarlas, más se convierten en objeto de disfrute. Esto es así incluso si, en circunstancias típicas –cuando los tienes en tus manos– son el objeto más banal imaginable. Pero, al tomar la forma de algo perdido, algo que se busca obstinadamente, se convierten en objeto de disfrute trascendente.

4.

Las llaves perdidas tienen un valor que va mucho más allá del de permitir el funcionamiento del vehículo. Encontrarlos parece ser la clave de todo disfrute posible, ya que todo lo demás pasa a un segundo plano frente a la necesidad de buscarlos. Pero el disfrute no proviene realmente del acto de encontrarlos. Cuando finalmente se encuentran, cuando vuelven a estar presentes como objeto empírico, inmediatamente dejan de ser aquello que causa disfrute. Simplemente sientes alivio cuando los encuentras, tal vez incluso un poco de placer. Pero en ese mismo momento se acaba el disfrute. Esto se debe a que proviene del exceso de excitación que el objeto perdido produce en quien lo busca y que desaparece cuando el objeto vuelve a estar presente.

El disfrute ocurre frente a lo que no está presente, pero es objeto de deseo. Cuando un objeto está constantemente presente, uno no puede apreciarlo. Pero cuando se pierde o desaparece, el objeto se experimenta como verdaderamente disfrutable. La ausencia de objetos de deseo anima al sujeto. Ahora bien, esta dinámica es más claramente visible en las relaciones románticas.

Cuando el sexo con una pareja ha sido una posibilidad cotidiana durante años, puede convertirse en un deber mecánico; se convierte en un deber al que muchas personas, que mantienen relaciones a largo plazo, optan por renunciar. Pero cuando se sabe que el tiempo con la pareja es limitado o cuando la pareja ha estado ausente durante mucho tiempo, el encuentro sexual se ve recompensado con disfrute. La mayoría de dichos son risibles, pero aquel que dice que “la ausencia hace crecer el cariño” logra sugerir bien cómo se produce la lógica del disfrute. Como el disfrute implica un compromiso con la ausencia, siempre va acompañado de una cierta cantidad de sufrimiento.

Como el disfrute implica necesariamente sufrimiento, cualquier intento de eliminarlo encontrará una fuerte resistencia. Eliminar el sufrimiento [asociado al esfuerzo por lograr algo que se desea] significa eliminar el disfrute. Para preservar la posibilidad de disfrute, los sujetos se aferran a la pérdida y al sufrimiento que ello conlleva. [Y esto tiene consecuencias políticas].

Los planes utópicos para organizar una sociedad que quieren eliminar el sufrimiento fracasan, porque el esfuerzo sufrido es necesario para obtener el disfrute. Si fuera posible liberar la vida del sufrimiento en una sociedad futura, supuestamente se crearía una sociedad libre de disfrute. Un mundo así no sólo sería prácticamente imposible, sino también teóricamente imposible. Si la utopía no contiene elementos no utópicos, ya no será placentera para la gente y, por lo tanto, tampoco será deseable.[Ex] Una utopía sin elementos no utópicos sería simplemente una utopía: algo sin lugar.

Por tanto, si la concepción izquierdista del futuro tiene en cuenta el disfrute, no puede configurarse meramente como una utopía.[X]

Una sociedad opresiva, como el capitalismo contemporáneo, se esfuerza continuamente por mantener una divergencia entre sufrimiento y disfrute. Y eso es lo que lo hace opresivo. [El objeto perdido parece mediocre al explotado al mismo tiempo que parece excepcional al explorador. El primero experimenta mayor sufrimiento, obteniendo poco disfrute, el segundo experimenta menos sufrimiento, pero obtiene mucho disfrute. Lo que la crítica de la economía política muestra al examinar la sociedad centrada en las relaciones de capital tiene su contraparte en la economía psíquica de los agentes económicos diferenciados en clases, explotadores y explotados.

La jerarquía social y la división de clases tienden a hacer que los de arriba disfruten, mientras que los de abajo soportan el sufrimiento. Pero esta distinción no puede mantenerse. No puedes mantener la capacidad de disfrutar cuando limitas todo sufrimiento a los demás. Esta mentira apoyada por la sociedad de clases se convierte en la fuente del sufrimiento innecesario que produce. Si no disfrutas de tu propio sufrimiento, éste se pierde. Esto se aplica tanto a los ricos como a los pobres, incluso si los ricos intentan eludir esta verdad.

La emancipación no implica la eliminación del sufrimiento, sino la eliminación de la lucha constante de la clase dominante por divorciar el sufrimiento y el disfrute. Acercar el sufrimiento al disfrute permitiría, por ejemplo, derribar mansiones, que intentan excluir y mantener el sufrimiento fuera de sus muros. Además, la creación de una forma igualitaria de vivienda permitiría a todos experimentar la interdependencia del sufrimiento y el disfrute. Una sociedad que considere la conexión intrínseca entre sufrimiento y disfrute no permitiría la existencia de relaciones sociales que establezcan una jerarquía de clases.

5.

Una sociedad igualitaria sería aquella en la que el sufrimiento y el disfrute se distribuyeran equitativamente. En ese caso, los trabajos mejor pagados serían los más repugnantes; aquellos que son dolorosos, como los maestros y los corredores de bolsa, pagarían salarios más bajos. Según una posición izquierdista, uno debe pagar el precio por el propio disfrute en lugar de tratar de ponérselo sobre los hombros de los menos afortunados. Un movimiento en esta dirección sería un movimiento emancipador. Pero sería bueno ver cómo allí el disfrute supera al placer.

Es posible comprender el contraste entre placer y disfrute volviendo a los actos sexuales. Según la concepción freudiana del principio del placer, la culminación del acto –la descarga de la excitación– lo es todo. Pero una vez que nos centramos en el disfrute, el estatus del principio del placer disminuye y, por tanto, la visión de las cosas sufre una gran transformación.

En lugar de ver el coqueteo inicial, el beso apasionado y el roce íntimo como meros preliminares del acontecimiento principal, es decir, el orgasmo, pasamos a ver este último como sólo un placer momentáneo, algo que pone fin al disfrute obtenido en tales momentos. La existencia del orgasmo permite a la conciencia aceptar todos los obstáculos que se le presentan: el coqueteo, las prendas incómodas que deben quitarse, la barrera fundamental al deseo de los demás. Son estos obstáculos, no el gran final, los que producen el disfrute sexual. Comprender esta inversión es comprender cómo funciona el goce en contraste con el placer.

Las barreras para la culminación del acto sexual son las que hacen que el acto sea placentero; sin embargo, nadie, excepto aquellos de orientación perversa, podría contentarse sólo con las barreras, sin llevar el proceso hasta su punto final. El orgasmo lleva el disfrute obtenido de los obstáculos al acto sexual más allá de las sospechas de la conciencia. Aunque nunca lo articula completamente, esto es lo que implica el descubrimiento de Freud de una pulsión más allá del principio del placer.[Xi] El punto crucial deja de ser el orgasmo final y pasa a ser aquel en el que se manifiesta el propio problema.

Si la emoción del orgasmo como ejemplo de disfrute sexual es muy difícil de aceptar, se podría pensar en cambio en la montaña rusa de un parque de atracciones (que reproduce en cierto modo la dinámica del acto sexual). El placer que produce la montaña rusa se produce en los momentos en los que desciendes las empinadas pendientes a un ritmo vertiginoso. En estos momentos, la persona experimenta una disminución de la excitación y siente placer al final. Pero el disfrute que produce la montaña rusa ocurre antes: en ese momento en el que estás subiendo lentamente la rampa preparándote para la explosión de placer que sigue. La persona encuentra disfrute en la acumulación de excitación o el encuentro con un obstáculo (la gran colina) que se produce en un movimiento lento; Esto, de hecho, como bien sabemos, no proporciona placer.

Nadie se subiría a una montaña rusa que sólo sube y nunca proporciona placer porque la psique debe encontrar una manera de traducir su impulso de disfrute en la conciencia del placer. Pero al mismo tiempo, nadie se subiría a una montaña rusa que sólo baja y no proporciona más que placer. La expectativa de un eventual placer es ese punto en el que uno disfruta del proceso de la vida. Simplemente no se puede renunciar por completo al placer. Si no hubiera placer, tampoco habría disfrute. Pero el placer funciona como una recompensa que el inconsciente paga a la conciencia para que acepte el sufrimiento inherente al disfrute –ya que necesita pasar por la censura de la conciencia.

El sufrimiento es un ingrediente necesario del disfrute, como lo ilustra la ansiedad que se produce al subir a la montaña rusa. El disfrute se produce a través de alguna forma de autodestrucción, por lo que es absolutamente irreductible a la intención consciente. La forma autodestructiva de disfrute requiere que el impulso de disfrutar sea inconsciente. Aunque uno puede luchar conscientemente por el placer, no puede esforzarse conscientemente por disfrutar, ya que el disfrute implica sufrimiento y daño a la psique.

Si uno intentara disfrutar conscientemente, el sufrimiento inevitablemente se transformaría en una fuente de placer; Mira, si intentaras perder un juego, la pérdida obtenida se transformaría en una forma de victoria. Si realmente se pierde el juego es porque se perdió como tal. Cuando se intenta sufrir conscientemente, se puede incluso conseguirlo, pero este sufrimiento provoca perversamente placer. En este sentido, como el disfrute requiere sufrimiento, como hay que sufrir para obtenerlo, la búsqueda del mismo debe permanecer inconsciente. Por eso la conexión fundamental con un objeto ausente proporciona el disfrute de un potencial político radical. Y esto es así incluso si no puede ser el resultado de una planificación consciente. Ahora bien, esto plantea un problema sobre cómo integrar conscientemente el goce en las luchas políticas.

6.

Ahora bien, el goce tiene una radicalidad de la que carece el placer. Los placeres son siempre placeres reconocidos o placeres asociados al reconocimiento. Ocurren cuando el orden social lo autoriza, como la compra de bienes caros o la experiencia de aprobación social. Incluso las actividades ilegales, que no son simplemente divertidas, pueden ser socialmente aceptables y producir placer. Esto es lo que sucede cuando la gente roba en tiendas, recibe sobornos o evade impuestos. Estos actos violan la ley, pero permanecen dentro del ámbito de lo que la sociedad capitalista reconoce como aceptable porque participan en la demanda de acumular sin límites. Quien se somete a esta exigencia permanece en el terreno de la sociedad capitalista; se ajusta a sus regulaciones no escritas. Al comportarse así, uno se mantiene principalmente dentro de los límites de los placeres.

El disfrute, por el contrario, puede ocurrir en un momento en el que el reconocimiento ya no existe. Las autoridades sociales generalmente nunca sancionan oficialmente el disfrute. He aquí lo que dijo Joan Copjec al respecto: “el goce sólo florece cuando no es validado por el Otro”.[Xii] Es decir, la autoridad social no puede proporcionar una estructura a través de la cual se pueda disfrutar el disfrute, ya que este último siempre ocurre más allá de estas estructuras simbólicas.

Ocurre en los puntos contradictorios de las estructuras que marcan su imposibilidad. Uno disfruta de lo que está ausente dentro de la estructura simbólica, no de lo que tiene un lugar dentro de ella. Incluso cuando el goce opera de manera conservadora, es sin embargo una experiencia potencialmente radical ya que hay una fuerza en acción, incluso si ha tomado una dirección conservadora.

Todo disfrute proviene de la no pertenencia. Disfrutan escapar del reconocimiento y la validación, de estar libres de las autoridades sociales. El goce es emancipador porque coincide con la libertad del sujeto frente a las restricciones impuestas por determinaciones externas.[Xiii] La contradicción que habita el orden social y socava toda autoridad se convierte en fuente del disfrute del sujeto en lugar de constituirse en un límite externo. El disfrute de la emancipación se produce afrontando el límite, que es interno más que externo, afrontando la propia restricción, más que impuesta como algo externo.

*Todd McGowan Es profesor de la Universidad de Vermont. Autor, entre otros libros, de ¿El fin de la insatisfacción? Jacques Lacan y la emergente sociedad del disfrute (Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York) [https://amzn.to/4g0Ryeq]

Traducción: Eleuterio Prado.

Notas

[i] Sigmund Freud, Conferencias introductorias al psicoanálisis, trans. James Strachey, en Las obras psicológicas completas de Sigmund Freud, ed. James Strachey (Londres: Hogarth Press, 1963), 16:356.

[ii] Sigmund Freud, Conferencias introductorias al psicoanálisis, 16: 356.

[iii] No se puede decir que exista sexismo inherente al concepto de principio de placer; sin embargo, esto no significa que debamos aceptarla como la última palabra, sobre todo porque el propio Freud no lo hizo.

[iv] Incluso los oponentes del psicoanálisis tienden a estar de acuerdo con Freud en este punto. Michel Foucault fantaseaba con morir en el momento del orgasmo porque ese es el momento de máximo placer. Esta inusual correlación entre el fundador del psicoanálisis y su intransigente oponente confirma el estatus de sentido común del principio del placer. También ofrece una razón convincente por la que deberíamos cuestionarla como la última palabra sobre estas cosas.

[V] La mayoría de las utopías siguen el principio de realidad más que el principio de placer. Por ejemplo, en su Utopía, Tomás Moro minimiza todas las formas potenciales de generar excitación: nadie usa ropa sexy; nadie come alimentos diferentes a los demás; nadie acumula riquezas; etcétera. La teoría de Moro, que siguen casi todos los utópicos posteriores, es que adherirse al principio de realidad y mantener así la excitación al mínimo producirá una sociedad más estable y contenta.

[VI] Sigmund Freud, La Interpretación de los Sueños (Segunda Parte), trans. James Strachey, en Las obras psicológicas completas de Sigmund Freud, ed. James Strachey (Londres: Hogarth Press, 1953), 5:470-471.

[Vii] La brevedad de los placeres les permite existir sin mezclarse con el sufrimiento. Alguien puede llorar cuando se le acaba el helado, pero esta tristeza posterior es distinta del placer que alguien tuvo al comerlo. La ausencia de cualquier mezcla con el sufrimiento permite que el placer parezca atractivo, pero su fugacidad impone un límite fundamental a su valencia política. Como terminan tan rápido, no hay placeres extremos.

[Viii] Aunque Freud da el gran paso adelante al teorizar la pulsión de muerte, no hace del goce (o del Genuss) un elemento central de su pensamiento. Corresponde a Lacan, en su teorización posterior, llenar este vacío cuando toma el goce como uno de sus principales puntos de referencia.

[Ex] Lo que hace deseable la reciente utopía de Fredric Jameson es su evidente deficiencia, no sus perfecciones. En American Utopia, Jameson plantea el escandaloso argumento de que deberíamos universalizar el ejército y forjar una utopía de esa manera, dado que el apoyo al ejército es muy fuerte y ya funciona como una institución socialista. Este argumento elude por completo el hecho de que el apoyo a los militares depende de la violencia nacionalista que perpetúan y que la utopía de Jameson eliminaría. Pero este defecto (fatal) de la visión utópica hace posible imaginar disfrutar del mundo que Jameson imagina.

[X] Walter Davis proporciona una base poderosa para rechazar el pensamiento utópico al reconocer su vínculo con el pensamiento reaccionario. Afirma: “La utopía es la nostalgia proyectada hacia el futuro”. Walter Davis, Universidad Estatal de Ohio, conversación privada. Como reconoce Davis, la nostalgia conservadora inconsciente por un pasado supuestamente mejor acecha el deseo en el corazón del proyecto utópico, aunque ese proyecto esté conscientemente centrado en un futuro diferente.

[Xi] Freud va más allá del principio del placer en 1920 cuando escribe el texto homónimo en el que realiza este avance. Véase Sigmund Freud, Más allá del principio del placer, trans. James Strachey, en La edición estándar de las obras psicológicas completas de Sigmund Freud, ed. James Strachey. Londres: Hogarth Press, 1955, 18:1-64.

[Xii] Joan Copjec, Imagine que no hay mujer: ética y sublimación (Cambridge: MIT Press, 2002), pág. 167. Aunque el goce ocurre en una brecha contradictoria en la estructura del significado, todavía depende del Otro para formarse. No existe un disfrute aislado, un disfrute que se produzca sin referencia a la alteridad. El disfrute rompe la barrera entre el yo y la alteridad.

[Xiii] El modelo para el libre disfrute no es la transgresión final sino la ley moral kantiana. Como lo concibe Kant, darnos la ley moral a nosotros mismos es la única manera de liberarnos de las determinaciones que acompañan a nuestra situación social. La ley moral no deriva de esta situación social, sino de nuestra espontánea relación con nosotros mismos como sujetos de significado. Por tanto, abre un campo de acción que no tiene causa en la situación que de otro modo nos determinaría por completo. Disfrutamos de libertad de los dictados de nuestra sociedad al prestar atención a la orden que nos damos a nosotros mismos a través de la ley moral. A su manera (aunque tácita), Kant teoriza la oposición entre placer y disfrute, entre los placeres de seguir las reglas de la sociedad y el disfrute de la libertad que proviene de obedecer la ley moral.

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