por DOROTHY SOLLE*
¿Puede la teología estar dispuesta a ignorar la historia social del cristianismo?
Nuestro problema hoy no es tanto el mito como la ideología cristiana. solo abre el Biblia y esperar recibir instrucción no es suficiente, ni siquiera cuando los métodos de crítica textual y demitología[i] son empleados La persona que busca determinar la naturaleza de la obediencia,[ii] según su significado original en nuevo testamento, no puede absolverse de reconocer que su naturaleza original está sólidamente incrustada en la historia. Una hermenéutica teológico-existencial del significado simplifica demasiado la cuestión, saltando directamente del siglo primero al siglo XX. Un salto tan impresionante, capaz de mover el corazón de un individuo; pero la realidad social, que en parte ha sido moldeada por las prácticas educativas de la Iglesia cristiana, permanece intacta.
¿Puede la teología estar dispuesta a ignorar la historia social del cristianismo? ¿Puede la hermenéutica estar dispuesta a partir sólo de la palabra de la Escritura, en un esfuerzo por confrontarnos con esta palabra abstracta, desde sus logros, desprovista de su propia historia? Al hacerlo, se niega en realidad la misma herencia de la Reforma que supuestamente se conserva. Para que la Escritura se convierta en “Palabra de Dios”, que es un acontecimiento iluminador, activo, transformador del mundo, debe haber una comprensión y una reflexión sobre su propia situación. Una hermenéutica del sentido permanece ahistórica a pesar y directamente a causa del método histórico-crítico, en la medida en que no incluye una hermenéutica de los resultados y considera teológicamente logros históricos actuales. No basta cuestionar qué obediencia es “esencial”; debemos saber cuáles son los resultados de tal obediencia para reconocer lo que es capaz de llegar a ser.
Por eso, se puede decir que la “desmitología” no se comprende a sí misma cuando se enfoca sólo en los textos del Nuevo Testamento, y se convierte en un proceso definitivo. Para ser de verdadero valor, la demitología debe profundizar en la historia actual de la transmisión y examinar los elementos básicos que hicieron necesaria dicha transmisión. Una demitología de este tipo conducirá necesariamente a una crítica de la ideología.
Hoy, reflexionando sobre nuestra fe, rara vez tratamos con el mundo de la mitología. Este mundo comparativamente colorido y hermoso, aunque no es obligatorio, prácticamente ha dejado de existir. Sin embargo, su derivado,[iii] una ideología destilada y racionalizada, se ha vuelto extremadamente problemática. Los mitos pueden morir cuando ya no ofrecen expresión a las relaciones de la vida real de las personas, sus demandas, sus horrores, sus miedos, sus esperanzas y deseos.
Una historia[iv] Los mitos sobre una cura milagrosa ya no significan nada para todas aquellas personas que han aprendido a poner sus esperanzas en la penicilina. En una cosmovisión mitológica, conceptos tales como "enfermedad" y "cielo"[V] tiene un significado completamente diferente en relación con lo que hacen en una comprensión crítico-racional del mundo. Sin embargo, si un mito obsoleto se mantiene en su forma tradicional, se arraiga en una ideología, un principio general, que ya no está relacionado con la práctica de la vida real. En este caso, la palabra “ideología” se entiende como una conciencia, en la que la teoría y la práctica de un grupo de personas nada tienen que ver entre sí, ni tampoco sin corrección.
El principio general tampoco es tocado o cambiado por lo que realmente sucede en la vida. Hay teólogos que están tan aislados ideológicamente que un evento como Auschwitz nunca los mueve a cambiar de posición. Mientras cierto principio general no tenga en cuenta la vida práctica, no hay posibilidad de afectar o alterar el curso de esa vida. O rigor mortis[VI] Está completo.
En el pensamiento mítico, donde Dios aparecía directamente en llamadas y órdenes, en fenómenos naturales y cambios de fortuna, un concepto como el de obediencia tiene un significado diferente al que tiene en la visión moderna de la autodeterminación humana. Lo que tenía el lugar que le correspondía en la mitología se ha convertido en una reliquia ideológica en nuestra época posmítica. Tal reliquia tiende a tapar los intereses de quienes cuidan y transmiten mitos muertos. La afirmación de que “la esencia de la fe es la obediencia” es tan formal como vacía, y requiere una crítica ideológica más que una interpretación.
No tiene sentido desmitificar la nuevo testamento y luego presentarlo, en su forma purificada, a una sociedad atrapada en las ideologías poscristianas. Aquí radica la debilidad de muchos sermones exegéticamente sólidos y teológicamente sólidos. Por el contrario, la práctica de la demitología, desarrollada en estudios de nuevo testamento, debe encontrar su lugar práctico como crítica de la ideología en el escenario social contemporáneo.
El nivel actual de experiencia científica en nuestro mundo hace que esto sea imposible de lograr para cualquier disciplina; esto requerirá un esfuerzo cooperativo. Nada hay más catastrófico para la hermenéutica del sentido, especialmente para quien se entiende a sí mismo como "maestro del lenguaje" de la fe, que estar aislado de las demás disciplinas humanas. Sin embargo, esta situación es típica en los círculos más amplios de la teología existencial y está alimentada por un prejuicio tradicional contra todas las disciplinas no teológicas, especialmente contra las más modernas, como la sociología, las ciencias políticas, la psicología y el psicoanálisis. Esta arrogancia teológica hacia lo “meramente” psicológico o sociológico va de la mano de una forma de ignorancia, que cree que es posible desarrollar una ética sólo sobre la base del pasado.
La demitología, que no se convierte en una crítica de la ideología, refuerza el velo ideológico que se cierne sobre nuestra realidad social simplemente porque sus explicaciones parciales crean un sentido elitista.[Vii] de aclaración[Viii] completo. Aun así, la obediencia necesita una crítica ideológica y no una mera definición exegética.
*Dorothy Solle (1929-2003) fue teólogo, escritor y poeta. Profesor Honorario de la Universidad de Hamburgo. Autor, entre otros libros, de La rosa blanca: Múnich 1942-1943.
Publicado originalmente como un apéndice del libro. Más allá de la mera obediencia.
Traducción: Ricardo Evandro Santos Martín.
notas del traductor
[i] La demitología es un término desarrollado por uno de los teólogos más importantes del siglo XX, el alemán Rudolf Bultmann (1884-1976). Influenciado por la filosofía de Martin Heidegger, especialmente por su método hermenéutico-fenomenológico y por el proyecto de una ontología fundamental, Bultmann desarrolló una teología existencial que tenía como método de interpretación bíblica la “desmitologización”. En definitiva, no se trata de perder de vista el carácter mitológico del Nuevo Testamento, por ejemplo, sino de interpretarlo de forma hermenéutico-existencial, tratando su mensaje de fe desde una mirada historizada, fáctica, desde la existencia del entidad para la cual el significado del texto está abierto como intérprete. Como dice el propio Bultmann en su famoso artículo Nuevo Testamento y mitología, 1941: “Porque la redención de la que hablamos no es un evento milagrosamente sobrenatural, sino un evento histórico forjado en el tiempo y el espacio. (…) Los apóstoles que proclaman la palabra sólo pueden ser considerados como figuras de la historia pasada, y la Iglesia como un fenómeno sociológico e histórico, parte de la historia de la evolución espiritual del hombre. Aún así, ambos son fenómenos escatológicos y eventos escatológicos” (BULTMANN, Rudolf et al. Nuevo Testamento y mitología. En: Kerigma y mito: un debate teológico. Nueva York: Harper and Row, 1961, pág. 39; 44).
[ii] El significado de “obediencia” aquí está relacionado con el tema central del libro de la teóloga Dorothy Soelle, Más allá de la mera obediencia (mil novecientos ochenta y dos). El tema de la obediencia se trata en casi todos los capítulos del libro, comenzando por el Prefacio mismo, escrito por la propia autora para los lectores de los Estados Unidos, y por el resto de los capítulos a lo largo del libro. Al respecto, como dice el autor en el citado Prefacio: “Este libro es un intento de trabajar los aspectos opresores de las tradiciones de obediencia que he interiorizado en mi identidad nacional, religiosa y sexual. Siendo alemana, cristiana y mujer, fui criada en tres tipos de tradiciones que me exigían obediencia. Este hecho me llena de dolor, ira y vergüenza”. (1982, p.ix.). Luego, al referirse a la persecución contra los judíos en la Alemania nazi, cuando se les obligaba a llevar una estrella amarilla, Soelle se hace la siguiente pregunta: “(…) ¿es posible pensar en un filósofo o teólogo moral que usara la palabra 'obediencia' como si nada hubiera pasado?”. (1982, pág. x). En resumen, introduce al menos tres tradiciones de obediencia, en las que afirma haberse formado como persona: 1982) obediencia ciega al estado nazi; 1) obediencia religiosa, estructurada sobre tres elementos: 2) aceptación de un poder superior sobre el destino humano; 2.1) sujeción sin necesidad de legitimación moral a la regla dada por el poder superior; 2.2) pesimismo respecto al ser humano, visto como un ser impotente, incapaz de conocer la verdad y el amor; 2.3) la obediencia como concepto dado por la identidad sexual femenina, vivida bajo una cultura patriarcal. Así, Soelle apela a la tradición mística y sus símbolos de “profundidad” y “mar”, además de la alusión a la maternidad y la naturaleza. Son símbolos, dice Soelle, en los que “[aquí] nuestra relación con Dios no es de obediencia, sino de unión”, y, añade, “[c]uando esto suceda, la solidaridad sustituirá a la obediencia como virtud dominante” (SOELLE, Dorothy. Más allá de la mera obediencia. Nueva York: Piligrim Press, 1981, pág. XX).
[iii] Es decir, el mundo moderno.
[iv] "Sconservador".
[V] "cielo".
[VI] Rigidez propia que se encuentra en cuerpos que han estado muertos por un tiempo.
[Vii] "sentido de élite”.
[Viii] "iluminación".
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