por LEONARDO BOFF*
La tragedia ecosocial es el resultado de un tipo de razón que ha degenerado en racionalismo.
Ante la crisis actual que afecta de forma peligrosa a todo el planeta, ya que podría desembocar en la tercera guerra mundial que pondría en riesgo la biosfera y la vida humana, debemos rescatar lo que podría cambiar el curso de la historia.
Comparto la interpretación que sostiene que el estado actual del mundo deriva de, al menos, dos grandes injusticias: una social con la generación, por un lado, de perversas desigualdades sociales y, por el otro, una acumulación de riqueza como Nunca ha habido en la historia un punto en el que ocho personas (no empresas) posean más riqueza que más de la mitad de la población mundial.
La otra es la injusticia ecológica: el planeta Tierra con sus biomas se ha agotado durante siglos hasta el punto de que necesitamos más de una Tierra y media para satisfacer el consumo humano, especialmente en los países consumistas del Norte Global.
La reacción de Gaia, la Tierra como superorganismo vivo, se demuestra por una importante gama de virus y por un calentamiento creciente, probablemente irreversible, que provoca tifones, ciclones y tornados altamente destructivos, que amenazan la biodiversidad, los niños y los ancianos, incapaces de adaptarse. y condenado a muerte.
Vuelvo al tema: esta tragedia ecosocial es el resultado de un tipo de razón que degeneró en racionalismo (despotismo de la razón) y se tradujo en técnicas, por un lado beneficiosas para nuestra vida moderna y, por otro, tan Mortíferos que pueden destruir todo lo que hemos construido a lo largo de milenios de historia, amenazando los cimientos ecológicos que sustentan el sistema de vida.
Se originó, en Occidente, allá por el siglo V a. C., a partir del paso del pensamiento mítico al pensamiento racional de los maestros griegos. Inicialmente se mantuvo un gran equilibrio entre los principales elementos existenciales: Patetismo (capacidad de sentir), Logotipos (forma de entender la realidad), la Carácter distintivo (nuestra forma de vivir y convivir bien), Eros (nuestro poder vital) y el Daimon (la voz de la conciencia).
Este ideal fue expresado excelentemente por Péericles (495-429 a. C.), gran estadista democrático, general y excelente orador, en Atenas: “Amamos lo bello pero no lo vulgar; nos dedicamos a la sabiduría, pero sin alardes; utilizamos la riqueza para emprendimientos necesarios, sin ostentación inútil; la pobreza no es vergonzosa para nadie; Es vergonzoso no hacer todo lo posible para evitarlo”.
He aquí un ejemplo de medida justa. No en vano, en todos los pórticos de los templos griegos se podía leer: meden agan (nada excesivo).
Pero pronto el hambre de poder, característica de Alejandro Magno (356-323 a. C.), quien a la edad de 33 años extendió su imperio hasta la India, rompió el equilibrio. La razón, transformada en voluntad de poder e instrumento de dominación de los demás y de la naturaleza, ganó primacía. Esto es lo que todavía subyace a la forma actual en que organizamos nuestras sociedades, especialmente su forma más excesiva e inhumana, el capitalismo, que se ha apoderado del mundo entero.
Este tipo de razón analítica instrumental occidental se ha vuelto global. ¿Podría ser diferente? ¿Era inevitable? Lo que podemos decir es que fue una opción histórico-social, nuestro “destino manifiesto” hoy en crisis radical de sus fundamentos..
Quiero poner el ejemplo de una cultura que colocó el corazón, no la razón, como eje estructurante de su organización social: la cultura. náhuatl de México y Centroamérica, (hoy en día hay alrededor de 3,3 millones de habitantes), siendo esta etnia los aztecas y toltecas. el idioma náhuatl Lo hablan en varios estados mexicanos 1,6 millones de personas. para aquellos náhuatles el corazón ocupa la centralidad. La definición de ser humano no es, como entre nosotros, la de un animal racional, sino la de un “dueño de un rostro y un corazón”.
El tipo de rostro identifica y distingue al ser humano de otros rostros. En el cara a cara, en el cara a cara, nace el imperativo ético, nos enseñó Levinas. Está escrito en nuestro rostro si damos la bienvenida a los demás, si desconfiamos de ellos, si los excluimos. El corazón, a su vez, define el modo de ser y el carácter de la persona, la sensibilidad hacia los demás, la acogida cordial y la compasión hacia quien sufre.
La refinada educación de náhuatl, conservado en bellos textos, tenía como objetivo formar en los jóvenes un “rostro claro, bondadoso y sin sombras”, combinado con un “corazón firme y cálido, decidido y hospitalario, solidario y respetuoso de las cosas sagradas”. Según ellos, del corazón nació la religión que utiliza “la flor y el canto” para venerar a sus deidades. Ponen su corazón en todo lo que hacen. Esta cordialidad se extendió a las bellas obras de arte hasta el punto de encantar al pintor renacentista alemán Alberto Durero cuando las contemplaba.
Aprendamos algunas lecciones de esta cultura del corazón y de la cordialidad.
(i) En todo lo que piensas y haces, pon tu corazón. El discurso desalmado suena frío y formal. Las palabras dichas desde el corazón tocan el corazón de las personas. Esto es lo que facilita la comprensión y gana en adherencia.
(ii) Trate de combinar una emoción cordial con un razonamiento articulado. No la obligues porque debe revelar espontáneamente su profunda convicción en lo que cree y dice. Sólo así podrás conmover el corazón del otro y volverte convincente.
(iii) La inteligencia intelectual, indispensable para organizar nuestras sociedades complejas, cuando reprime la inteligencia cordial, genera una percepción reduccionista y parcial de la realidad. Pero el exceso de inteligencia cordial y sensible también puede derivar en sentimentalismos edulcorados y proclamas populistas. Es importante buscar siempre el justo equilibrio entre mente y corazón, pero articulando los dos polos desde el corazón.
(iv) Cuando tengas que hablar ante una audiencia o un grupo, no hables sólo desde tu cabeza, sino que dale prioridad a tu corazón. Él es quien siente, vibra y hace vibrar a las personas. Las razones de la inteligencia intelectual sólo son eficaces cuando están amalgamadas por la sensibilidad del corazón.
(v) Creer no es pensar en Dios. Creer es sentir a Dios desde la totalidad de nuestro ser, empezando desde dentro, desde el corazón. Entonces nos damos cuenta de que no estamos sometidos a un Dios juez, sino a una realidad amorosa y poderosa que siempre nos acompaña.
*Leonardo Boff es ecologista, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Cuidar nuestra Casa Común: pistas para retrasar el fin del mundo (Vozes). Elhttps://amzn.to/3zR83dw]
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