Por Everaldo de Oliveira Andrade y Jean Pierre Chauvin*
La múltiple crisis que se desborda a nuestro alrededor tiene y tendrá un profundo impacto dentro y fuera de cada uno de nosotros, pero también en el conjunto de instituciones que organizan nuestras sociedades.
“El Ego tiene la tarea de cumplir con las solicitudes de las tres instancias de las que se ocupa: la realidad, el Id y el Super-Ego” (Sigmund Freud, La Técnica Psicoanalítica)
La escena puede resultar familiar.
Imagina que dos colegas están hablando de lecturas fundamentales de su tiempo. En cierto momento, uno de ellos, experto en Karl Marx, afirma desconfiar de la psicología, asumiendo que esta teoría se circunscribe a la dimensión psíquica y se circunscribe a la órbita individual del hombre. Su interlocutor, que es el que más ha leído a Sigmund Freud, responde. Sugiere que las anomalías de la sociedad, impulsadas por la rabia del poder y la ilógica pecuniaria, no pueden descuidar las relaciones entre el sujeto y el colectivo en el que participa, como actor y paciente.
Descontando el tono anecdótico del episodio, es más frecuente de lo que se podría pensar. Es posible que el lector se ría(m), sobre todo si recuerda que Freud fue uno de los primeros en considerar la coexistencia de dos instancias de confrontación del Eu: uno, en el plano psicológico; otro, en el exterior. La hipótesis de que la psicología es una ciencia ajena a la discusión social sería fácilmente rebatida si al lector no familiarizado con ella se le presentaran los ensayos que Freud escribió entre 1914 (“Introducción al concepto de narcisismo”) y 1940 (“Compendio de psicoanálisis ”). Para adelantar la discusión, indicamos dos textos que subyacen a la Psicología Social: Materialismo Dialéctico y Psicoanálisis (1929), de Wilhelm Reich, y “La civilización y sus descontentos”, de Sigmund Freud (1930). Por el primero:
Como todo fenómeno social, el psicoanálisis está ligado a una etapa específica del desarrollo histórico; asimismo, su existencia está determinada por el grado de desarrollo de los medios de producción. Al igual que el marxismo, es producto de la época del capitalismo, pero no mantiene una relación tan inmediata con la base económica de la sociedad como aquélla; pero sus relaciones mediadas pueden establecerse claramente: el psicoanálisis es una reacción a las condiciones culturales y morales en las que vive el individuo socializado (Reich, 1970, p. 69).
Según el segundo:
Más enérgico y radical es otro procedimiento, que ve en la realidad al único enemigo, la fuente de todo sufrimiento, con el que es imposible vivir y con el que, por tanto, todos los lazos deben romperse, para ser feliz en algún sentido. . El ermitaño le da la espalda a este mundo, no quiere tener nada que ver con él. Pero se puede hacer más, se puede intentar rehacerlo, construir otro en su lugar, en el que se eliminen los aspectos más intolerables y se sustituyan por otros acordes con los propios deseos (Freud, 2018, p. 37).
Tras ellos, habiendo ampliado las bases de la Psicología Social, recomendamos la lectura de dos ensayos publicados en 1955: Eros y civilización, de Herbert Marcuse, y la sociedad cuerda (traducido en Brasil como Psicoanálisis de la Sociedad Contemporánea), de Erich Fromm. En el “Prefacio político” a la edición de 1966, Marcuse (1982, p. 7) recordaba que: “En la sociedad rica, las autoridades rara vez se ven obligadas a justificar su gobierno. Proporcionar los bienes; satisfacen la energía sexual y agresiva de sus súbditos. Al igual que el inconsciente, cuyo poder destructivo representan con tanto éxito, se quedan cortos ante el bien y el mal, y el principio de contradicción no tiene cabida en su lógica. Como la sociedad opulenta depende cada vez más de la producción y el consumo ininterrumpidos de lo superfluo, de los nuevos inventos, de la obsolescencia programada y de los medios de destrucción, los individuos tienen que adaptarse a estos requerimientos de una forma que supera las formas tradicionales. , Fromm (1976, p. 164) advirtió sobre la enfermedad del consumismo: “Otro aspecto de nuestro sistema económico, la necesidad del consumo masivo, desempeñó un papel fundamental en la creación de un rasgo del carácter social del hombre moderno, que constituye uno de los los contrastes más llamativos con el carácter social del siglo XIX. Me refiero al principio de que todo deseo debe ser satisfecho inmediatamente y ninguno frustrado. La ilustración más evidente de este principio la proporciona nuestro sistema de compras a plazos”.
Las patologías de los individuos, aislados o en la vida social, se convirtieron en pautas más recurrentes en el período de entreguerras, y se combinaron con los diagnósticos psicosociales, tras la derrota de los nazis en 1945. De Jacques Lacan a Edgar Morin; de Guy Debord a Michel Foucault; De Henri Lefebvre a Jean Baudrillard, palabras clave como “resignación”, “estandarización del comportamiento”, “contradicción”, “opresión”, “escisión”, “disociación”, etc., se relacionaron con un trípode constituido por el automatismo humano –que explicar la transformación del sujeto en un “cibertropo”, tal como lo propone Lefebvre en Posición: contra los tecnócratas (1968); violencia institucional y los diversos modos de “interdicción”, como explicó Foucault en El orden del discurso (1977); y la compensación placentera del consumismo desenfrenado, como motor de la felicidad-propietaria, distinguiendo a los que (de)tenían de los que no podían. Síntoma de una sociedad fragmentada, superficial y sobreexpuesta, que no unía a las personas, sino que yuxtaponía células narcisistas –como mostró Debord en La Sociedad del Espectáculo (1967). En 1989, David Harvey (2010, p. 207) avanzó en las discusiones en torno a la “posmodernidad”, bajo la rúbrica que: “Primero, quien define las prácticas materiales, las formas y los significados del dinero, el tiempo o el espacio fija ciertas reglas básicas de el juego social (…) la hegemonía ideológica y política en toda sociedad depende de la capacidad de controlar el contexto material de la experiencia personal y social”.
Transcribimos unas palabras, decimos estas cosas porque tenemos preguntas que hacer: 1. ¿Hasta qué punto ha sido efectivo el celo republicano para combatir el autoritarismo y el negacionismo que asfixia al país? 2. ¿Sería el exceso de republicanismo un síntoma de autocensura, ejercida precisamente por quienes están al frente de las instituciones de clase, como los sindicatos y asociaciones de categorías profesionales?
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La múltiple crisis que se desborda a nuestro alrededor tiene y tendrá un profundo impacto dentro y fuera de cada uno de nosotros, pero también en el conjunto de instituciones que organizan nuestras sociedades. Este “malestar” que muchos sienten, este malestar con el mundo, lo siente el individuo y en sus relaciones sociales más amplias. Ciertamente, no se trata simplemente de otra economía o política a corto plazo y pasajera. La incapacidad del capitalismo y los “mercados” para dar soluciones al inmenso desastre humanitario revela una crisis civilizatoria. Sus impactos ya están en nuestra vida cotidiana más cercana y aparentemente insignificante y personal. Los psicólogos parecen haber construido los mejores instrumentos o sensibilidades analíticas para captar estos cambios más sutiles o imperceptibles en la realidad política y económica de las sociedades.
Textos luminares de Freud y Reich sobre el ascenso del fascismo europeo en las décadas de 1920 y 1930 se convirtieron en referencias. En gran medida proféticos, por la sensibilidad y astucia de sus argumentos, también enfocaron con originalidad el fenómeno político y económico de la primera gran crisis del capitalismo del siglo XX. Freud escribió a la vuelta de la gran crisis de 1929, su “Los descontentos de la civilización” terminó en 1931 y teniendo en cuenta la peligrosa ofensiva de las hordas nazis en Alemania. Freud ya apuntaba a las religiones como delirios colectivos y como intentos de obtener la certeza de la felicidad y la protección contra el sufrimiento. También retomó en una dimensión más amplia la búsqueda de un Padre protector poderoso que pudiera expandirse a una dimensión colectiva, buscando tejer posibilidades analíticas de utilizar conceptos psicoanalíticos para explicar el desarrollo histórico de las civilizaciones. Pero el tema central que le preocupaba era la crisis social y política del momento y cómo explicarla: “La civilización se construye sobre la renuncia al instinto… Si la civilización impone sacrificios tan grandes, no sólo a la sexualidad del hombre, sino también a su agresividad , podemos comprender mejor por qué le cuesta ser feliz en esta civilización... El hombre ha trocado una parte de sus posibilidades de felicidad por una parte de seguridad.” (…) “La pregunta fatídica para la especie humana me parece ser si, y en qué medida, su desarrollo cultural logrará superar la perturbación de su vida comunitaria causada por el instinto humano de agresión y autodestrucción…”.
Poco después, sería Reich quien dedicaría su “Massenpsychologie des Faschismus” en 1933 al tema, posteriormente reeditado en Nueva York con nuevas incorporaciones en 1946 como “La psicología de masas del fascismo”. También destacó que el problema del fascismo no era sólo un tema sociopolítico, sino que también se refería a la organización de nuestros instintos, por ejemplo, en la represión de la vida amorosa de hombres y mujeres. Una enfermedad o perturbación social causada por una ruptura más profunda que necesitaría ser investigada más a fondo.
En esta misma perspectiva, uno de los enfoques más interesantes que investigó consideró el fascismo desde una perspectiva psicológica y social, como un fenómeno de “falsa conciencia” (ver J. Gabriel, El fausse conciso) – y lo presenta acompañado de una perspectiva de degradación de las temporalidades y de la propia historicidad, bajo la valoración de lo “eterno”, de un “fin de la historia” (“La Roma eterna de Mussolini”, el Tercer Reich nazi, el “Reino del Cielo”…): irracional, anticientífico y místico-religioso, quizás comparable a cierto discurso vigente en el Brasil de hoy. ¿Un mundo paralelo o una especie de esquizofrenia colectiva?
Las explicaciones de carácter psicológico fueron seguidas con gran interés por los círculos marxistas revolucionarios de las décadas de 1920 y 1930. Freud, en el ensayo antes mencionado, mantiene las puertas abiertas a la solución socialista, aunque no se adhiere y apoya abiertamente a la revolución. Por otro lado, en la URSS antes de la dictadura estalinista, había un vivo interés por el psicoanálisis. El carácter incipiente del psicoanálisis como ciencia no convenció al entonces líder Vladimir Lenin, quien tuvo poco tiempo para involucrarse con el tema desde esa perspectiva.
Fue León Trotsky quien tomó contacto con el grupo freudiano, que se estaba gestando en la naciente URSS, con interés por una psicología materialista. En ese período aprobaron el aborto, la libertad sexual, el matrimonio civil, el divorcio, la ampliación y el reconocimiento de los derechos de la mujer. Si esto fue positivo para el impulso del psicoanálisis en Rusia, estas reflexiones motivaron posteriormente, durante el período estalinista, persecuciones. La psicología era considerada una teoría burguesa, individualista o biológica, ya no compatible con la revolución socialista. Esto también correspondía a las medidas de represión sexual y puritanismo que siguieron a partir de la década de 1930 en la URSS.
Sigmund Freud se convierte en un perseguido y prófugo del nazismo, en la década de 1930. Y León Trotsky también busca sobrevivir en esa misma década infame, pero también vibrante, a la furia vengativa del estalinismo. La caricatura estalinista del marxismo creó, en su momento, muchos obstáculos a estos diálogos necesarios entre el marxismo y el psicoanálisis. A fines de la década hay un texto luminoso escrito por Trotksy en colaboración con André Breton y Diego Rivera, el “Manifiesto por un Arte Revolucionario e Independiente”, que revela, en 1938, los ricos diálogos entre marxismo y psicología:
5- Bajo la influencia del régimen totalitario de la URSS ya través de las llamadas organizaciones “culturales” que controla en otros países, un profundo crepúsculo hostil al surgimiento de cualquier tipo de valor espiritual descendió sobre el mundo. Crepúsculo de abyección y sangre en el que, disfrazados de intelectuales y artistas, se revuelcan hombres que han hecho del servilismo un trampolín, de la apostasía un juego perverso, del falso testimonio venal una costumbre y de la apología del crimen un placer. El arte oficial de la era estalinista refleja con una crueldad sin igual en la historia los esfuerzos burlones de estos hombres por engañar y enmascarar su verdadero papel mercenario. (...)
7 – La revolución comunista no teme al arte. Sabe que al final de la investigación que se pueda hacer sobre la formación de la vocación artística en la sociedad capitalista que se derrumba, la determinación de esta vocación sólo puede darse como resultado de un choque entre el hombre y un cierto número de formas sociales que son suyos.adversos. Esta única coyuntura, salvo el grado de conciencia que queda por adquirir, convierte al artista en su potencial aliado. El mecanismo de sublimación que interviene en tal caso, y que el psicoanálisis ha destacado, tiene por objeto restablecer el equilibrio roto entre el “yo” coherente y los elementos reprimidos. Este restablecimiento opera a favor del “ideal del yo” que levanta contra la realidad presente, insoportable, las potencias del mundo interior, del “ello”, común a todos los hombres y en constante proceso de desarrollo en el futuro. La necesidad de emancipación del espíritu sólo tiene que seguir su curso natural para fundirse y revigorizarse en esta necesidad primordial: la necesidad de emancipación del hombre.
La biografía inconclusa de Stalin, escrita por Trotsky, también se señala como un ejemplo interesante de estas interacciones y diálogos con la psicología. ¿Y por qué estamos hablando de Trotsky y Freud de todos modos? Ambos vivieron y murieron en un momento de la historia que el escritor Victor Serge llamaría “la medianoche del siglo”. El abismo que se acercaba, profundizándose en las décadas de 1930 y 1940, se sintió y afectó no sólo a los seres humanos supuestamente más sensibles, cultos o aculturados, sino a todo pescador, sepulturero u obrero fabril.
*Everaldo de Oliveira Andrade Es profesor del Departamento de Historia de la USP.
*Jean-Pierre Chauvin es profesor de la Facultad de Comunicación y Artes de la USP.
Referencias
BRETON A., Rivera D., Trotsky L., Manifiesto por un arte revolucionario e independiente, 1938. Disponible en: https://www.marxists.org/portugues/breton/1938/07/25.htm – Consultado el 26.4.2020.
DEBORD, Guy. La Société du Specacle. París: Gallimard, 2017.
FOUCAULT, Michael. L'Ordre du Discours. París: Gallimard, 2016.
FREUD, Sigmundo. “Los descontentos de la civilización”. En: Trabajos completos, vol. 18. 7ª reimpresión. Trans. Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2018, págs. 14-122.
_____. “Compendio de Psicoanálisis”. En: Trabajos completos, vol. 19. 1ª reimpresión. Trans. Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2019, págs. 190-273.
FROMM, Erich. Psicoanálisis de la Sociedad Contemporánea. 8ª ed. Trans. LA Bahía; Giasone Rebua. Río de Janeiro: Zahar Editores, 1976.
GABEL, José. La fausse conciencia. L'Homme et la société, No. 3, París, págs. 157-168, 1967.
HARVEY, David. Condición posmoderna: Una investigación sobre los orígenes del cambio cultural. 19ª edición Trans. Adail Ubirajara Sobral; María Stella Gonçalves. São Paulo: Ediciones Loyola, 2010.
LEFEBVRE, Henri. Rango: Contra los tecnócratas. Trans. TC Netto. São Paulo: Editora Documentos, 1969.
MARCUS, Herbert. Eros y Civilización: una interpretación filosófica del pensamiento de Freud. Trans. Álvaro Cabral. São Paulo: Círculo del Libro, 1982.
REICH, Guillermo. Materialismo dialéctico y psicoanálisis. Trans. Renate von Hafsstengel de Sevilla. México [DF]: Siglo XXI Editores, 1970.
REICH, Guillermo. https://archive.org/stream/MassPsychologyOfFascism-WilhelmReich/mass-psychology-reich_djvu.txt
