por LUCIANO NASCIMENTO*

La inversión prevista en prácticas educativas comunicacionales transculturales se construye desde una mirada que entiende el saber y el poder como resultado de múltiples construcciones discursivas

Xenofobia, BLM (Las vidas de los negros son importantes), revisionismo histórico, corrección política, antiglobalización, desarrollo sostenible, teología de la prosperidad, lugar del discurso... en los que se encuentra inmersa gran parte de la humanidad. Y “campo de batalla” no es una metáfora usada aquí al azar: efectivamente estamos viviendo en una época muy conflictiva; querer preservar la ingenuidad no es una actitud sabia.

Todas las expresiones evocadas al inicio de este texto son etiquetas discursivas y, como dice M. Foucault, “[...] discurso no es simplemente lo que traduce luchas o sistemas de dominación, sino aquello por lo que se lucha, el poder que queremos apoderarse” (en: el orden del habla). Por lo tanto, no es difícil estar de acuerdo: la figura y el trasfondo de innumerables conflictos actuales alrededor del mundo son precisamente el discurso, el poder de (re)crear y (re)formar interpretaciones de estos mundos, un poder que desde hace un tiempo reduce intereses locales, individuales o corporativos, la perfumería en el teatro de vampiros del gran capital financiero transnacional (especulativo, sobre todo).

Ante tal poder, es necesario abandonar la inocencia y asumir que, como algunas artes marciales, se debe usar la fuerza del enemigo en su contra. Es decir: sólo discursivamente – stricto sensu – el campo progresista encontrará cierta eficacia en la lucha contra el opresor. ¿Como? Tengo una propuesta: con empatía e inversión en prácticas educativas comunicacionales transculturales.

la empatía

Hace unos días leí en las noticias que una cría de orca había encallado en una playa de Bahía. Algunas personas estaban dispuestas a tratar de salvarlo, haciendo grandes esfuerzos para llevarlo de regreso al mar. Pronto se dieron cuenta de que algo andaba mal con el animal: no mostraba ninguna reacción, no hacía ningún esfuerzo por liberarse. Parecía estar muy enfermo, hipótesis confirmada por el equipo de profesionales que se unió al grupo en un esfuerzo por devolver al animal al agua. La tarea no sería fácil, y las cámaras captaron el momento en que varios hombres intentaron hacer rodar al cetáceo, en vano. Realmente no reaccionó y, como ya tenía un dolor extremo, los profesionales le practicaron la eutanasia.

Está claro que las personas comprometidas con salvar a la cría de orca fueron empáticos. Desde la primera persona que se acercó a él hasta el veterinario (o biólogo...) que acortó su muerte, todos se solidarizaron con el animal, se pusieron en su lugar y, cuando se hizo evidente que su muerte era segura, alguien capacitado para hacerlo Así que me encargué de eso, haz que venga pronto.

Esta prosaica concepción de la empatía no es suficiente para combatir con eficacia el gregarismo oscurantista (religioso, miliciano o cualquier otro), el neofascismo, la necropolítica y mucho menos el ultraliberalismo en el que estamos metidos. Para luchar con éxito contra estos gigantes, que no se parecen en nada a molinos de viento inofensivos, es esencial comprender y adoptar la empatía de una manera más profunda y radical. Volvamos a las orcas.

Un día, a algún ser humano sin alma se le ocurrió la deslumbrante idea de capturar una orca y exponerla en un acuario para deleite de otros seres humanos, indiferentes al sufrimiento del animal. Años después, se rebela y, aprovechando el momento de distracción de otro humano, lo captura, lo lleva al agua y lo mutila y ahoga frente a decenas de impotentes, algunos de ellos todavía empuñando sus videocámaras. La lección que da Tilikum, la orca macho que mató a la entrenadora Dawn Brancheau en 2010, es transparente: cuando el hombre adopta la ley de la selva (o del océano), se arriesga a no ser siempre el más fuerte. Simples así.

La empatía que sirve al campo progresista no puede revestirse únicamente con la suerte de buena voluntad (un tanto ingenua y paternalista) que tienen quienes se alían con media docena de conocidos para, ante un hecho insólito, intentar devolver una orca a el mar. La empatía que sirve al campo progresista es aquella que no descuida que, una vez en el agua, será la orca la que decidirá si el hombre que comparte con ella el mismo espacio sobrevive o no.

Apoyar a ONG y proyectos sociales, levantar etiquetas de erupción, sellar las redes, anular enemigos… todo esto es válido, pero también es un poco como estar seguro, con los pies en la tierra, y empujar a mar abierto a una orca bebé enferma (“¡vete, bebé! ¡Te daré una fuerza y ​​luego, con tu propio esfuerzo, lograrás sobrevivir a las redes industriales de pesca, tiburones y otras orcas hambrientas!”). [#SQN].No queda otra alternativa para los que se creen progresistas que entender, de una vez por todas, que estamos, ¡sí!, todos en un gran acuario (el planeta Tierra) nadando más o menos tranquilamente con Tilikum (los millones de miserables y mártires en todos los continentes). Ya no podemos darnos el lujo de ignorar el riesgo de que finalmente se enoje mucho, y por una buena razón, por cierto. Las barbas ralas, los mechones despeinados y las camisas con el estampado del Che Guevara no te mantendrán tranquilo por mucho más tiempo. Urge actuar de verdad!

Menos por miedo, más por empatía: como dije aquí en este sitio en un texto anterior, “[Nosotros los brasileños] vivimos en un país racista, sexista, homofóbico y elitista: pocos de nosotros escapamos ilesos de todos estos escrutinios [… ]”. Pensando el campo de batalla discursivo a través de este prisma, cada uno de nosotros es, a la vez, una orca asesina, y otra, indefensa.

Educación comunicacional e intercultural

La vida y el arte se imitan: el Guasón (protagonista que da nombre a la película de Todd Phillips) es Tilikum; el alejamiento violento del cariño familiar, el maltrato, la indiferencia del pueblo, la negligencia del Estado, la locura latente llena de pinchos y puntos ciegos… todo eso vivido y represado a lo largo de los años un día estalla en violencia y caos. Probablemente sucederá algo muy similar en relación con el planeta, que ha sido atacado durante mucho más tiempo. Ya hemos tenido pequeñas muestras de cómo será nuestro Tilikum ambiental, calentamiento global, derretimiento de glaciares, inundaciones en la costa, desertificación en el interior de los continentes, huracanes, maremotos, millones de muertos… He aquí una articulación (dialéctica) de hechos e imágenes que muy bien pueden estar presentes en clases (presenciales o a distancia) de Literatura, Ciencias, Geografía, Sociología, Filosofía, o, preferentemente, en rondas de conversaciones (¡conversaciones!) transdisciplinares sobre el afecto, la salud mental, la vida. en sociedad… preferiblemente en ambientes menos inhóspitos que las aulas.

En el teatro griego, Medea (de Eurípides) era Tilikum contra la irresponsabilidad afectiva y el abandono de los padres ¿cómo no estar de acuerdo? –, pero en la gran ópera al aire libre brasileña, el Cristo censurado de Joãozinho Trinta y la Kizomba de Martinho también fueron censurados frente al racismo (religioso o no). Malcolm X y Lampião, cada uno a su manera, fueron Tilikum, y ciertamente hay muchos de ellos en la fuerza de Lunga (el cangaceiro extraño de “Bacurau” de Kleber Mendonça Filho y Juliano Dornelles) contra la amenaza sociópata extranjera. La resiliencia de Mandela fue Tilikum, quien, aun encarcelado y prácticamente incomunicado, liquidó la política oficial sudafricana de segregación racial racial, negrándole el rostro y el cuerpo a la potencia y la elocuencia del discurso imposible de silenciar, tal como lo hará el recuerdo de Marielle Franco ante los asombrados milicianos.

Tilikum, mi “mascota retórico-dialéctica”, ciertamente no nació ni se hizo bueno o malo. Minutos antes del ataque fatal al entrenador, hizo la alegría de cientos de personas, actuando exactamente como había sido entrenado para actuar, hasta que decidió no cumplir más con la tarea. guión que le habían impuesto pretenciosamente. Se hizo evidente, entonces, que el poder en realidad resulta de arreglos circunstanciales, es una cuestión de oportunidad. Es necesario considerar esto, y, en Brasil, al menos, las fuerzas progresistas –institucionalizadas o no– ya es hora de moldear nuestras prácticas educativas para la difusión efectiva de este saber verdaderamente liberador.

Las prácticas educativas que privilegian el diálogo, presuponen la desjerarquización de los saberes y estimulan el razonamiento crítico de las realidades sociales constituyen, en suma, lo que hace décadas Paulo Freire llamó educación para la liberación. Si además de todo esto, estas prácticas también valoran y buscan utilizar los recursos mediáticos y tecnológicos constantemente actualizados que están disponibles hoy para favorecer el tránsito de información y referencias simbólicas, apuntando a la mejor experiencia posible de compartir lo común ( el conjunto universal de valores naturales, simbólicos y culturales, sensibles y/o inteligibles, cf. enseña Muniz Sodré), tenemos, entonces, una educación comunicacional transcultural.

Creo que, empíricamente, ya existen embriones de iniciativas así puestas en práctica, en espera de sistematización pedagógica – descripción detallada y desarrollo de estrategias para su aplicación a la enseñanza. Pienso, por ejemplo, en el movimiento de Marvel Studios en películas como Pantera negra, Capitán Marvel y en los dos últimos de la serie Vengadores (guerra sin fin e Ultimátum). Estos títulos están impregnados, unos con más y otros con menos claridad, de cuestiones raciales y de género. Se puede decir que el Afro-Futurismo enmarca Pantera negra, algo que, me parece, no sucede con el feminismo en Capitán Marvel. Por otro lado, en Ultimátum hay más de un momento en el que los personajes femeninos asumen un protagonismo absoluto. ¿Interés comercial? Sí. Pero también visión crítica y posicionamiento político; por lo tanto discursivo.

También en el carnaval de las grandes escuelas de samba de Río de Janeiro, hemos asistido, en los últimos años, al resurgimiento de una tradición de grandes tramas y desfiles críticos al statu quo. Este fue el caso de GRES Unidos do Tuiuti en 2018, cuando la asociación alcanzó el segundo lugar en la clasificación general, criticando la esclavitud moderna (fomentada por ideas ultraliberales que mantienen activo el “cautiverio social”) con una trama de samba antológica, hermosas carrozas y un Destacamos vestido como un gran vampiro presidencial, en clara alusión a Michel Temer. También fue así con GRES Estação Primeira de Mangueira en 2, año en que la escuela fue campeona contando y cantando, en un sesgo marxista altisonante, “la historia que la historia no cuenta”: “Llegó el turno a Brasil , escuchar las Marias, Mahins, Marielles, malês”… Discurso.

También recuerdo, por último, pero no menos emblemáticas, las protestas antirracistas contra el asesinato de George Floyd en EE.UU.; la actitud de los jugadores negros de la NBA (que exigían cambios en los contratos publicitarios para que la retransmisión de los partidos diera mayor visibilidad al movimiento BLM); el quilombismo que inspira a innumerables colectivos e instituciones (privadas, incluso) mayoritariamente negras en Brasil, generando ingresos y garantizando la dignidad de miles de personas; La dura reacción de los intelectuales negros a las críticas de Lilia Schwarcz al álbum visual recientemente lanzado El negro es el rey, de Beyoncé… Todas ellas son en su mayoría manifestaciones discursivas, es decir, son posiciones tomadas desde una conciencia crítica respecto a la dinámica de fuerzas que rigen las relaciones sociales, políticas y económicas en todo nuestro acuario terrestre. Aparentemente, hay muchos Tilikuns rebelándose.

No podemos dispersar al grupo; no podemos que muera la samba. Debemos promover y difundir la discusión sobre estos temas a partir de la comparación de hechos, imágenes, sucesos, textos... con noticias, memes, libros de texto, letras de canciones, textos teatrales, datos resultantes de investigaciones estadísticas, etc., sin descuidar nunca la pequeño acuario en el que eventualmente te encuentras: en la escuela, la disciplina, el grado, el estrato socioeconómico de los alumnos…; fuera de él, el carácter del espacio en el que se desarrolla la actividad, el perfil de edad y el nivel de escolaridad del público... Sin olvidar nunca o dejar olvidar que ningún acuario es el único posible.

Iniciativas como las mencionadas (de Marvel, de algunas escuelas de samba de Río, de jugadores de la NBA, de Beyoncé...) indican claramente la viabilidad de un combate discursivo deliberado contra el avance del racismo, el fascismo, el ultraliberalismo, la necropolítica... aunque este combate no recibe tal etiqueta epistemológica. En el gravísimo momento que vivimos, la teoría sólo puede señalarnos, y dar paso al afecto ya la acción práctica para liberarnos de la creciente banalización del mal (cf. Hannah Arendt) que nos rodea.

Finalmente, la inversión prevista en las prácticas educativas comunicacionales transculturales se construye desde una perspectiva que entiende el saber y el poder como resultado de múltiples construcciones discursivas (coactivas y constrictoras, pues, es Foucault quien dice) que dejan huellas en tiempos, espacios y espacios. asignaturas. Es posible identificar tales marcas y confrontarlas. Para ello, tal inversión exige también la incorporación, por parte de sus agentes, de una empatía sincera, llana y realista, que nos motive ineludiblemente a buscar y realizar la liberación conjunta de todos, como pretendía Paulo Freire.

Es, por tanto, una propuesta tan difícil como urgente.

* Luciano Nascimento Es Doctor en Letras (UFSC) y enseña Educación Básica, Técnica y Tecnológica en el Colégio Pedro II.