por RICARDO EVANDRO SANTOS MARTÍN*
Consideraciones sobre la película de Wim Wenders
1.
Hirayama limpia baños públicos en el área de Shibuya en el gran Tokio. Duerme en el último piso de un edificio muy sencillo de 3 o 4 habitaciones, un poco alejado del centro de la ciudad. En su habitación hay muchos libros, cintas de casete y un sencillo colchón sobre el que se acuesta con una sencilla manta.
Junto a esta habitación cultiva plantones de árboles, pequeñas plantas que riega todos los días. También hay un armario con cajas metálicas. En ellos almacena fotografías en blanco y negro, tomadas con su cámara analógica Olympus. Abajo hay un lavabo, cerca de la puerta de salida, el mismo lugar donde te cepillas los dientes. Antes de salir a trabajar, saca las llaves y la cámara de un estante y deja allí su reloj de pulsera.
Antes de subirse a su coche azul, Hirayama compra una lata de café en una máquina de bebidas refrigerada. Al entrar al vehículo, inserte el casete de la banda británica The Animals en su reproductor de casetes. Iluminados por el famoso sol naciente japonés, escuchamos la música con Hirayama. Casa del Sol naciente. La canción es un éxito de los años 1960. La letra dice algo sobre un burdel en Nueva Orleans, donde ha sido “la ruina de muchos chicos pobres”, confesando el cantante también es uno de esos chicos arruinados.
Hirayama está muy dedicado a su deber de limpiar los baños en Shibuya. Lleva productos de limpieza en tu auto y ten tus propios útiles de trabajo. Incluso puedes utilizar un pequeño espejo para ver si hay suciedad debajo del fregadero. Realiza su tarea repetidamente en cada uno de esos baños, cuya arquitectura cambia en cada sector de la ciudad. Baños futuristas, metálicos, baños de cristal, pero que se vuelven opacos cuando se activa un dispositivo, e incluso hay un baño ecológico, naturalista y de estilo amaderado.
Alrededor de uno de estos baños, Hirayama ve a un joven japonés con chaqueta que dormía en la calle. Es posible que el joven haya bebido demasiado la noche anterior o simplemente no pudo llegar a casa después de un día de trabajo en una oficina del mercado financiero, agotado por el capitalismo japonés tardío. O ambos. Y a diferencia de él, Hirayama está despierto. Me acosté temprano, me levanté temprano. Él también trabaja mucho. Pero lleva una vida con la sencillez de un encargado de un baño público.
En otro de estos baños acaba encontrando a un niño llorando, sentado en el inodoro. Tómala de la mano y busca a su tutor. Pronto aparece una madre con un bebé en el cochecito. Toma al niño de la mano de Hirayama e inmediatamente, mientras regaña a su hijo, le limpia la manita con alcohol. La misma mano que sostenía la de Hirayama.
La vida diaria de Hirayama es casi siempre monótona. Salvo algunos acontecimientos ligeramente estresantes, la mayor parte del tiempo permanece en silencio o responde con un movimiento de cabeza, o una expresión con la voz, un mero gesto.
A lo largo del día, Hirayama interactúa con Takashi, su subordinado. Muy joven, vaga e infantil, quiere impresionar a una chica. hastiado con cabello decolorado, llamada Aya. Takashi incluso le pide dinero a su silenciosa jefa para poder conocerla, porque, al fin y al cabo, “no puedes enamorarte sin dinero”. Después de pedirle a Hirayama que los lleve, Takashi y Aya le piden escuchar uno de los casetes en el auto. Aya no interactúa con ninguno de los dos, parece estar más interesada en la música de Patti Smith. playa redonda, sobre una niña triste, que habría sido víctima de un “dulce suicidio”.
Hasta la primera mitad de la película, no se revela nada sobre el pasado de Hirayama. No sabemos nada sobre su juventud, si tiene familia, por qué vive solo y en silencio la mayor parte del tiempo, si ama a alguien o vive con alguien a quien podría llamar amigo. Pero conocemos a estas personas de aquellas que conocemos durante la semana, en su rutina diaria de ir a trabajar, luego a la sauna, a darse una ducha y luego a comer en una especie de estación de metro.
Entre estas personas con las que apenas convive, además de sus subordinados Takashi y Aya, Hirayama se cruza en ocasiones con un anciano sin hogar, en aparente estado de delirio. Baila y habla solo cerca de uno de los baños y deambula por la ciudad cargando ramas secas en la espalda. Hirayama lo saluda asintiendo. Nada mas. Y, durante las pausas para el almuerzo, mientras aún está en el trabajo, más de una vez, Hirayama va a una especie de plaza budista, y se sienta junto a una chica vestida con ropa ligera, sosteniendo un sándwich en las manos, mirándolo con expresión asustada y melancólica. Solo, como él.
En una de esas veces que acudió a esta plaza, Hirayama se encontró con un monje budista y le pidió, con un simple gesto, permiso para retirar una plántula que crecía cerca de un gran árbol. El monje también consiente con un gesto. Ambos en silencio, amabilidad y gratitud. La misma forma de comunicarse que tiene Hirayama con un desconocido, cuando encuentra un papel escondido en uno de los baños, con un “juego de tres en raya” dibujado en él. Hirayama continúa el juego y devuelve el trozo de papel a su escondite cada vez que regresa al baño para limpiarlo, hasta que el juego termina y recibe un "¡gracias!" de la persona anónima.
Y entre su trabajo dedicado, su interés por las plantas pequeñas, tanta cortesía hacia la gente e incluso generosidad gratuita hacia su descuidado subordinado Takashi y su futura novia Aya, Hirayama también encuentra tiempo para fotografiar. En esa misma plaza budista toma fotografías de un árbol con su Olimpo analógica. Las fotografías están en blanco y negro, el mismo color que las imágenes con las que sueñas mientras duermes. Estas fotos se revelan más tarde. Descarta algunos y guarda otros en esas cajas metálicas, etiquetadas por año, una por una.
2.
Sólo en la segunda mitad de la película empezamos a tener mejores pistas sobre el pasado de Hirayama. Es tras la aparición de la hija de su hermana que incluso se podría especular un poco más sobre su pasado. Niko aparece inesperadamente en la casa de su tío. Ella es una adolescente y parece haberse peleado con su propia madre, buscando asilo en la casa de Hirayama.
Niko pide acompañarlo en su vida diaria. Hirayama duda, pero acepta la petición de su sobrina. Los dos incluso se toman fotos juntos en esa plaza budista, van al sauna y luego caminan juntos por la ciudad. En este punto de la película, cuando cruzan un puente en bicicleta, Niko comenta que su madre y su tío son de mundos muy diferentes.
Hirayama da lecciones que parecen más típicas de la filosofía oriental o incluso de la tradición de las prácticas religiosas budistas: “El mundo está formado por muchos mundos. Algunos están conectados, otros no”. Y al responder a la invitación de Niko de ir en bicicleta hasta el río que estaban cruzando, su tío complementa sus lecciones filosóficas diciendo que podrían hacerlo juntos “La próxima vez…”. Niko responde: "¿Cuándo será la 'próxima vez'?" Y él responde, como un sabio budista: “La próxima vez es la próxima. Ahora es ahora”.
Cuando llegan a la casa de Hirayama, la madre de Niko los estaba esperando a los dos, con su auto de lujo y su conductor. Le pide a su hija que tome sus cosas y se vaya. Hirayama saluda a su hermana y recibe de ella una bolsa de sus chocolates favoritos. Ella le pregunta si realmente está limpiando baños en la ciudad. Él responde afirmativamente con un movimiento de cabeza. Luego le pregunta a Hirayama si no tiene intención de visitar a su padre. Dice que está en una residencia de ancianos y que ya no reconoce a nadie. También comenta que su padre ya no es la misma persona que era en el pasado. Hirayama asiente y baja la cabeza. Niko y su madre se van. Hirayama rompe a llorar.
Con estas pistas, es posible suponer que Hirayama eligió esta forma de vida, probablemente para alejarse de su padre. Probablemente proviene de una familia adinerada, ha tenido acceso a la cultura occidental, a la buena literatura, a la música occidental alternativa, etc. Hirayama es un lector voraz. A lo largo de la película, se presentó el trabajo de William Faulkner, Palmeras salvajes (1939), y por Koda Aya, árboles (1992). Escuche mientras está acostado en su habitación dias perfectos, de Lou Reed, alrededor de muchos casetes de los más metro del rock estadounidense y británico de los años 1960, 1970 y 1980.
Además de su padre y su hermana, Hirayama parece haberse aislado del mundo digital, de Internet, hasta el punto de pensar que la aplicación de música spotificar era un lugar físico. Lo cierto es que Hirayama parece haberse aislado o al menos intentado aislarse de su pasado, de las modas tecnológicas. Vive tus días como cultivas tus plantas. Hirayama cultiva sus días en nombre de días perfectos. La misma perfección y paciencia con la que hace su trabajo, la misma perfección y paciencia con la que trata con las personas que le rodean.
Hirayama vive con la belleza de los árboles, la música de su juventud, la belleza de las historias de sus libros. Observa lo que te rodea como un poeta. haiku (haikú). Ahorra palabras ante la belleza y la perfección de la vida cotidiana, de su presente absoluto y eterno, aunque el pasado y sus deseos nunca dejan de ponerlo en tensión. La tensión entre el infinito eterno y lo finito efímero de la cotidianidad actual.
Quizás Hirayama fue, en el pasado, como la joven suicida de cabello decolorado o como el tonto Takashi. O tal vez Hirayama podría haber sido como su sobrina Niko, en conflicto con sus padres, tratando de escapar y buscar asilo, para días mejores y menos imperfectos. Quizás Hirayama haya escapado de la carrera por el éxito capitalista, habiendo renunciado a la presión insoportable a la que está sometido ese joven ejecutivo. E por isso, quem sabe, Hirayama olha intrigado para o velho em situação de rua, em aparente delírio, pois sabe que ele mesmo também está no limiar da desconexão não só da forma de vida do capitalismo, mas também do que entendemos por realidade compartilhada más común.
No se sabe con certeza los motivos de las elecciones de vida tomadas por el personaje Hirayama, en Días perfectos (2023). ¿Era Hirayama, en su juventud, un “niño arruinado”, como dice la letra de Casa del Sol naciente, de The Animals, cantada dos veces en la película, pero ¿ahora en busca de algún tipo de redención y paz? ¿Por qué se alejó de la familia y de la temporalidad del brutal capitalismo japonés de posguerra? Al igual que su sobrina, ¿está huyendo de un pasado traumático provocado por su padre? Después de todo, ¿qué hace que Hirayama sea tan dedicado en sus “días perfectos”?
Planteo la hipótesis, aquí, de que Hirayama lleva esta forma de vida bajo unos conceptos teóricos y valores prácticos similares a las prácticas budistas de la tradición. Zen.
Para explicarlos un poco más en profundidad, voy a hablar de algunas similitudes que veo entre la forma en que Hirayama lleva su vida y algunos conceptos fundamentales de la famosa filosofía japonesa de la Escuela de Kioto, representada específicamente por Kitaro Nishida (1870— 1945): (i) aceptación de la impermanencia de las cosas en este mundo; (ii) la contradicción insoluble entre diferentes mundos posibles; (iii) el desafío de estar en un presente eterno, bajo la cotidianidad radical en el lugar original (torneo) de experiencias más auténticas con el vacío productivo “autodeterminante”; (iv) y la experiencia inmediata, desapegada, desubjetivizada, “fuera de uno mismo” (mu-ga), como dice Nishida, con belleza.
3.
En la parte final de este ensayo, traigo un poco más sobre la filosofía de Nishida y luego intento leer la última parte de esta película más reciente del director alemán Wim Wenders. Me refiero específicamente a la parte de dias perfectos en el que el protagonista Hirayama busca al personaje Mamá.
Sin muchas explicaciones, y en una demostración, por primera vez, de lo que parece ser un deseo erótico o amoroso por alguien de la historia de la película, Hirayama va al restaurante que frecuenta los fines de semana y se encuentra con Mamá, la dueña y. el cocinero local, siendo abordado por un hombre. Entra al establecimiento y ve a mamá abrazando a este hombre misterioso. Devastado, Hirayama se va y va a comprar cerveza y cigarrillos. Se sienta junto al río y, por coincidencia, se encuentra con el mismo hombre hasta entonces desconocido. Pide un cigarrillo y bebe cerveza con Hirayama.
El hombre le dice que es el exmarido de mamá. Llevan años divorciados, pero él acudió a ella porque descubrió que tenía cáncer en metástasis. Su visita al restaurante fue sólo para despedirse. Y a medida que avanza la conversación, el exmarido de mamá le pregunta enigmáticamente a Hirayama: “Las sombras, ¿se vuelven más oscuras cuando se superponen?” Luego los dos caminan hacia la luz de una farola cercana y juegan con sus sombras proyectadas en el suelo.
Esta parte final de la película de Win Wenders no parece tener mucho sentido con el resto de la película. Pero si recordamos quizás algunos conceptos de la filosofía de Nishida podremos, quién sabe, plantear la tesis de que la parte final de dias perfectos podría ser un posible resultado reflexivo sobre las contradicciones inherentes a la vida humana, sobre la búsqueda de una experiencia desapegada con la belleza y sobre la búsqueda de la libertad plena.
Em Una explicación de la belleza. (1900), Nishida parte de la “tercera Crítica” de Immanuel Kant para hablar de cómo el placer desinteresado como desapego del ego es esencial en el camino de experimentar la percepción de la belleza. Sí, Nishida acoge a su manera la filosofía kantiana, comparándola con la práctica religiosa budista zen de “salir de uno mismo”, del éxtasis: el concepto de mu-ga. Para el filósofo de Kioto, una experiencia desprendida de uno mismo, desubjetivizada, es una experiencia con “verdad intuitiva”. A diferencia de la “verdad lógica”, “(…) esta verdad intuitiva se logra cuando nos distanciamos de nuestro apego al ego y nos volvemos uno con la realidad”. (Nishida, 2006a, pág. 15).
Parece, entonces, que la experiencia vivida por el personaje de Hirayama sigue realmente este camino de “verdad intuitiva”: sus palabras, sus opiniones sobre la naturaleza y las personas que lo rodean no importan. Su mirada a la naturaleza, su atención a la música, su “verdad intuitiva” impresa y desvelada a través de la tecnología de sus máquinas analógicas son las prácticas más importantes para él en su vida diaria. Y Hirayama está en el camino budista zen de percibir la belleza en la unidad de uno mismo con la realidad, es decir, mediante un desapego absoluto de uno mismo (mu-ga) y vivió en un presente absoluto: “La próxima vez es la próxima. Ahora es ahora”.
Sin embargo, aun así, el concepto de mu-ga Es insuficiente para comprender el encuentro de Hirayama con el exmarido de mamá, consciente de su propia finitud, y es insuficiente para comprender el modo de vida aislado, silencioso, pero generoso, de quienes se cruzan en su camino en busca de la belleza de los días perfectos. Aunque sean de la misma naturaleza, la experiencia de mu-ga no tiene la profundidad de la experiencia religiosa. Es un despliegue de la tensión entre el presente absoluto y la eternidad, pero aún carece de la grandeza inherente a esa eternidad.
La experiencia con la belleza es todavía muy momentánea. Por tanto, es necesario que invoquemos un texto más complejo del filósofo de Kioto, un texto que aborde mejor las contradicciones de una experiencia desligada del ego, en el camino hacia la experiencia con el presente absoluto. Con su último ensayo, llamado La lógica del lugar de ninguna parte y la cosmovisión religiosa (1945), Nishida continúa su antigua investigación sobre la “experiencia pura”, pero ahora profundizará en ella para desarrollar el concepto de lógica del lugar (intento).
Como explica Marcos Lutz Müller, “(…) en el surco de la experiencia de la meditación y la asimilación de la tradición del pensamiento budista del vacío como nada, [Nishida] profundizará la experiencia pura e inmediata del sistema de conciencia hacia el concepto de 'lugar de la Nada absoluta'” (Müller, 2013, p. 23). Y tal idea de lugar (intento), en Nishida, gana centralidad porque busca formular la noción de que habría una dimensión, en la que nuestras experiencias inmediatas ocurrirían de manera radical y en el sentido de esa desubjetivación, del éxtasis del yo (mu-ga) de la que habló en un texto anterior, pero ahora, en una elaboración más directa con la concepción budista del vacío, de la nada autodeterminante, superando la noción occidental de la nada como un mero “no-ser”, como un mero negativo ontología.
Nishida va mucho más allá en el desarrollo de su pensamiento filosófico juvenil, combinándose con prácticas meditativas budistas para elaborar mejor la idea de la pérdida de uno mismo, del ego, en el camino del encuentro con el Uno a través de la conciencia de la nada como infundada. base. Como dice Müller, el lugar (intento) es este receptáculo donde se permite el surgimiento de “todas las cosas en su modo irreductiblemente singular de ser y, simultáneamente, el acceso al verdadero yo, que se enfrenta a su propia nada en una operación que parte del vaciamiento y olvido de sí mismo” ( Müller, 2013, pág.
Esto quizás podría ayudarnos a comprender, debido a algunas similitudes, la forma de vida del personaje de Hirayama en dias perfectos, su búsqueda de la belleza, su aislamiento, su libertad, su bondad e incluso la comprensión de su diálogo metafórico con la muerte, representada en la película por el encuentro con el exmarido de mamá.
Nishida necesitaba desarrollar su propia lógica, una que dialogara con la dialéctica hegeliana, pero que, con y más allá de Hegel y toda la tradición metafísica occidental, no entendiera la nada, el vacío absoluto, como una mera instancia negativa del ser y las esencias de las cosas. entidades. Inspirándose en las prácticas religiosas del budismo zen, Nishida entiende la nada como una dimensión fundamental y, paradójicamente, sin fundamento. La nada, entonces, es más que un no ser porque puede determinar el mundo material y su evolución hacia el mundo de la vida y el mundo histórico. A diferencia de la metafísica occidental, Nishida entiende el vacío como una instancia creativa, capaz incluso de superar contradicciones binarias como el ser y la nada, lo temporal y lo eterno, y también la vida y la muerte.
Tal superación ofrece una apertura a la comprensión de la acción libre diaria en el ahora, desde la conciencia de la propia finitud. El sujeto se ve a sí mismo como parte de una contradicción productiva entre el ser y la nada, entre el ahora y lo eterno, entre lo cotidiano y lo absoluto. Como dice Nishida: “En la filosofía que propongo, la vida cotidiana siempre se ve en conexión con lo absoluto y, por lo tanto, nunca se niega, sino, al contrario, se afirma hasta el extremo” (Nishida, 2006b, p. 104).
Por lo tanto, para Nishida el sentido de la vida cotidiana “no debe confundirse con el 'sentido común'. El sentido común no es otra cosa que un cierto sistema social de conocimiento engendrado a lo largo de la historia”. (Nishida, 2006b, pág. 105). Lo que Nishida entiende por “cotidiano” es, de hecho, la experiencia con el “presente absoluto”, posible gracias a la conciencia del ego de su contradicción con una unidad desubjetivizadora, separada del ego mismo.
Es en este sentido que Nishida hablará de un libre albedrío, distinto de la concepción abstracta del libre albedrío kantiano: “La auténtica libertad tiene lugar en el punto de inflexión en el que el ego, a través de su abnegación, se autoafirma como el autonegación del Uno. En este punto, el ego toca el principio y el fin del mundo. Principio y fin que también son alfa y omega del propio ego. En otras palabras, este es el punto en el que nuestro ego se vuelve consciente del presente absoluto” (Nishida, 2006b, p. 105).
De una manera más sencilla, es gracias a la conciencia de nuestra propia muerte y a la experiencia diaria de estar desapegados de nosotros mismos, de nuestro propio ego, que podemos ser libres. Entonces, volviendo a la película de Win Wenders, ¿esta vida consciente de la propia muerte, desprendida de sí mismo, vivida en una cotidianidad radical, en un presente absoluto, no sería una vida similar a la vivida por Hirayama? ¿Una vida que experimenta la cotidianidad a través del cultivo, no sólo de pequeñas plantas, sino también de pequeñas bondades a lo largo del día, con conocidos y desconocidos?
El encuentro con el ex marido de Mamá es la reafirmación de la abnegación del Uno, del todo, del Absoluto, que se presenta a nosotros, seres finitos, que experimentamos sus chispas, dialécticamente, en forma de nada, de vacío. El encuentro con la memoria de la muerte (recuerdo mori) es la conciencia de que un día dejaremos de ser y regresaremos a una nada que, paradójicamente, es un fundamento infundado, un vacío afirmativo, de nuestro mundo material, histórico y vital. Sobre esto, como dice Marcos Lutz Müller, en su artículo sobre Nishida: “Es a partir del conocimiento de nuestra nada, de nuestra ausencia de fundamento, que recibimos nuestro ser” (Müller, 2009, p. 160).
Hirayama y el ex marido de mamá, como dos niños, juegan con sus sombras, o mejor dicho, con la ausencia de luz, interpuesta por la opacidad de sus cuerpos existentes, en el suelo. Los dos responden juntos a la pregunta de si sus sombras se suman entre sí. Y ambos encuentran una respuesta: no, las sombras no cuadran; la sombra no se profundiza. Permanece en su negatividad hacia la luz, garantizando la complementariedad de los opuestos, que constituye la lógica de nuestros mundos.
Cada mundo tiene su propia temporalidad: una cronológica (mundo material); uno escatológico (mundo histórico); y otro en forma de juego de niños (mundo de la vida) —en alusión, quizás, al fragmento de un maestro de las contradicciones, pero ahora de Occidente, Heráclito, cuando dijo aquella vez (aion) es un niño jugando (Fragmento LII).
Con su días perfectos, Producido en un mundo post-pandemia de Covid-19, Wim Wenders quizás nos esté dando un llamado ético a una forma de vida de arduo cultivo de nuestra vida cotidiana en medio de la belleza. Una invitación, en forma de expresión cinematográfica, para que experimentemos la belleza del don absoluto de la naturaleza y la convivencia con los demás.
Win Wenders nos invita a recordar que nos espera un final, dejándonos la tarea de hacer bien todo lo que nos dedicamos a hacer. Y siempre con esa amabilidad, como la de Hirayama, de quien sabe que los “días perfectos” no se componen de metas perfectamente cumplidas ni de encuentros con personas sin enfrentamientos ni contradicciones.
Los “días perfectos” se componen de una cotidianidad radical, de experimentar las contradicciones del presente absoluto, de percibir la belleza que nos rodea, desapegados de nosotros mismos, libres para comprender los movimientos de esta vida finita, pero en tensión insoluble con la eternidad. fundado en un vacío vistoso y productivo.
*Ricardo Evandro S. Martins Profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad Federal de Pará (UFPA).
referencia
dias perfectos (Días perfectos).
Japón, 2023, 123 minutos.
Director: Wim Wenders.
Guión: Takuma Takasaki, Wim Wenders.
Director de fotografía: Franz Lustig.
Reparto: Kōji Yakusho, Min Tanaka, Arisa Nakano, Tokio Emoto.
Bibliografía
COSTA, Alejandro. Heráclito: fragmentos contextualizados. São Paulo: Odiseo Editora.
MÜLLER, Marcos Lutz. La negatividad dialéctica y la “autodeterminación de la Nada absoluta”: Nishida y Hegel. En: FLORENTINO NETO, Antonio; GIACOIA JR., Oswaldo. La nada absoluta y la superación del nihilismo: los fundamentos filosóficos de la Escuela de Kioto. Campinas: Editora PHI, 2013.
MÜLLER, Marcos Lutz. A La experiencia religiosa y la lógica actual de la autodeterminación del presente absoluto (Kitaro Nishida). En: LOPARIC, Zelijko (Org.). La Escuela de Kyoto y el peligro de la técnica. San Pablo: Editorial DWW, 2009.
NISHIDA, Kitaro. Una explicación de la belleza (1900). En: NISHIDA, Kitaro. Pensar desde la nada: ensayos sobre filosofía oriental. Salamanca: Ediciones Sigueme, 2006a.
NISHIDA, Kitaro. La lógica del lugar de la Nada y la cosmovisión religiosa (1945). En: NISHIDA, Kitaro. Pensar desde la nada: ensayos sobre filosofía oriental. Salamanca: Ediciones Sigueme, 2006b.
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