por RICARDO MUSSÉ*

Comentario sobre el próximo libro de Friedrich Engels

El final de la década de 1840 promovió transformaciones decisivas en la historia de Europa y cambios significativos en la vida política y personal de Karl Marx y Friedrich Engels. Tras la derrota política y militar de la Revolución de 1848 en Alemania, ambos -perseguidos en su país natal por sus actividades revolucionarias- se refugiaron en Inglaterra.

Engels llegó a Londres en 1850. Inicialmente se involucró en los intentos de unificar las diferentes facciones vencidas, así como en el apoyo y ayuda económica a los exiliados de todas partes del continente. Sin embargo, la expectativa de una reanudación de la insurrección en Europa es infundada. La propia Liga Comunista -en la que Engels y Marx eran miembros del comité de dirección- pasó por un proceso de fragmentación que culminó con su disolución, propuesta por Marx, en 1852.

Para sobrevivir, Engels optó por retomar su trabajo como empleado de Ermen & Engels, puesto que ya había ocupado en 1842-1843 (cuando recopiló material para la redacción de La situación de la clase obrera en Inglaterra). Para ello, se vio obligado a reavivar las relaciones con su padre, uno de los socios de la fábrica textil, con quien había roto desde 1844. En noviembre de 1850 Engels se trasladó a Manchester, sede de la empresa, ciudad que odiaba, donde , sin embargo, se quedaría por casi 20 años.

En 1860, con la muerte de su padre, la situación económica de Engels sufrió un cambio relevante. Como resultado de las negociaciones familiares sobre la herencia, le quedó, además de una suma de dinero, la participación de su padre en la sociedad con los hermanos Ermen, situación que recién se regularizó en 1864. El alivio económico es, sin embargo, contrarrestado por el aumento de tareas y de responsabilidad en la conducción de la industria. Recién en 1869 logró vender su participación en la fábrica y deshacerse para siempre de sus actividades comerciales. Refiere que se sintió en ese momento tomado por una sensación de manumisión.

En este período, entre los 30 y los 49 años, Engels, en sus ratos libres, escribió –además de una voluminosa correspondencia casi diaria con Marx– centenares de artículos periodísticos; algunos publicados sin la mención de su nombre en las columnas de los periódicos norteamericanos en los que Marx era titular. La gran mayoría de estos textos son comentarios sobre acontecimientos políticos o económicos en el ámbito de las relaciones internacionales. Calificados en general como artículos de circunstancia, si no como esfuerzos de supervivencia económica, ocuparon un lugar menor en la recepción de la obra de los fundadores del materialismo histórico. Hoy, sin embargo, nuevos estudios dejan claro que la reflexión sistemática de Marx y Engels sobre cuestiones de geopolítica subyace al conjunto.

Escribió, durante el año 1852, una serie de artículos sobre los acontecimientos de finales de la década de 1840 recogidos en el libro Revolución y contrarrevolución en Alemania y también – espaciados en el tiempo – numerosos ensayos sobre la “cuestión militar”. En 1867, Marx publica el primer volumen de La capital. Engels asume la tarea de contribuir a la difusión del libro. Luego publica numerosas reseñas en periódicos y revistas de diferentes países y de diferentes tendencias políticas. En este esfuerzo incluso escribió un resumen de La capital.

En 1870, Engels se instaló definitivamente en Londres. Sólo entonces, despojado de su condición de industrial, se convirtió en miembro de la Asociación Internacional de Trabajadores -fundada en 1864 y dirigida, en gran medida, por Karl Marx-, habiendo sido elegido miembro de su Consejo General. En este puesto, siguió la derrota de Francia en la guerra franco-alemana (enero de 1871) y los acontecimientos de la Comuna de París (18 de marzo a 28 de mayo de 1871). La masacre de los participantes de la Comuna y la persecución de los activistas políticos en toda Europa contribuyeron a la aprobación, en el Congreso de 1872, de la propuesta de Marx y Engels de trasladar la sede de la Internacional a Nueva York. Las diferencias entre los seguidores de Karl Marx y el grupo dirigido por Mikhail Bakunin sobre las tácticas y estrategias de la clase trabajadora llevaron a la disolución de la Asociación en 1876.

Aunque estuvo constantemente involucrado en la vida política, especialmente después de la fundación del Partido Obrero Socialdemócrata Alemán en Eisenach, en agosto de 1869, Engels encontró tiempo para reanudar su producción intelectual. Su primera gran obra tras mudarse a Londres, el libro Sobre el tema de la vivienda, publicado en junio de 1872, retoma cuestiones y reflexiones poco desarrolladas en su obra inicial La situación de la clase obrera en Inglaterra (1845).

Su proyecto intelectual, sin embargo, se movía en otra dirección. Fue expuesto por primera vez, en mayo de 1873, en una carta a Marx, en forma de boceto de una obra de dimensiones monumentales que se titularía dialéctica de la naturaleza. Engels eligió así como campo prioritario para sus investigaciones dos áreas de conocimiento entrelazadas en la época del idealismo alemán, en particular en la obra de GWF Hegel, la “filosofía” y las “ciencias naturales”, pero que hacía mucho tiempo que estaban disociadas en la práctica.

Gustav Mayer, el principal biógrafo de Friedrich Engels, dice que comenzó sus estudios sistemáticos de las ciencias naturales en 1858, aún durante su estancia en Manchester.

A principios de la década de 1840, Engels se había dedicado a la filosofía. En 1841 y 1842, haciendo el servicio militar en Berlín, asistió a clases de esta disciplina en la Universidad local y se acercó al círculo de Jóvenes Hegelianos, llegando incluso a publicar artículos contra el entonces profesor Friedrich Schelling. Su colaboración con Marx en el período de Bruselas fue principalmente en este campo. En 1845 publicaron La Sagrada Familia: o la crítica de la Crítica Crítica: contra Bruno Bauer y Consorts y luego escribió los manuscritos, publicados recién en 1926, de la ideología alemana, considerado por muchos como la marca fundacional del materialismo histórico. Marx, en un célebre texto de 1859, describió la empresa como un “ajuste de cuentas con nuestra antigua conciencia filosófica. El propósito tomó forma bajo la forma de una crítica de la filosofía poshegeliana […] Abandonamos el manuscrito a la crítica mordaz de las ratas, tanto más tranquilos cuanto que ya habíamos alcanzado el objetivo principal: la autocomprensión”.

Los problemas involucrados en el plan dialéctica de la naturaleza estaban lejos de los temas puestos en agenda por los Jóvenes Hegelianos: crítica de la religión, de la política y del Estado, supresión de la filosofía, lugar y papel de la conciencia, etc. El propósito del libro, como lo indica el título, era examinar el tema del método de investigación y exposición y su relación -bidireccional- con los descubrimientos recientes en las ciencias naturales.

El propio Engels justificaría, años después, este nuevo rumbo como resultado de la “transformación de la filosofía”. Según él, después de 1848, el idealismo alemán salió de escena, eclipsado por el impresionante desarrollo de las ciencias naturales, movimiento impulsado (pero también determinante en este proceso) por el vertiginoso crecimiento de la producción industrial en Alemania. Lo que se leía y discutía entonces ya no eran las obras de Kant y Hegel, sino la rama del materialismo -que Engels describió como "vulgar"- cuyos exponentes eran Ludwig Büchner y Karl Vogt.

La relación entre la filosofía y las ciencias naturales fue discutida durante el siglo XIX, entre otros, por Hegel y August Comte. Engels rechaza en Hegel la tesis de que la naturaleza, eterna repetición, no era susceptible de un desenvolvimiento histórico, atributo exclusivo, en el sistema idealista, de la Idea o de la vida del espíritu. Discrepa, a su vez, de la finalidad esencialmente clasificatoria de la filosofía positiva de Comte, en la que también identifica como estática la consideración de las ciencias y de la propia naturaleza.

Siguiendo los principios del materialismo histórico, Engels inicia la investigación esbozando la génesis de la dialéctica moderna, en un recorrido que comienza en Grecia y avanza hasta los recientes descubrimientos de las ciencias naturales.

En este panorama, para resaltar mejor la forma y el contenido de la dialéctica, Engels la opone a la “metafísica”, nomenclatura con la que designa al método filosófico rival y competidor de la dialéctica. Para el seguidor de esta metodología, las cosas y sus imágenes en el pensamiento, los conceptos, son objetos aislados de investigación; objetos fijos, inmóviles, observados uno tras otro, cada uno en sí mismo, como seres permanentes.

La atribución de rigidez al objeto, la descripción precisa de sus contornos, la determinación del mundo como un conjunto de cosas acabadas e inmutables, la observación estricta del principio de no contradicción, la conexión irreversible de causa y efecto deben su plausibilidad , en gran medida, a su proximidad al sentido común. Sin embargo, advierte Engels, a pesar de ser útil dentro de las cuatro paredes de una casa, el sentido común resulta inadecuado cuando se lo considera un método científico.

Cuando se aplica conscientemente en la investigación científica, el “método metafísico” revela claramente sus limitaciones. Unilateral y abstracto, este procedimiento está enredado, según Engels, en contradicciones insolubles: atento a los objetos concretos, no puede ver las relaciones; congelado en el momento presente, no concibe génesis y caducidad, concentrado en la estabilidad de las condiciones, no percibe dinámicas, “obsesionado con los árboles, no puede ver el bosque”.

La dialéctica, en esta presentación dicotómica, aparece, casi punto por punto, como el opuesto simétrico del método metafísico. No delimita los objetos de manera aislada, ni los toma como algo fijo y acabado, por el contrario, investiga los procesos, el origen y desarrollo de las cosas y las inserta en una compleja trama de concatenaciones e influencias mutuas, donde nada sigue siendo lo que era, ni en la forma en que existió. En él, los dos polos de una antítesis, a pesar de su antagonismo, se completan y articulan recíprocamente. La causa y el efecto, vigentes en un caso concreto, particular, se diluyen en una red universal de acciones recíprocas, donde las causas y los efectos cambian constantemente de lugar y lo que antes era causa, adquiere poco después el papel de efecto y viceversa. Tampoco prevalece el principio de no contradicción, porque al menos en el mundo orgánico, “el ser es él mismo, lo que es, y otro”.

Esta bipartición metodológica se presenta, de manera similar al modelo ensayado por Hegel en fenomenología del espíritu, como etapas y resultados –o mejor, como “figuras”– de una progresión a la vez lógica e histórica.

En el panel desplegado por Engels, una intuición primitiva y todavía simplista de la dialéctica -la consideración del mundo como atravesado por una red infinita de concatenaciones donde nada permanece- habría prevalecido entre los antiguos filósofos griegos (especialmente en Heráclito). Pero a pesar de ser congruente con la verdad de las cosas, esta mirada, incapaz de explicar los elementos aislados que componen el mundo, lógicamente debió dar paso a una concepción que desprendiera los elementos de su tronco histórico o natural, indagándolos por separado, cada uno por sí mismo. mismo, en su estructura, causas y efectos.

Históricamente, este nuevo procedimiento sólo se estableció plenamente a partir de la segunda mitad del siglo XV, con el nacimiento de las ciencias naturales modernas. Los métodos de estas ciencias, en particular, el análisis de la naturaleza en sus diferentes partes, la clasificación de diferentes fenómenos y objetos naturales en ciertas categorías, la investigación interna de los cuerpos orgánicos según su diferente estructura anatómica migraron, con Francis Bacon y John Locke , para la filosofía.

Salvo raras excepciones, desplazadas del eje principal de la corriente filosófica imperante (sobrino de Rameau, de Diderot; Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres, de Rousseau), la filosofía moderna, según Engels, incluidos los pensadores franceses del siglo XVIII, se dejó contaminar por la “especulación metafísica”.

La restauración en una forma sintética superior de la dialéctica se benefició, sin embargo, según Engels, del camino de las ciencias naturales. Tanto el ritmo de su desarrollo, caracterizado por la incesante acumulación de datos, como la creciente conciencia (pese a la confusión que aún abunda entre los científicos) de que en el método metafísico los fenómenos de la naturaleza no son vistos dinámicamente, sino estáticamente, no son considerados. como situaciones sustancialmente variables, sino como datos fijos, que son, en definitiva, diseccionados como materia muerta y no aprehendidos como objetos vivos.

Transmutada en un método “experimental”, “científico”, la dialéctica entendida por Engels considera la naturaleza como una “piedra de toque”. El movimiento que eleva la observación de la naturaleza a la condición de objeto de estudio privilegiado para comprender la dialéctica materialista no significa, sin embargo, una descalificación de otros dominios. Lejos de ello, el énfasis sin duda proviene de la necesidad de establecer una posición y un terreno que aún no ha sido asentado. En Engels, la historia humana y la actividad espiritual ligada a ella –objetos de la mayor parte de su obra– también son valorados como campos fértiles para comprender y explicar las “leyes” de la dialéctica.

Entre mayo de 1873 y mayo de 1876, Engels se dedicó a la recopilación y preparación de material de investigación, trabajado preliminarmente en forma de notas y fragmentos. La mayoría de los 169 textos breves agrupados en el volumen póstumo publicado recién en 1925 en la Unión Soviética datan de este período, en la versión original en alemán y en una traducción al ruso. Sólo uno de los diez artículos que componían el libro fue escrito en esta época, el ensayo denominado “Introducción”.

la redacción de dialéctica de la naturaleza se interrumpió cuando Engels aceptó una invitación de William Liebknecht, director del periódico del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), para rebatir científica y políticamente las ideas de Eugen Dühring, un autodeclarado socialista profesor de filosofía que iba ganando adeptos dentro de la partido y fascinante incluso incluso a los fieles seguidores de Marx. Aunque consideraba desprovistas de interés las posiciones de Düring -un socialismo derivado de Proudhon, una economía política basada en Carey y una filosofía positivista y antidialéctica-, Engels aprovechó para exponer ante un amplio público, en forma de polémica, la teoría desarrollado para él y para Marx.

Ciertamente, el factor que más pesó en esta decisión fue la aprobación del programa fundacional del SPD en el Congreso de Gotha, en agosto de 1875. El SPD resultó de la unificación de los dos principales partidos socialistas, el Partido Socialdemócrata de los Trabajadores de Alemania, liderado por August Bebel y Guilherme Liebknecht -dos activistas muy cercanos a Marx y Engels- y la Asociación General de Trabajadores Alemanes, dirigida por Ferdinand Lassalle. Tanto Marx como Engels se quejaron indignados, en cartas a sus seguidores, de la supresión en el Programa de Gotha de puntos decisivos del materialismo histórico y de las concesiones, según ellos, exageradas, a las posiciones de Lassalle.

Tras conocer la obra de Eugen Dühring, Engels optó por realizar una crítica inmanente a la curso de filosofia, un libro publicado en cinco volúmenes. Al leer a Engels, Dühring había presentado su doctrina socialista como la última consecuencia práctica de un sistema filosófico “nuevo, amargo y enorme”. Engels vio en la crítica puntual a Dühring la oportunidad tanto de posicionarse sobre temas controvertidos de la época, temas de actualidad de interés científico y práctico, como de promover una expansión de las fronteras del materialismo histórico.

En ese afán por complementar y ampliar las configuraciones delimitadas hasta entonces por el conjunto de textos publicados por él y por Marx –en los que destacó El Manifiesto Comunista e La capital –, Engels siguió, en cierta medida, las tendencias imperantes en el ambiente intelectual de la época, doblemente marcado por los avances de la ciencia y por el afán cientificista de organizarlos de manera enciclopédica. A lo largo de Anti-Duhring el materialismo histórico se presenta así como un sistema, como una especie de teoría unitaria del hombre y la naturaleza.

Los artículos sobre Dühring se publicaron en el periódico adelante entre enero de 1877 y julio de 1878. Poco después fueron publicados en forma de libro por la editorial Dietz. El volumen organiza los textos en tres partes denominadas “Filosofía”, “Economía política” y “Socialismo”. En la primera, la más sostenida de ellas, Engels hizo un uso intenso del material y los estudios de su programa. dialéctica de la naturaleza, ya que el pensamiento filosófico de Dühring priorizaba la ontología y la filosofía de la naturaleza.

El impacto de Anti-Düring sobre el proyecto de dialéctica de la naturaleza era ambivalente. Por un lado, Engels podría sentirse satisfecho por la oportunidad de exponer, incluso antes de su pleno desarrollo, los resultados de sus estudios sobre la dialéctica, la filosofía de la naturaleza y los recientes descubrimientos de las ciencias naturales. Más aún, cuando se tiene en cuenta el éxito de público y la estima del Anti-Duhring. La versión condensada de este libro – favoreciendo la exposición positiva y desprovista del formato polémico – titulado Del socialismo utópico al socialismo científico, logró un éxito sin precedentes. El folleto, cuyo buque insignia consistía en exponer las leyes de la dialéctica, fue publicado en Suiza en 1882 y luego traducido a más de una docena de idiomas. Rápidamente se convirtió, junto con el manifiesto Comunista, una de las dos presentaciones más difundidas del materialismo histórico, responsable de la formación de toda una generación de marxistas.

Por otra parte, la acogida favorable e interesada de su crítica a la filosofía de Dühring animó a Engels a seguir realizando trabajos sobre la dialéctica de la naturaleza. Teniendo en cuenta que muchos contenidos ya habían salido a la luz a lo largo de Anti-Duhring, Engels formuló, en clave más restringida, en 1880, una segunda versión del esquema general del libro. En la reanudación de las investigaciones, iniciadas en la segunda mitad de 1878, escribió nueve de los diez artículos “completos” que componen el volumen póstumo.

En 1883, se detuvo el trabajo. Luego de la muerte de Marx, ocurrida en marzo de este año, Engels reorganizó sus tareas, tras un balance que no consideró la culminación del dialéctica de la naturaleza ni la publicación parcial de material ya escrito. Decidió que en adelante se dedicaría preferentemente a tres ocupaciones: (a) organizar para su publicación los manuscritos dejados por Marx relativos a los Libros II y III de La capital; (b) seguir y, cuando sea posible, liderar la lucha internacional de la clase obrera, en aumento con la estructuración en curso de partidos de masas; (c) difundir y difundir el materialismo histórico a través de nuevas ediciones y traducciones de las obras de Marx, para las cuales escribió importantes introducciones.

en el curso de dialéctica de la naturaleza, Engels aborda, en varios momentos, la cuestión de la relación entre su teoría y la filosofía hegeliana. Cuando acusa al pensamiento de Hegel de idealismo y de espíritu sistemático, por ejemplo, no deja de señalar las dificultades inherentes a los intentos de trasplantar esta obra y su método por un saber que se pretende, desde el mismo nombre, “materialista”. El rescate de la dialéctica hegeliana depende, por tanto, de su conversión de un procedimiento propio del idealismo en un método del materialismo.

Engels considera que el movimiento, que considera revolucionario, de “supresión de la filosofía” basta para desencadenar y completar esta transposición, en cierta medida facilitada por el carácter antidogmático del método hegeliano. Engels entiende el “fin de la filosofía” –tendencia señalada por el propio Hegel– como “la salida del laberinto de los sistemas hacia un conocimiento positivo y real del mundo”. Apoyándose en la disociación, develada por el debate alemán de las décadas de 1830 y 1840, entre método y sistema en el pensamiento de Hegel, considera factible destruir críticamente la forma, conservando, sin embargo, el contenido de la filosofía hegeliana, incorporando así no sólo la dialéctica , sino también la riqueza enciclopédica del sistema.

La tarea de compatibilizar sistema y método dentro de una perspectiva materialista se convierte así en una responsabilidad de disciplinas específicas centradas en la comprensión de la naturaleza y la historia. La condición para esta convergencia de cientificidad y dialéctica o, en el vocabulario de Engels, para la transformación de las ciencias metafísicas en ciencias dialécticas —ausentes tanto en el materialismo francés del siglo XVIII como en la filosofía de la naturaleza alemana— fue el desarrollo, en el curso de la XIX, de una concepción histórica de la naturaleza.

La capacidad de pensar la naturaleza como un proceso, atestiguada por el ejemplo de las ciencias punteras, entonces recién fundadas, como la fisiología, la embriología y la geología, por sí sola, indicaría la pertinencia de un programa que pretendiera enfatizar el peso o incluso incluso la preponderancia de la dialéctica en la constitución de una perspectiva materialista de la naturaleza.

Dicho esto, el método dialéctico se vuelve decisivo para comprender y establecer las “leyes” generales del movimiento, base primera para esclarecer el contenido objetivamente dialéctico de la naturaleza. Para demostrar la veracidad y universalidad de tales “leyes”, Engels, dado el carácter inductivo-deductivo de su empresa, optó por un seguimiento exhaustivo, es decir, por el procedimiento casi interminable de descifrar, caso por caso, las descubrimientos mas importantes de la ciencia la ciencia de su tiempo.

Engels también presenta la dialéctica como esencial en la tarea de ordenar el caos de los nuevos descubrimientos científicos, que se suceden unos tras otros. Se inserta el esfuerzo por establecer una concatenación entre descubrimientos contingentes, ya que son exclusivamente empíricos, además de resaltar el carácter dialéctico de los fenómenos particulares –reforzando la disolución de la rigidez de las claras líneas de demarcación que contribuían a otorgar a las ciencias naturales “su timidez” de carácter metafísico” – en un proyecto más amplio de sustitución de las ciencias de coleccionismo (“ciencias de los objetos acabados”) por las ciencias de coordinación (“ciencias que estudian los procesos, el origen y el desarrollo de las cosas”).

Tal progreso, dado por la posibilidad de un estudio sistemático de las modificaciones de la naturaleza, no agota, sin embargo, según Engels, el acervo de consecuencias a extraer de esta cadena de hechos científicos. La síntesis dialéctica permite también, esto es lo decisivo, la articulación de un “sistema de naturaleza”. No se trata de un retorno al sistema universal y compacto en el que Hegel pretendía enmarcar las ciencias de la naturaleza y la historia, configuradas según el postulado idealista de las “soluciones definitivas” y las “verdades eternas”. Se trata, sin embargo, de una cadena que, a pesar de estar abierta, no deja de ofrecer una visión de conjunto similar a la que antes se encargaba la filosofía de la naturaleza. La concatenación dialéctica rescata, a través de una articulación interna, la visión conjunta de los procesos naturales como un gran todo.

la recepción de dialéctica de la naturaleza merece un capitulo aparte. Algunos extractos escasos y algunas de las tesis del libro se incorporaron como parte de la ideología oficial del estado soviético y, hasta cierto punto, de la teoría, llamada marxismo-leninismo, adoptada por la mayoría de los partidos de la Tercera Internacional.

En reacción a esto, muchos autores del llamado “marxismo occidental”, principalmente a partir de 1945, se dedicaron a la refutación de la dialéctica engelsiana. En esta serie, cabe destacar los artículos “Marxismo y Filosofía”, de Maurice Merleau-Ponty (en Sentido y sin sentido) y “Matérialisme et Révolution” [Materialismo y revolución], de Jean-Paul Sartre (en Situaciones, III), así como los libros marxismo soviético, de Herbert Marcuse; Crítica de la razón dialécticapor Sartre y Der Begriff de Natur in der Lehre von Marx, [El concepto de naturaleza en la doctrina de Marx], por Alfred Schmidt.

Independientemente de los juicios de valor y posiciones dentro de los linajes del marxismo, el seguimiento de la controversia requiere y recomienda una lectura cuidadosa de dialéctica de la naturaleza.

*Ricardo Musse Es profesor del Departamento de Sociología de la USP. autor de Émile Durkheim: Hecho social y división del trabajo (Sacar de quicio).

referencia

Federico Engels. dialéctica de la naturaleza. Sao Paulo, Boitempo, 2020.