por LEONARDO BOFF*
Pensamientos sobre un problema nunca resuelto
La catástrofe ecológica ocurrida en Petrópolis en febrero de 2022, con lluvias torrenciales, grandes derrumbes en las laderas, inundaciones de regiones enteras, destrucción de cientos de casas, caminos y calles y con casi 300 víctimas entre muertos y desaparecidos, plantea interrogantes políticos, ecológicos ., responsabilidad de los poderes públicos y consecuencias de la nueva fase de la Tierra bajo un calentamiento global acelerado.
Hubo irresponsabilidad de las autoridades públicas por no atender a las poblaciones pobres, empujadas a las faldas de la ciudad. Está el hecho geofísico de la montaña con densos bosques sostenidos sobre rocas y suelos empapados por las lluvias que provocan derrumbes. Está la propia población que, a falta de dónde ir, se ha asentado en lugares peligrosos. Está la alarma ecológico-climática que desequilibra el régimen pluviométrico que se manifestó en varias regiones del país y ahora en la sierra de Petrópolis, pero en general en todo el planeta, y otros motivos que no corresponden aquí. Todos estos datos merecen ser profundizados e incluso señalar culpables.
Pero junto a esto surge una ineludible pregunta existencial y teológica: Muchos se preguntan: ¿Dónde estaba Dios en estos momentos dramáticos en Petrópolis, causando tantas víctimas, muchas de ellas inocentes? ¿Por qué no intervino Él si, siendo Dios, podía haberlo hecho? Sigue resonando la misma pregunta: ¿dónde estaba Dios cuando los colonizadores cristianos cometieron bárbaros genocidios de pueblos indígenas al ocupar sus tierras en las Américas? ¿Por qué Dios guardó silencio ante la Shoah, el exterminio de seis millones de judíos enviados a las cámaras de gas por los nazis o los asesinados en los gulags soviéticos? ¿Dónde estaba?
Esta pregunta persistente no es nueva. Tiene una larga historia, que se remonta al filósofo griego Epicuro (341-327 a. C.) quien lo formuló por primera vez, llamado “el dilema de Epicuro”. Es la relación irrevocable de Dios con el mal. Epicuro argumentaba así: “O Dios quiere eliminar el mal y no puede, por lo tanto, no es omnipotente y deja de ser Dios. O Dios puede suprimir el mal y no lo quiere, entonces no es bueno y deja de ser Dios”.
En un ambiente cristiano, adquirió una formulación similar: O Dios pudo haber evitado el pecado de Adán y Eva, la base de nuestro mal, y no lo quiso, por lo que no es bueno para nosotros los humanos, o Dios no pudo haberlo evitado. él, por lo que no lo quería, no siendo por lo tanto omnipotente, y por lo tanto no también bueno para nosotros. En ambos casos, no aparece como el verdadero Dios. Este dilema permanece abierto hasta el día de hoy, sin ser respondido adecuadamente con los recursos de la razón humana.
Las ecofeministas sostienen con razón que esta visión de un Dios omnipotente y señor absoluto es una representación de la cultura patriarcal que se estructura en torno a categorías de poder. La lectura ecofeminista está guiada por otra representación de una Diosa-Madre, conectada con la vida, solidaria con el sufrimiento humano y profundamente misericordiosa. Siempre está con el que sufre.
Independientemente de esta discusión de género, hay que decir que el Dios bíblico no es indiferente al sufrimiento humano. Ante la opresión de todo el pueblo hebreo en Egipto, Dios escuchó el grito de los oprimidos, dejó su trascendencia, entró en la historia humana para liberarlos (Ex 3,7). Los profetas que inauguraron una religión basada en la ética, en lugar de cultos y sacrificios, dan testimonio de la palabra de Dios: “Estoy cansado y no puedo soportar vuestras fiestas… buscad la justicia, corregid al opresor, juzgad la causa del huérfano y defended a la viuda (Is 1, 14.17). ¡Quiero misericordia y no sacrificios!
Sobre la base de esta visión bíblica hubo teólogos como Bonhöfer y Moltman que hablaban de “un Dios impotente y débil en el mundo”, de un “Dios crucificado” y que sólo este Dios que asume el sufrimiento humano puede ayudarnos. El mayor ejemplo nos lo habría dado Jesús, el Hijo de Dios encarnado que se dejó crucificar y que, al borde de la desesperación, exclamó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mc 15,34:XNUMX)?
Esta visión nos muestra que Dios nunca nos abandona y que participa de la pasión humana. El creyente puede superar el sentimiento de abandono e impotencia y sentirse acompañado. Pues lo terrible del sufrimiento no es sólo el sufrimiento, sino la soledad en el sufrimiento, cuando no hay quien te diga una palabra de consuelo o te dé un abrazo solidario. Entonces el sufrimiento no desaparece, sino que se vuelve más soportable.
Sin embargo, la pregunta sigue abierta: ¿por qué Dios también tiene que sufrir, incluso estableciendo un vínculo profundamente humano con el que sufre, aliviando su dolor? ¿Por qué el sufrimiento en el mundo e incluso en Dios?
Nuestro cuestionamiento no es silenciado por la constatación de que el sufrimiento pertenece a la vida y que el caos es parte de la estructura del propio universo (una galaxia tragándose a otra con una inimaginable destrucción de cuerpos celestes).
Lo que podemos decir con sensatez es que el sufrimiento pertenece al orden del misterio del ser. No hay respuesta a por qué existe. Si lo hubiera, desaparecería. Pero continúa como una herida abierta en cualquier dirección que miremos.
*Leonardo Boff él es un teólogo. Autor, entre otros libros, de Cómo predicar la cruz hoy en un mundo de crucificados (Voces).
