por FRASES DE NANCY

Extracto del libro recientemente publicado.

Entre mercantilización y protección social: resolviendo la ambivalencia feminista

La actual crisis del capitalismo neoliberal está alterando el panorama de la teoría feminista. Durante las últimas dos décadas, la mayoría de los teóricos se han mantenido alejados del tipo de teorización social a gran escala asociada con el marxismo. Aceptando aparentemente la necesidad de una especialización académica, optaron por una u otra rama de la investigación disciplinaria, concebida como una empresa independiente.

Ya sea que el enfoque fuera la jurisprudencia o la filosofía moral, la teoría democrática o la crítica cultural, el trabajo procedió relativamente separado de las cuestiones fundamentales de la teoría social. La crítica a la sociedad capitalista –fundamental para las generaciones anteriores– prácticamente desapareció de la agenda de la teoría feminista. La crítica centrada en la crisis capitalista fue declarada reduccionista, determinista y obsoleta.

Hoy, sin embargo, esas realidades están hechas jirones. Con el tambaleo del sistema financiero global, la caída libre de la producción y el empleo mundiales y la perspectiva inminente de una recesión prolongada, la crisis capitalista proporciona el telón de fondo inevitable para todos los intentos serios de teoría crítica. De ahora en adelante, las teóricas feministas no pueden evitar la cuestión de la sociedad capitalista. La teoría social a gran escala, destinada a aclarar la naturaleza y las raíces de la crisis, así como las perspectivas de una resolución emancipadora de la misma, promete recuperar su lugar en el pensamiento feminista.

Sin embargo, ¿cómo deberían abordar exactamente estas cuestiones las teóricas feministas? ¿Cómo podemos superar los déficits de enfoques economistas desacreditados, que se centran exclusivamente en la “lógica sistémica” de la economía capitalista? ¿Cómo podemos desarrollar una comprensión ampliada y no economista de la sociedad capitalista que incorpore las ideas del feminismo, la ecología, el multiculturalismo y el poscolonialismo? ¿Cómo podemos conceptualizar la crisis como un proceso social en el que la economía está mediada por la historia, la cultura, la geografía, la política, la ecología y el derecho? ¿Cómo entender toda la gama de luchas sociales en la situación actual y cómo evaluar el potencial de una transformación social emancipadora?

El pensamiento de Karl Polanyi ofrece un punto de partida prometedor para dicha teorización. Su clásico de 1944, la gran transformación, elabora un relato de la crisis capitalista como un proceso histórico multifacético que comenzó con la Revolución Industrial en Gran Bretaña y continuó, durante más de un siglo, involucrando al mundo entero, trayendo consigo sometimiento imperial, depresiones periódicas y guerras cataclísmicas. Para Karl Polanyi, además, la crisis capitalista tenía menos que ver con el colapso económico en sentido estricto que con comunidades desintegradas, solidaridades rotas y una naturaleza desposeída.

Las raíces de esta crisis se encuentran menos en contradicciones intraeconómicas, como la tendencia a la caída de la tasa de ganancia, y más en un cambio importante en el lugar de la economía en relación con la sociedad. Invirtiendo la relación hasta entonces universal en la que los mercados estaban integrados en instituciones sociales y sujetos a normas morales y éticas, los defensores del “mercado autorregulado” buscaron construir un mundo en el que la sociedad, la moral y la ética estuvieran subordinadas a los mercados y, de hecho, , moldeado por ellos.

Al concebir el trabajo, la tierra y el dinero como “factores de producción”, trataron estas bases fundamentales de la vida social como mercancías comunes y las sometieron al intercambio de mercado. Los efectos de esta “mercantilización ficticia”, como la llamó Karl Polanyi, fueron tan destructivos para hábitats, medios de vida y comunidades que terminaron desencadenando un contramovimiento en curso para la “protección de la sociedad”.

El resultado fue un patrón distintivo de conflicto social, al que llamó “doble movimiento”: un conflicto en espiral entre los defensores del libre mercado, por un lado, y los proteccionistas sociales, por el otro, que condujo a un impasse político y, a su vez, en última instancia, a El fascismo y la Segunda Guerra Mundial.

He aquí, entonces, una explicación de la crisis capitalista que trasciende los límites restringidos del pensamiento economista. Acción magistral, amplia e integral en múltiples escalas, la gran transformación entrelaza protestas locales, política nacional, asuntos internacionales y regímenes financieros globales en una poderosa síntesis histórica. Además, para las feministas es de especial interés la centralidad de la reproducción social en el relato de Karl Polanyi. Es cierto que él mismo no utiliza esta expresión. Pero la desintegración de los vínculos sociales no es menos crucial para su visión de la crisis que la destrucción de los valores económicos; de hecho, estas dos manifestaciones están inextricablemente entrelazadas.

La crisis capitalista es en gran medida una crisis social, ya que la mercantilización desenfrenada pone en peligro el conjunto de capacidades humanas disponibles para crear y mantener vínculos sociales. Al poner en primer plano este aspecto social reproductivo de la crisis capitalista, el pensamiento de Karl Polanyi resuena con trabajos feministas recientes sobre el “agotamiento social” y la “crisis de los cuidados”. Su marco es capaz de abarcar, al menos en principio, muchas preocupaciones feministas.

Estos puntos por sí solos calificarían a Polanyi como un recurso prometedor para las feministas que buscan comprender las dificultades de la sociedad capitalista del siglo XXI. Pero hay otras razones más específicas para recurrir a él hoy. La historia contada en la gran transformación tiene fuertes ecos en los acontecimientos actuales. Ciertamente hay un argumento primera facción a la opinión de que la crisis actual tiene sus raíces en los recientes esfuerzos por liberar a los mercados de los regímenes regulatorios (tanto nacionales como internacionales) establecidos después de la Segunda Guerra Mundial.

Lo que hoy llamamos “neoliberalismo” no es más que la segunda venida de la misma fe del siglo XIX en el “mercado autorregulador” que desencadenó la crisis capitalista narrada por Karl Polanyi. Hoy, como entonces, los intentos de implementar este credo están estimulando esfuerzos para mercantilizar la naturaleza, el trabajo y el dinero: basta mirar los florecientes mercados de biotecnología y emisiones de carbono; cuidado de niños, escolarización y cuidado de personas mayores; y derivados financieros.

Hoy, como entonces, el efecto es devastar la naturaleza, alterar las comunidades y destruir los medios de vida. Además, hoy, como en la época de Karl Polanyi, se están movilizando contramovimientos para proteger a la sociedad y la naturaleza de los estragos del mercado. Hoy, como entonces, las luchas por la naturaleza, la reproducción social y las finanzas globales constituyen los nodos centrales y los puntos críticos de la crisis. Entonces, a primera vista, es plausible ver la crisis actual como una segunda gran transformación, una “gran transformación”. redux.

Por muchas razones, la perspectiva de Karl Polanyi es muy prometedora para la teorización actual. Sin embargo, las feministas no deberían apresurarse a adoptarlo acríticamente. Incluso cuando supera el economicismo, la gran transformación Tras un análisis más detenido, se revela que es una obra profundamente defectuosa. Centrándose exclusivamente en los males que emanan de los mercados desarraigados, el libro ignora los males que se originan en otros lugares, en la “sociedad” circundante.

Al ocultar formas de injusticia no basadas en el mercado, también tiende a ocultar formas de protección social que son al mismo tiempo vehículos de dominación. Centrado abrumadoramente en las luchas contra las depredaciones basadas en el mercado, el libro descuida las luchas contra las injusticias arraigadas en la “sociedad” y codificadas en las protecciones sociales.

Por lo tanto, las teóricas feministas no deberían abrazar el marco de Karl Polanyi tal como aparece en la gran transformación. De hecho, lo que se necesita es una revisión de este marco. El objetivo debería ser una nueva concepción, casi polanyiana, de la crisis capitalista que no sólo evite el economicismo reduccionista, sino que también evite romantizar la “sociedad”.

Éste es mi objetivo en este capítulo. Buscando desarrollar una crítica que comprenda tanto la “sociedad” como la “economía”, propongo ampliar la problemática de Karl Polanyi para abarcar un tercer proyecto histórico de lucha social que atraviese su conflicto central entre mercantilización y protección social. Este tercer proyecto, que llamaré “emancipación”, pretende superar formas de sujeción arraigadas en la “sociedad”.

Centrales para ambas iteraciones de la gran transformación, la analizada por Karl Polanyi y la que estamos experimentando ahora, las luchas por la emancipación constituyen el tercio faltante que media en todos los conflictos entre mercantilización y protección social. El efecto de introducir este tercio faltante será transformar el doble movimiento en un triple movimiento, que abarcará la mercantilización, la protección social y la emancipación.

El triple movimiento formará el núcleo de una nueva perspectiva, casi polanyiana, que puede aclarar lo que está en juego para las feministas en la actual crisis capitalista. Después de desarrollar esta nueva perspectiva en las secciones 1 a 4 de este capítulo, la usaré en las secciones 5 a 7 para analizar la ambivalencia de la política feminista.

1. Los conceptos clave de Polanyi: mercados desarraigados, protección social y doble movimiento

Empiezo recordando la distinción que hace Polanyi entre mercados arraigados y desarraigados. Fundamental para la gran transformación, tal distinción conlleva fuertes connotaciones evaluativas, que deben estar sujetas al escrutinio feminista.

Como es sabido, Karl Polanyi distinguió dos relaciones diferentes en las que los mercados pueden enfrentarse a la sociedad. Por un lado, los mercados pueden estar “atrincherados”, enredados en instituciones no económicas y sujetos a normas no económicas como el “precio justo” y los “salarios justos”. Por otro lado, los mercados pueden ser “desarraigados”, liberados de controles extraeconómicos y gobernados inmanentemente por la oferta y la demanda.

La primera posibilidad, sostiene Karl Polanyi, representa la norma histórica; A lo largo de la mayor parte de la historia, en civilizaciones por lo demás dispares y en lugares muy separados, los mercados han estado sujetos a controles no económicos que limitaban lo que se podía comprar y vender, por quién y en qué condiciones. La segunda posibilidad es históricamente anómala; El “mercado autorregulado”, una invención británica del siglo XIX, era una idea completamente nueva cuya implementación, sostiene Karl Polanyi, amenaza el tejido mismo de la sociedad humana.

Para Karl Polanyi, los mercados nunca podrán, de hecho, ser completamente desarraigados de la sociedad en general. El intento de que así sea debe fracasar inexorablemente. En primer lugar, porque los mercados sólo pueden funcionar adecuadamente en un contexto no económico de entendimientos culturales y relaciones de apoyo; Los intentos de desarraigarlos destruyen este trasfondo. En segundo lugar, porque el intento de establecer “mercados autorregulados” resulta destructivo para el tejido social y provoca demandas generalizadas de regulación social. Por lo tanto, lejos de reforzar la cooperación social, el proyecto de desarraigar los mercados desencadena inevitablemente crisis sociales.

Es en estos términos que la gran transformación Narra una crisis capitalista que se extendió desde la Revolución Industrial hasta la Segunda Guerra Mundial. Además, para Karl Polanyi, la crisis abarcaba no sólo los esfuerzos de los intereses comerciales por desarraigar los mercados, sino también los contraesfuerzos combinados de los terratenientes, los trabajadores urbanos y otros para defender la “sociedad” contra “la economía”. Finalmente, para Karl Polanyi, fue la lucha cada vez más intensa entre estos dos bandos, el de los defensores del mercado y el de los proteccionistas, lo que dio a la crisis la forma particular de un “doble movimiento”.

Si la primera cara de este movimiento nos llevó de una fase mercantilista, en la que los mercados estaban social y políticamente arraigados, a una fase de liberalismo, en el que quedaron (relativamente) desarraigados, el segundo lado debería llevarnos, esperaba Karl Polanyi, a una nueva fase, en la que los mercados volverían a arraigarse en estados de bienestar democráticos. El efecto sería devolver la economía al lugar que le corresponde en la sociedad.

Entonces, en general, la distinción entre mercados arraigados y desarraigados es esencial para todos los conceptos centrales de Polanyi, incluidos sociedad, protección, crisis y doble movimiento. Igualmente importante es el hecho de que la distinción es fuertemente evaluativa. Los mercados arraigados están asociados con la protección social, vista como refugio contra elementos agresivos. Los mercados desarraigados están asociados con la exposición, con ser dejados nadar desnudos en las “aguas heladas del cálculo egoísta”. Estas inflexiones –los mercados arraigados son buenos, los mercados desarraigados son malos– se transponen al doble movimiento. El primer movimiento, de exposición, significa peligro; el segundo, un movimiento protector, connota refugio seguro.

¿Qué deberían hacer las feministas con estas ideas? A primera vista, la distinción entre mercados arraigados y desarraigados tiene mucho que ofrecer a la teorización feminista. Por un lado, apunta más allá del economicismo, hacia una comprensión integral de la crisis capitalista como un proceso histórico multifacético, tanto social, político y ecológico como económico.

Por otro lado, apunta más allá del funcionalismo, entendiendo la crisis no como un “colapso del sistema” objetivo, sino como un proceso intersubjetivo que incluye las respuestas de los actores sociales a los cambios percibidos en sus situaciones y entre ellos mismos. Además, la distinción de Karl Polanyi hace posible una crítica de la crisis que no rechaza los mercados per se, sino sólo la variedad peligrosa y desarraigada. En consecuencia, el concepto de mercado arraigado ofrece la perspectiva de una alternativa progresista tanto al desarraigo rampante promovido por los neoliberales como a la supresión absoluta de los mercados tradicionalmente favorecidos por los comunistas.

Sin embargo, el subtexto evaluativo de las categorías de Karl Polanyi es problemático. Por un lado, su descripción de mercados arraigados y protecciones sociales es casi un mundo color de rosa. Al romantizar la “sociedad”, oculta el hecho de que las comunidades en las que históricamente los mercados han estado arraigados también han sido las loci de dominación. Por el contrario, la explicación que hace Karl Polanyi del desarraigo es muy sombría. Al haber idealizado la sociedad, oculta el hecho de que, cualesquiera que sean sus otros efectos, los procesos que desarraigaron los mercados de protección opresivos contienen un momento emancipatorio.

Por lo tanto, las teóricas feministas actuales deben revisar este marco. Para evitar tanto la condena generalizada del desarraigo como la aprobación generalizada del (re)arraigamiento, debemos exponer ambos lados del doble movimiento a un escrutinio crítico. Al exponer los déficits normativos de la “sociedad” así como los de la “economía”, debemos validar las luchas contra la dominación allí donde ésta mantenga sus raíces.

Para ello propongo recurrir a un recurso no utilizado por Karl Polanyi, a saber, las ideas de los movimientos feministas. Al desenmascarar asimetrías de poder que mantenía ocultas, estos movimientos expusieron el rostro depredador de los mercados arraigados que tendía a idealizar. Al protestar contra protecciones que también eran opresiones, dieron lugar a demandas de emancipación. Al explorar sus ideas y aprovechar los beneficios de la retrospectiva, propongo repensar el doble movimiento en relación con las luchas feministas por la emancipación.

2. Emancipación: el “tercero” que falta

Hablar de emancipación es introducir una categoría que no aparece en la gran transformación. Pero la idea, e incluso la palabra, jugaron un papel importante durante todo el periodo narrado por Karl Polanyi. Baste mencionar las luchas de la época para abolir la esclavitud, liberar a las mujeres y liberar a los pueblos no europeos del sometimiento colonial, todas ellas libradas en nombre de la “emancipación”. Ciertamente es extraño que tales luchas estén ausentes en una obra que pretende rastrear el ascenso y la caída de lo que llama “civilización del siglo XIX”.

Pero mi intención no es simplemente señalar una omisión. Más bien, vale la pena señalar que las luchas por la emancipación desafiaron directamente las formas opresivas de protección social, aunque ni condenaron completamente ni simplemente celebraron la mercantilización. Si se hubieran incluido, estos movimientos habrían desestabilizado el esquema narrativo dualista de La gran transformación. El efecto de esto habría sido la explosión del doble movimiento.

Para entender por qué, consideremos que la emancipación difiere significativamente de la principal categoría positiva de Polanyi, la protección social. Si la protección se opone a la exposición, la emancipación se opone a la dominación. Mientras que la protección apunta a proteger a la “sociedad” de los efectos desintegradores de los mercados no regulados, la emancipación apunta a exponer las relaciones de dominación dondequiera que se arraiguen, tanto en la sociedad como en la economía.

Mientras que el objetivo de la protección es someter los intercambios de mercado a normas no económicas, el de la emancipación consiste en someter tanto los intercambios de mercado como las normas no económicas a un escrutinio crítico. Finalmente, si los valores más elevados de la protección son la seguridad social, la estabilidad y la solidaridad, la prioridad de la emancipación es la no dominación.

Sin embargo, sería erróneo concluir que la emancipación siempre va combinada con la mercantilización. Si la emancipación se opone a la dominación, la mercantilización se opone a la regulación extraeconómica de la producción y el intercambio, ya sea que esta regulación tenga por objeto proteger o liberar. Mientras la mercantilización defiende la supuesta autonomía de la economía, entendida formalmente como una esfera demarcada de acción instrumental, la emancipación cruza las fronteras que delimitan las esferas, buscando erradicar la dominación de todas las “esferas”.

Mientras que el objetivo de la mercantilización es liberar la compra y la venta de normas morales y éticas, el de la emancipación es examinar todo tipo de normas desde el punto de vista de la justicia. Finalmente, si la mercantilización reivindica la eficiencia, la elección individual y la libertad negativa de la no interferencia como sus valores más elevados, la prioridad de la emancipación, como dije, es la no dominación.

De ello se deduce que las luchas por la emancipación no encajan perfectamente en ninguno de los lados del doble movimiento de Karl Polanyi. Es cierto que esas luchas a veces parecen converger con la mercantilización (por ejemplo, cuando condenan como opresivas las mismas protecciones sociales que los defensores del libre mercado buscan erradicar). En otras ocasiones, sin embargo, convergen con proyectos proteccionistas –por ejemplo, cuando denuncian los efectos opresivos de la mercantilización.

En otras ocasiones, las luchas por la emancipación divergen en ambos lados del doble movimiento –por ejemplo, cuando no apuntan ni a desmantelar ni a defender las protecciones existentes, sino más bien a transformar el modo de protección. Así, las convergencias, cuando existen, son coyunturales y contingentes. Sin alinearse consistentemente ni con la protección ni con la mercantilización, las luchas por la emancipación representan una tercera fuerza que perturba el esquema dualista de Karl Polanyi. Darle a estas luchas el valor que les corresponde requiere que revisemos su marco teórico, transformando su doble movimiento en un triple movimiento.

3. Emancipación de las protecciones jerárquicas

Para ver por qué, consideremos las demandas feministas de emancipación. Estas afirmaciones explotan el doble movimiento al revelar una forma específica en la que las protecciones sociales pueden ser opresivas: a saber, en virtud de jerarquías de estado atrincherado. Tales protecciones niegan a quienes están incluidos en principio como miembros de la sociedad las condiciones sociales previas para una participación plena en la interacción social.

El ejemplo clásico es la jerarquía de género, que asigna a las mujeres un estado inferior, a menudo similar a la de un niño varón, y por lo tanto les impide participar plenamente, en igualdad de condiciones con los hombres, en la interacción social. Pero también sería posible citar jerarquías de castas, incluidas aquellas basadas en ideologías racialistas. En todos estos casos, las protecciones sociales benefician a quienes se encuentran en la cima de la jerarquía sanitaria. estado, proporcionando beneficios menores (si los hay) a quienes están en la base.

Por lo tanto, lo que protegen no es tanto la sociedad misma como la jerarquía social. No es de extrañar, entonces, que movimientos feministas, antirracistas y anticastas se hayan movilizado contra tales jerarquías, rechazando las protecciones que pretenden ofrecer. Al insistir en la membresía plena en la sociedad, buscaron desmantelar los acuerdos que les niegan los prerrequisitos sociales de la paridad de participación.

La crítica feminista a la protección jerárquica recorre cada etapa de la historia de Polanyi, aunque él nunca la menciona. Durante la era mercantilista, feministas como Mary Wollstonecraft criticaron los acuerdos sociales tradicionales que arraigaban los mercados. Condenando las jerarquías de género arraigadas en la familia, la religión, la ley y las costumbres sociales, exigieron requisitos previos fundamentales para la paridad de participación, como una personalidad jurídica independiente, la libertad religiosa, la educación, el derecho a rechazar las relaciones sexuales, el derecho a la custodia de los hijos y el derecho a hablar en público y votar.

Durante el período de liberalismo, las feministas exigieron igualdad de acceso al mercado. Al exponer su instrumentalización de normas sexistas, se opusieron a protecciones que les negaban el derecho a poseer propiedades, firmar contratos, controlar salarios, ejercer profesiones, trabajar las mismas horas y recibir el mismo salario que los hombres, todos estos requisitos previos para tener pleno derecho. participación en la vida social. Durante la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, las feministas de la “segunda ola” apuntaron al “patriarcado público” instituido por los estados de bienestar.

Condenando las protecciones sociales basadas en el “salario familiar”, exigieron igualdad de remuneración por trabajo de valor comparable, paridad entre el cuidado y la remuneración por el trabajo en términos de derechos sociales y el fin de la división del trabajo por género, tanto remunerado como no remunerado. no pagado.

En cada una de estas épocas, las feministas expresaron demandas de emancipación, destinadas a superar la dominación. En ocasiones, apuntaron a estructuras comunitarias tradicionales que arraigaban los mercados; en otros, apuntaron su fuego contra las fuerzas que deecharon raíces en los mercados; en otros, sus principales enemigos eran aquellos que estaban volviendo a afianzar los mercados de manera opresiva.

Por tanto, las demandas feministas no se han alineado consistentemente con ninguno de los polos del doble movimiento de Karl Polanyi. Por el contrario, sus luchas por la emancipación constituyeron una tercera vertiente del movimiento social, que atravesaba las otras dos. Lo que Polanyi llamó un doble movimiento fue en realidad un triple movimiento.

4. Conceptualizando el triple movimiento

Pero ¿qué significa exactamente hablar de un “triple movimiento”? Esta figura concibe la crisis capitalista como un conflicto tripartito entre fuerzas de mercantilización, protección social y emancipación. Ella entiende que cada uno de estos tres términos es conceptualmente irreductible, normativamente ambivalente e inextricablemente entrelazado con los otros dos. Ya hemos visto que, contrariamente a lo que dice Polanyi, la protección social es a menudo ambivalente y proporciona alivio de los efectos desintegradores de la mercantilización al tiempo que consolida la dominación.

Pero, como veremos, lo mismo se aplica a los otros dos términos. Desarraigar los mercados tiene los efectos negativos que Karl Polanyi destacó, pero también puede generar efectos positivos cuando las protecciones que desmantela son opresivas. La emancipación tampoco es inmune a la ambivalencia, ya que produce no sólo liberación, sino también tensiones en el tejido de las solidaridades existentes; Al mismo tiempo que desmantela la dominación, la emancipación también puede disolver la base ética solidaria de la protección social, allanando el camino para la mercantilización.

Visto de esta manera, cada término tiene un telos en sí mismo y un potencial de ambivalencia que se desarrolla en su interacción con los otros dos términos. Ninguno de los tres puede entenderse adecuadamente aislado de los demás. Tampoco se puede entender adecuadamente el campo social centrándose en sólo dos términos. Sólo cuando se consideran los tres juntos comenzamos a tener una imagen adecuada de la gramática de la lucha social en la crisis capitalista.

Aquí, entonces, está la premisa central del triple movimiento: la relación entre dos lados cualesquiera del conflicto tripartito debe estar mediada por el tercero. Así, como acabo de argumentar, el conflicto entre mercantilización y protección social debe estar mediado por la emancipación. Sin embargo, como argumentaré más adelante, los conflictos entre protección y emancipación deben estar mediados por la mercantilización. En ambos casos, la pareja debe estar mediada por el tercero. Descuidar el tercero es distorsionar la lógica de la crisis capitalista y del movimiento social.

*Nancy Fraser es profesor de ciencias políticas y sociales en New School University. Autor, entre otros libros, de Lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer (Autonomía literaria). Elhttps://amzn.to/3yBCDax]

referencia

Nancy Fraser. Destinos del feminismo: del capitalismo estatal a la crisis neoliberal. Traducción: Diogo Fagundes. São Paulo, Boitempo, 2024, 288 páginas. [https://amzn.to/3XbmUs2]

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