por MARILENA CHAUI*

En Brasil hay un mito poderoso, el de la no violencia, que esconde el autoritarismo social

Estamos acostumbrados a aceptar la definición liberal de democracia como “un régimen de ley y orden para la garantía de las libertades individuales”. Dado que el pensamiento y la práctica liberales equiparan la libertad y la competencia, esta definición de democracia significa primero que la libertad se reduce a la competencia económica de la llamada “libre empresa” y la competencia política entre los partidos que participan en las elecciones; segundo, que la noción de régimen de orden público indica que hay una reducción de la ley al poder judicial para limitar el poder político, defendiendo a la sociedad de la tiranía, ya que la ley garantiza gobiernos elegidos por la voluntad de la mayoría; en tercer lugar, significa que existe una identificación entre el orden y la facultad de los poderes ejecutivo y judicial de contener los conflictos sociales, impidiendo, mediante la represión y la censura, su esclarecimiento y desarrollo; y, en cuarto lugar, que, si bien la democracia aparece justificada como un “valor” o como un “bien”, en realidad es vista bajo el criterio de eficiencia, medida, a nivel legislativo, por la acción de los representantes, entendidos como políticos profesionales, y, a nivel del poder ejecutivo, por la actividad de una élite de técnicos competentes que se encargan de la dirección del Estado, o la afirmación de que la democracia es el gobierno de muchos por pocos.

La democracia se reduce así a un régimen político efectivo, basado en la idea de ciudadanía organizada en partidos políticos, y se manifiesta en el proceso electoral de elección de representantes, en la rotación de gobernantes y en las soluciones técnicas a los problemas económicos y sociales.

Ahora bien, hay, en la práctica democrática y en las ideas democráticas, una profundidad y una verdad mucho mayores de lo que el liberalismo percibe y permite percibir.

¿Qué significan las elecciones? Mucho más que la mera rotación de gobiernos o la alternancia en el poder, simbolizan la esencia de la democracia, es decir, que el poder no se identifica con los ocupantes del gobierno, no les pertenece, sino que es siempre un lugar vacío que, periódicamente, , los ciudadanos se llenan de representantes, pudiendo revocar sus mandatos si no cumplen con lo que les fue delegado para representar. En otras palabras, la soberanía es popular, como la palabra misma significa, ya que en griego, demos es el pueblo políticamente organizado y chicharrón, El poder; por lo tanto poder del pueblo.

Por eso mismo, también es característico de la democracia que sólo en ella se hace patente el principio republicano de separación entre lo público y lo privado. En efecto, con la idea y práctica de la soberanía popular, se distingue poder y gobierno: el primero pertenece a los ciudadanos, quienes lo ejercen instituyendo leyes e instituciones políticas o del Estado; la segunda es una delegación de poder, a través de elecciones, para que algunos (legislativo, ejecutivo, judicial) asuman la dirección de los asuntos públicos. Significa como indica la expresión latina res publica que ningún gobernante puede identificarse con el poder y apropiarse de él en privado.

¿Qué significan las ideas de situación y oposición, mayoría y minoría, cuya voluntad debe ser respetada y garantizada por la ley? Van mucho más allá de esa apariencia. Significan que la sociedad no es una comunidad única e indivisa dedicada al bien común alcanzado por consenso, sino que, por el contrario, está dividida internamente, que las divisiones son legítimas y deben expresarse públicamente.

Del mismo modo, las ideas de igualdad y libertad como derechos civiles de los ciudadanos van mucho más allá de su regulación legal formal. Significan que los ciudadanos son sujetos de derechos y que, donde tales derechos no existen o están garantizados, uno tiene derecho a luchar por ellos y exigirlos. Este es el núcleo de la democracia: la creación de derechos. Y por eso mismo, como creación de derechos, está necesariamente abierta a conflictos y disputas. En otras palabras, la democracia es la única forma política en la que el conflicto se considera legítimo.

¿Qué es un derecho? Un derecho difiere de una necesidad o deseo y de un interés. De hecho, una necesidad o deseo es algo particular y específico. Alguien puede necesitar agua, otro necesita comida. Un grupo social puede carecer de transporte, otro puede carecer de hospitales. Hay tantas necesidades como individuos, tantas necesidades como grupos sociales. Un interés es también algo particular y específico, según el grupo o la clase social. Las necesidades o carencias, así como los intereses, tienden a ser conflictivos porque expresan las especificidades de diferentes grupos y clases sociales. Un derecho, sin embargo, a diferencia de las necesidades, necesidades e intereses, no es particular y específico, sino general y universal, ya sea porque es válido para todos los individuos, grupos y clases sociales, o porque es universalmente reconocido como válido para un grupo social. (como es el caso de las llamadas “minorías”). Ahora bien, esto quiere decir que bajo necesidades, necesidades e intereses hay algo que los explica y determina, es decir, la ley. Así, por ejemplo, la falta de agua y alimentos manifiesta algo más profundo: el derecho a la vida. La falta de vivienda o transporte también manifiesta algo más profundo: el derecho a condiciones dignas de vida. Del mismo modo, el interés, por ejemplo, de los estudiantes expresa algo más profundo: el derecho a la educación ya la información. En otras palabras, si consideramos las diferentes necesidades y los diferentes intereses, veremos que subyacentes se presuponen derechos por los que la gente lucha.

Precisamente porque opera con el conflicto y la creación de derechos, la democracia no se circunscribe a un sector específico de la sociedad en el que se desarrollaría la política -el Estado-, sino que determina la forma de las relaciones sociales y de todas las instituciones, es decir, es el único régimen político que es también la forma social de la existencia colectiva. Establece la sociedad democrática. Decimos, entonces, que una sociedad -y no un simple régimen de gobierno- es democrática cuando, además de elecciones, partidos políticos, división de los tres poderes de la república, distinción entre público y privado, respeto a la voluntad de las mayorías y minorías. , instituye algo más profundo, que es una condición del propio régimen político, es decir, cuando instituye derechos y esa institución es una creación social, de tal manera que la actividad socialdemócrata se realiza como poder que determina, dirige, controla y modifica la acción estatal y el poder de los gobernantes.

Esta dimensión creativa se hace visible cuando consideramos los tres grandes derechos que han definido a la democracia desde sus inicios, a saber, la igualdad, la libertad y la participación en las decisiones.

La igualdad declara que, según las leyes y costumbres de la sociedad política, todos los ciudadanos tienen los mismos derechos y deben ser tratados de la misma manera. Ahora bien, la evidencia histórica nos enseña que la mera declaración del derecho a la igualdad no hace que existan los iguales. Su significado e importancia se encuentran en el hecho de que abre el campo para la creación de la igualdad a través de las demandas, reivindicaciones y demandas de los sujetos sociales. A su vez, la libertad declara que todo ciudadano tiene derecho a exponer en público sus intereses y opiniones, a verlos debatidos por otros y aprobados o rechazados por la mayoría, debiendo aceptar públicamente la decisión que se tome. Ahora bien, aquí también, la simple declaración del derecho a la libertad no lo establece concretamente, sino que abre el campo histórico para la creación de este derecho a través de la práctica política. Tanto es así que la modernidad actuó de tal manera que amplió la idea de libertad: además de significar libertad de pensamiento y de expresión, pasó a significar también el derecho a la independencia para elegir el oficio, el lugar de residencia, el tipo de educación, cónyuge, etc. Las luchas políticas hicieron que, en la Revolución Francesa de 1789, se añadiera un nuevo sentido de libertad a los anteriores cuando se determinó que todo individuo es inocente mientras no se demuestre lo contrario, que la prueba debe establecerse ante un tribunal y que la la liberación o el castigo deben darse de acuerdo con la ley. Luego, con los movimientos socialistas, se añadió a la idea de libertad el derecho a luchar contra toda forma de tiranía, censura y tortura y contra toda forma de explotación y dominación social, económica, cultural y política. El mismo movimiento creativo se produjo con el derecho a participar en el poder, que declara que todos los ciudadanos tienen derecho a participar en las discusiones y deliberaciones públicas, votando o revocando decisiones. El significado de este derecho sólo se hizo explícito con las luchas democráticas modernas, que destacaron la afirmación de que, desde el punto de vista político, todos los ciudadanos tienen competencia para opinar y decidir, ya que la política no es una cuestión técnica (eficacia administrativa y militar). ni científica (conocimiento especializado sobre administración y guerra), sino acción colectiva, es decir, decisión colectiva respecto de los intereses y derechos de la sociedad misma.

En suma, es posible observar que la apertura del campo de los derechos, que define la democracia, explica por qué las luchas populares por la igualdad y la libertad lograron ampliar los derechos políticos (o civiles) y, a partir de ellos, crear derechos sociales -trabajo, vivienda, salud, transporte, educación, ocio, cultura –, los derechos de las llamadas “minorías” –mujeres, ancianos, negros, homosexuales, niños, indios–; el derecho a la seguridad planetaria – las luchas ecológicas y contra las armas nucleares; y, hoy, el derecho contra las manipulaciones de ingeniería genética. A su vez, las luchas populares por la participación política ampliaron los derechos civiles: el derecho a oponerse a la tiranía, la censura, la tortura, el derecho a fiscalizar al Estado a través de las organizaciones sociales (asociaciones, sindicatos, movimientos sociales, partidos políticos) y el derecho a la información a través de la publicidad. de decisiones estatales.

La sociedad democrática establece derechos abriendo el campo social a la creación de derechos reales, la ampliación de los derechos existentes y la creación de nuevos derechos. Por eso podemos decir, en primer lugar, que la democracia es la única sociedad y el único régimen político que considera legítimo el conflicto. El conflicto no es un obstáculo; es la constitución misma del proceso democrático. Esta es quizás una de las mayores originalidades de la democracia. No sólo trabaja políticamente los conflictos de necesidades, necesidades e intereses (disputas entre partidos políticos y elecciones de gobernadores pertenecientes a partidos enfrentados), sino que busca establecerlos como derechos y, como tales, exige que sean reconocidos y respetados. Mas que eso. En la sociedad democrática, los individuos y grupos se organizan en asociaciones, movimientos sociales y populares, las clases se organizan en sindicatos y partidos, creando un poder social que, directa o indirectamente, limita el poder del Estado.

Por todos estos elementos que la constituyen, la democracia es una sociedad verdaderamente histórica, es decir, abierta al tiempo, a lo posible, a las transformaciones ya lo nuevo. En efecto, por la creación de nuevos derechos y la existencia de contrapoderes sociales, la sociedad democrática no se fija en una forma determinada para siempre, es decir, no deja de labrar sus divisiones, sus diferencias internas, sus conflictos y, por tanto, , cada paso requiere la ampliación de la representación a través de la participación, lo que lleva al surgimiento de nuevas prácticas que garantizan la participación como acto político efectivo, que se incrementa con cada creación de un nuevo derecho. En otras palabras, sólo hay democracia con la continua expansión de la ciudadanía. Por eso, la ciudadanía, que en las llamadas democracias liberales se define sólo por los derechos civiles, en una verdadera socialdemocracia, por el contrario, amplía el sentido de los derechos, abriendo un campo de luchas populares por los derechos económicos, sociales y culturales. , oponiéndose a los intereses y privilegios de la clase dominante. La democracia fomenta una cultura de ciudadanía.

Dificultades impuestas por el capitalismo

Sin embargo, en el capitalismo los obstáculos a la democracia son inmensos, ya que el conflicto de intereses es, de hecho, expresión del fundamento mismo de la división social, es decir, de la contradicción entre capital y trabajo y, por tanto, de la explotación y dominación de los mismos. una clase social a otra. Así, por ejemplo, si es cierto que las luchas populares en los países capitalistas centrales o metropolitanos han ampliado los derechos de los ciudadanos y que ha disminuido mucho la explotación de los trabajadores, especialmente con el estado del bienestar, también es cierto, sin embargo, que hubo una precio a pagar: la explotación más violenta del trabajo por parte del capital recayó sobre los trabajadores de los países de la periferia del sistema. Además, la fragilidad de los derechos políticos y sociales también es innegable en todas partes bajo la acción del neoliberalismo, que opera reduciendo el espacio público y ampliando el espacio privado o el mercado, bajo la forma de privatizaciones y la llamada “desregulación”. económico". La privatización no se refiere sólo a las empresas estatales y la desvinculación del Estado de las decisiones económicas, sino que se refiere sobre todo al abandono de las inversiones de los fondos públicos en servicios y derechos sociales, que pasan a depender de las leyes del mercado ( privatización de la educación, la salud, el transporte, la vivienda, la cultura, etc.). Al destinar fondos públicos a aumentar la liquidez del capital para el desarrollo de nuevas tecnologías, el Estado neoliberal puso en riesgo todos los derechos económicos y sociales conquistados por las luchas populares y socialistas. Además, la forma que ha tomado la economía ha destruido los pilares del trabajo productivo y ha hecho que el desempleo sea estructural. Así, tanto la acción del Estado como la forma económica hicieron que el derecho a la igualdad fuera sustituido por una desigualdad nunca antes vista, dividiéndose todas las sociedades entre bolsas de miseria y bolsas de opulencia.

El derecho y la libertad encuentran obstáculos impuestos por la desigualdad económica, social, cultural y política y la privatización de la información por parte de los oligopolios que dominan los medios de comunicación. Las tecnologías de vigilancia y control electrónico operan a escala planetaria y todo ciudadano de cualquier país tiene sus datos personales y profesionales concentrados en dos organizaciones supranacionales (una en Estados Unidos y otra en Japón) que funcionan como una policía planetaria.

El derecho a la participación política también encuentra obstáculos, bajo los efectos de la división social entre directores y ejecutores o la ideología de la competencia técnico-científica, es decir, la afirmación de que quien posee conocimientos científicos y técnicos está naturalmente dotado de poder de mando y dirección. . Iniciada en el ámbito de la producción económica, esta ideología se extendió al conjunto de la sociedad, que ve así la división social de clases sobredeterminada por la división entre “gente competente” que supuestamente sabe y “gente incompetente” que no sabe nada y sólo realiza pedidos. . Fortalecida por los medios de comunicación de masas, que la fomentan a diario, esta ideología invadió la política, que pasó a ser considerada una actividad reservada a técnicos o administradores políticos supuestamente competentes y no una acción colectiva de todos los ciudadanos. De esta forma, no sólo disminuye el derecho a la representación política (ser representante) porque se restringe a los “competentes”, quienes, evidentemente, pertenecen a la clase económicamente dominante, la cual, así, dirige la política de acuerdo a sus intereses y no según la universalidad de los derechos. Finalmente, no podemos minimizar el obstáculo al derecho a la participación política que plantean los medios de comunicación de masas – basta con ver programas de televisión, escuchar programas de radio y leer columnas periodísticas para comprobar la presencia de esta ideología, ya que todos los sujetos, desde los más importantes para los más triviales son "explicados" por especialistas supuestamente competentes al resto de la sociedad supuestamente incompetente. Los medios de comunicación imposibilitan la comunicación porque imposibilitan el derecho a la información, no sólo el derecho a recibirla, sino también el derecho a producirla y difundirla. Como los medios de comunicación son empresas capitalistas, producen (no transmiten) información de acuerdo con los intereses privados de sus dueños y sus alianzas económicas y políticas con grupos que detentan el poder económico y político, obstaculizando el derecho a la verdadera participación política.

A estas dificultades planteadas por el capitalismo, ahora debemos agregar las dificultades específicas que la sociedad brasileña plantea para la institución de una sociedad democrática.

El mito de la no violencia

Hay un mito poderoso en Brasil, el de la no violencia brasileña, o sea, la imagen de un pueblo generoso, alegre, sensual, solidario, que ignora el racismo, el sexismo y la homofobia, que respeta las diferencias étnicas, religiosas y políticas, que no discrimina personas en función de su clase social, etnia, religión u opción sexual, etc. Nuestra autoimagen es la de un pueblo ordenado y pacífico, alegre y cordial, mestizo e incapaz de discriminación étnica, religiosa o social, acogedor con los extranjeros, generoso con los necesitados, orgulloso de las diferencias regionales y, evidentemente, destinado a un gran futuro. . .

¿Por qué uso la palabra “mito” y no el concepto de ideología para referirme a la forma en que se imagina la no violencia en Brasil? Emplear "mito" dándole los siguientes rasgos:

1 – como indica la palabra griega mitos, el mito es un relato de origen reiterado en innumerables relatos derivados que repiten la matriz del primer relato que, sin embargo, es ya una variante de otro relato cuyo origen se ha perdido. En suma, el mito es un relato de origen sin que exista un relato originario;

2- el mito opera con antinomias, tensiones y contradicciones que no pueden ser resueltas sin una profunda transformación de la sociedad en su conjunto y que, por tanto, se trasladan a una solución simbólica e imaginaria que hace soportable y justificable la realidad. En resumen, el mito niega y justifica la realidad que niega;

3- el mito cristaliza en creencias que se interiorizan a tal grado que no se perciben como creencias, sino que se toman no sólo como explicación de la realidad, sino como la realidad misma. En suma, el mito sustituye la creencia en la realidad por él narrada por la realidad e invisibiliza la realidad existente; d) el mito resulta de las acciones sociales y produce como resultado otras acciones sociales que lo confirman, es decir, un mito produce valores, ideas, conductas y prácticas que lo reiteran en ya través de la acción de los miembros de la sociedad. En definitiva, el mito no es un simple pensamiento, sino formas de acción;

4- y el mito tiene una función pacificadora y repetidora, asegurando a la sociedad su autoconservación frente a las transformaciones históricas. Esto quiere decir que un mito es el soporte de las ideologías: las fabrica para poder enfrentar simultáneamente los cambios históricos y negarlos, ya que cada forma ideológica se encarga de mantener la matriz mítica inicial. En definitiva, la ideología es la expresión temporal de un mito fundacional que la sociedad se narra a sí misma.

En resumen, estoy tomando la noción de mito en el sentido antropológico de una solución imaginaria a tensiones, conflictos y contradicciones que no encuentran solución en el plano simbólico y mucho menos en el plano real. Hablo también del mito en sentido psicoanalítico, es decir, como impulso a la repetición por la imposibilidad de simbolización y, sobre todo, como bloqueo al paso a la realidad. un mito es Fundador cuando no deja de encontrar nuevos medios para expresarse, nuevos lenguajes, nuevos valores e ideas, de tal manera que cuanto más parece ser otra cosa, más es la repetición de sí mismo. En nuestro caso, el mito fundacional es precisamente el de la no violencia esencial en la sociedad brasileña, cuya elaboración se remonta al período del descubrimiento y conquista de América y Brasil.

Muchos se preguntarán cómo el mito de la no violencia brasileña puede persistir bajo el impacto de la violencia real, cotidiana, conocida por todos y que, en los últimos tiempos, también se ha visto amplificada por su difusión y difusión en los medios de comunicación. Ahora bien, es precisamente en la forma de interpretar la violencia que el mito encuentra medios para preservarse. El mito de la no violencia permanece porque gracias a él se admite el hecho de la violencia y, al mismo tiempo, se pueden fabricar explicaciones para negarla en el mismo momento en que se admite. Para eso, necesitamos examinar los mecanismos ideológicos de conservación de la mitología.

El primer mecanismo es el de exclusión: se dice que la nación brasileña es no violenta y que, si hay violencia, es practicada por personas que no son de la nación (aunque hayan nacido y vivan en Brasil). El mecanismo de exclusión produce la diferencia entre un nosotros-brasileños-no-violentos y un ellos-no-brasileños-violentos. “Ellos” no son parte de “nosotros”.

El segundo mecanismo es el de distinción: distingue entre lo esencial y lo accidental, es decir, por esencia, los brasileños no son violentos y, por lo tanto, la violencia es accidental, un evento efímero, pasajero, una “epidemia” o un “brote” ubicado en la superficie de un tiempo definido y el espacio, que se puede superar y que deja intacta nuestra esencia no violenta.

El tercer mecanismo es jurídico: la violencia se circunscribe al ámbito de la delincuencia y la criminalidad, definiéndose el delito como ataque a la propiedad privada (hurto, robo y hurto, es decir, robo seguido de asesinato) y como crimen organizado (tráfico de drogas, armas y personas). Este mecanismo permite, por un lado, determinar quiénes son los “agentes violentos” (en general, los pobres –basta ver las detenciones y muertes de miembros del crimen organizado, es decir, nunca se ve a alguien realmente poderoso y opulentos encarcelados) y legitimar la acción (ésta sí, violenta) de la policía contra la población pobre, los negros, los indios, los niños sin infancia, los habitantes de la calle y los arrabales. La actuación policial puede en ocasiones ser considerada violenta, recibiendo el nombre de “masacre” o “masacre” cuando, de golpe y sin razón, el número de asesinados es muy elevado. El resto del tiempo, sin embargo, matar a manos de la policía se considera normal y natural, ya que se trata de proteger al “nosotros” contra el “ellos”.

El cuarto mecanismo es sociológico: la “epidemia” de violencia se atribuye a un momento definido, aquel en el que se produjo el “tránsito a la modernidad” de poblaciones que migraron del campo a la ciudad y de las regiones más pobres (norte y nordeste) a las más ricas ( sur y sureste). La migración provocaría el fenómeno transitorio de la anomia, en el que la pérdida de viejas formas de sociabilidad aún no ha sido sustituida por otras nuevas, provocando que los migrantes pobres tiendan a practicar actos aislados de violencia que desaparecerán cuando se complete la “transición”. Aquí, la violencia no solo se atribuye a los pobres e inadaptados, sino que también se consagra como algo temporal o episódico.

Finalmente, el último mecanismo es el de inversión de lo real, gracias a la elaboración de máscaras que permiten disfrazar comportamientos, ideas y valores violentos como si no fueran violentos. Así, por ejemplo, se coloca al machismo como protección natural a la protección natural de la fragilidad femenina, se incluye la idea de que la mujer necesita ser protegida de sí misma, porque, como todos saben, la violación es un acto femenino de provocación y seducción; el paternalismo blanco es visto como una protección para ayudar a la inferioridad natural de los negros; la represión contra los homosexuales es considerada una protección natural de los valores sagrados de la familia y, ahora, de la salud y la vida de toda la raza humana amenazada por el SIDA, traído por degenerados; la destrucción del medio ambiente se ve con orgullo como un signo de progreso y civilización, etc.

En suma, la violencia no se percibe justo donde se origina y donde se define como violencia misma, ya que violencia es toda práctica y toda idea que reduce a un sujeto a la condición de cosa, que violenta interior y exteriormente el ser de alguien, que se perpetúa. relaciones sociales de profunda desigualdad económica, social y cultural.

Mas que eso. La sociedad no se da cuenta de que las explicaciones ofrecidas son violentas porque es ciega al lugar real donde se produce la violencia, es decir, la estructura de la sociedad brasileña. De esta forma, las desigualdades económicas, sociales y culturales, la exclusión económica, política y social, la corrupción como forma de funcionamiento de las instituciones, el racismo, el sexismo, la homofobia, la intolerancia religiosa y política no son consideradas formas de violencia, es decir, la sociedad brasileña no se percibe como estructuralmente violento y la violencia aparece como un hecho esporádico en la superficie. En otras palabras, la mitología y los procedimientos ideológicos hacen que no se perciba la violencia que estructura y organiza las relaciones sociales brasileñas.

El autoritarismo social

Conservando las marcas de la sociedad esclavista colonial, la sociedad brasileña está marcada por el predominio del espacio privado sobre el público y, teniendo la jerarquía familiar en el centro, es fuertemente jerarquizada en todos sus aspectos: en ella, las relaciones sociales e intersubjetivas son siempre se lleva a cabo como relación entre un superior, que manda, y un inferior, que obedece. Las diferencias y asimetrías se transforman siempre en desigualdades que refuerzan la relación de mando y obediencia. Al otro nunca se le reconoce como sujeto ni como sujeto de derechos, nunca se le reconoce como subjetividad o alteridad. Las relaciones entre quienes se consideran iguales son de “parentesco”, es decir, de complicidad; y, entre los que son vistos como desiguales, la relación toma la forma de favor, clientela, tutela o cooptación, y, cuando la desigualdad es muy marcada, toma la forma de opresión. En definitiva: los micropoderes capilarizan a toda la sociedad, de modo que el autoritarismo de y en la familia se contagia a la escuela, las relaciones amorosas, el trabajo, los medios de comunicación, el comportamiento social en las calles, el trato dado a los ciudadanos por la burocracia estatal, y se expresa, por ejemplo, en el desprecio del mercado por los derechos del consumidor (corazón de la ideología capitalista) y en la naturalidad de la violencia policial.

Podemos resumir, de forma simplificada, los principales rasgos de nuestro autoritarismo social considerando que la sociedad brasileña se caracteriza por los siguientes aspectos:

• Estructurado según el modelo del núcleo familiar (es decir, del poder del jefe, sea el padre o la madre), impone una negativa tácita (ya veces explícita) a poner en funcionamiento el mero principio liberal de igualdad formal. y la dificultad de luchar por el principio socialista de la igualdad real: las diferencias se plantean como desigualdades y, éstas, como inferioridad natural (en el caso de las mujeres, trabajadores, negros, indios, migrantes, ancianos) o como monstruosidad (en el caso de homosexuales);

• estructurada sobre la base de relaciones familiares de mando y obediencia, impone una negativa tácita (ya veces explícita) a operar con el mero principio liberal de igualdad jurídica y la dificultad de luchar contra las formas de opresión social y económica: para los grandes, los la ley es privilegio; para las capas populares, represión. La ley no figura como el polo público de poder y regulación de conflictos, nunca define los derechos y deberes de los ciudadanos porque la tarea de la ley es preservar los privilegios y ejercer la represión. Por eso, las leyes aparecen como inocuas, inútiles o incomprensibles, hechas para ser transgredidas y no para ser transformadas. El poder judicial se percibe claramente como distante, secreto, representando los privilegios de las oligarquías y no los derechos de la generalidad social.

• La indistinción entre lo público y lo privado no es una falla ni un retraso, sino que es la forma misma de realización de la sociedad y de la política: no sólo gobernantes y parlamentarios practican la corrupción sobre los fondos públicos, sino que no existe una percepción social de una esfera pública de opiniones, de sociabilidad colectiva, de la calle como espacio común, así como no hay percepción de los derechos a la privacidad ya la intimidad. Desde el punto de vista de los derechos sociales, hay una contracción del público; desde el punto de vista de los intereses económicos, una expansión del sector privado, y justamente por eso, entre nosotros, siempre se ha dado por sentada la figura del “Estado fuerte”. Además, la reducción de lo público y la ampliación de lo privado hacen que el neoliberalismo le quede como anillo al dedo.

• forma peculiar de evitar la obra de los conflictos y contradicciones sociales, económicas y políticas como tales, ya que los conflictos y las contradicciones niegan la imagen mítica de la sociedad buena, indivisa, pacífica y ordenada. Não são ignorados e sim recebem uma significação precisa: conflitos e contradições são considerados sinônimo de perigo, crise, desordem e a eles se oferece uma única resposta: a repressão policial e militar, para as camadas populares, e o desprezo condescendente, para os opositores en general. En resumen, la sociedad autoorganizada es vista como peligrosa para el estado y para el funcionamiento “racional” del mercado.

• forma peculiar de bloquear la esfera pública de la opinión como expresión de los intereses y derechos de grupos y clases sociales diferenciados y/o antagónicos. Este bloqueo no es un vacío o una ausencia, sino un conjunto de acciones determinadas que se traducen en una forma determinada de tratar con la esfera de la opinión: los medios acaparan la información, y el consenso se confunde con la unanimidad, de modo que el desacuerdo se postula como ignorancia. , atraso o ignorancia.

• naturalización de las desigualdades económicas y sociales, así como naturalización de las diferencias étnicas, entendidas como desigualdades raciales entre superiores e inferiores, diferencias religiosas y de género, así como naturalización de todas las formas visibles e invisibles de violencia.

• fascinación por los signos de prestigio y poder: uso de títulos honoríficos sin relación alguna con la posible relevancia de su atribución, siendo el caso más común el uso de “Doctor” cuando, en una relación social, el otro se siente o es visto como superior) “doctor” es el sustituto imaginario de los antiguos títulos nobiliarios; mantenimiento de empleados domésticos cuyo número indica un aumento de prestigio y estatus, etc.

El autoritarismo está tan profundamente arraigado en los corazones y las mentes que naturalmente escuchamos la pregunta: "¿Sabes con quién estás hablando?" sin sorprenderse de que esta sea la forma fundamental de establecer la relación social como una relación jerárquica. De la misma manera, alguien puede usar la frase “un negro con alma blanca” y no ser considerado racista. Puede referirse a los sirvientes domésticos con la frase "una buena doncella: conoce su lugar" y considerarse libre de prejuicios de clase. Puede referirse a un empleado con la frase “un empleado muy confiable porque nunca roba” y considerar que no hay lucha de clases y que él no participa en ella. Se puede decir “una mujer perfecta, porque no cambió su casa por la indignidad de trabajar fuera de casa” y no ser considerado machista.

La desigualdad de salarios entre hombres y mujeres, entre blancos y negros, la explotación del trabajo infantil y de los ancianos se consideran normales. La existencia de los sin tierra, de los sin techo, de los desocupados, se atribuye a la ignorancia, la pereza y la incompetencia de los “miserables”. La existencia de niños de la calle es vista como “una tendencia natural de los pobres hacia la criminalidad”. Los accidentes de trabajo se atribuyen a la incompetencia e ignorancia de los trabajadores. Las mujeres trabajadoras (si no son maestras o trabajadoras sociales) son consideradas prostitutas y prostitutas en potencia, degeneradas, perversas y criminales, aunque, lamentablemente, indispensables para preservar la santidad de la familia.

En otras palabras, la sociedad brasileña es oligárquica y está polarizada entre la necesidad absoluta de las capas populares y el privilegio absoluto de las capas dominantes y gobernantes. Ahora bien, como hemos visto, una necesidad es siempre particular y aunque presupone un derecho, no alcanza la universalidad de este último. Por otro lado, un privilegio es, por definición, siempre particular y dejaría de ser un privilegio si se convirtiera en un derecho universal. La polarización entre necesidad y privilegio, expresión acabada de la estructura oligárquica, autoritaria y violenta de nuestra sociedad, permite evaluar cuán difícil y complicado ha sido establecer una sociedad democrática en Brasil y dar pleno sentido a la ciudadanía.

*Marilena Chaui Profesor Emérito de la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas de la USP. Autor, entre otros libros, de contra la servidumbre voluntaria (Auténtico).

Publicado originalmente en la revista Comunicación e Información, v. 15, núm. 2, julio/dic. 2012.