por JOÃO LANARI BO*
Comentario al documental dirigido por Mati Diop
La restitución de obras de arte de los pueblos colonizados es un tema que insiste en regresar, una molestia que impregna los museos occidentales, especialmente Europa y Estados Unidos, como un signo de fractura –histórica y civilizatoria–. El tema es también una señal de la violencia colonialista que ha habitado el planeta en los últimos siglos, y continúa haciéndolo, disfrazada de nuevas formas y estrategias. Entonces Dahomey, el documental que el cineasta franco-senegalés Mati Diop completó en 2024, daña las percepciones que se acumulan en torno a esta molestia, proponiéndose, en cierto modo, como una molestia de la molestia.
En noviembre de 2021, 61 años después de que Benin se independizara del imperio francés, Francia devolvió 26 de las miles de antigüedades nacionales saqueadas a su hogar africano: 26 de 7, para ser más precisos, como informa la película. fue un gesto soi-disant Actitud altruista y magnánima del presidente Emmanuel Macron.
Dahomey Comienza con secuencias asépticas y lentas de retirada de estas estatuas, que habitaban el Museo Quai Branly, dedicado a las “primeras artes”, un ambicioso proyecto realizado por Jacques Chirac y realizado por el arquitecto Jean Nouvel, inaugurado el 20 de junio de 2006. Tiene 40.600 m², una colección de 300.000 obras, de las cuales 3.500 están expuestas.
No es poca cosa: años y años de colonialismo implacable en el que los franceses –de ahí los franceses, cuna de la Ilustración– se embarcaron sin tregua, y que sobrevive hoy, repartidos en pequeñas posesiones por todo el mundo, casi como una caricatura. La frontera más larga de Francia (Guayana Francesa), desafortunadamente, es con Brasil. No se sabe cuántos de estos 300 artefactos son resultado del saqueo.
Poco antes de la apertura de Branly, el periódico Le Monde reveló que numerosas piezas procedían de robos en Nigeria, adquiridos en un mercado clandestino. Esto no perturbó a Jacques Chirac, quien estaba eufórico por la obra (los gobernantes franceses valoran mucho ser recordados por puntos de referencia cultural).
La primera narración de la película es un doblaje sombrío en lengua fon do. Rey Guezô (o Guézo), a quien gobernó en Dahomey de 1818 a 1859. Indignado y perplejo por la etiqueta "26", lamenta la larga noche de cautiverio en las cuevas del mundo civilizado y se deja mecer, rodeado de museos. cuidado, a su regreso a su tierra natal. Guezô es conocido por la riqueza que acumuló comerciando con esclavos que capturó.
Dos héroes reales se unen a Guezô en el viaje, ambos descendientes suyos: Glelê, rey de 1858 y 1889, esculpida con una cabeza de león, y Beanzim, que lideró la resistencia contra la invasión francesa de 1892, representado como mitad hombre, mitad tiburón.
El éxtasis estético que experimentan Jacques Chirac y millones de visitantes al contemplar la “primera” estatuaria probablemente poco o nada tiene que ver con el significado de las piezas en su origen. Una forma de situar este cambio sería pensar que el sujeto-espectador de los museos está anclado en una especie de metafísica popular vigente en Occidente, como sugiere el antropólogo Eduardo Viveiros de Castro –una metafísica que ve todos los “otros” conocimientos como una versión precaria de sí mismo.
Se trata del “perspectivismo”, según el cual “según las diferentes etnias, los cerdos, por ejemplo, se veían entre sí como personas. Y veían a los humanos, sus depredadores, como jaguares. Los jaguares, a su vez, se veían a sí mismos y a otros jaguares como personas. Para ellos, sin embargo, los indios eran tapires o pecaríes: eran presas. Esta lógica no se limitaba a los animales. Se aplicaba a los espíritus, que ven a los hombres como un juego, y también a los dioses y a los muertos”.
DahomeyDesde esta perspectiva, sería un documental “perspectivista”: las estatuas se ven entre sí como humanos y ellos ven a los humanos como depredadores. La ruta de retorno, contra el flujo de saqueos originarios, de esclavos exiliados de África, de emigrantes que buscan trabajo en los países industrializados, es una ruta que se organiza en torno a este mundo ahora descentrado, sin el sujeto de organizar el conocimiento de la mirada que estamos acostumbrados a ver en los documentales.
Mati Diop no libera a nadie del cambio de rumbo que ella documenta: o mejor dicho, Guezô y sus compañeros no liberan a nadie. La acogida de las estatuas en Benin, desde las celebraciones en la calle hasta la exhibición fría en el palacio, todo contribuye a dejar a las estatuas aún más perplejas. Una asamblea de estudiantes en la Universidad de Abomey-Calavi, la principal universidad del país en África occidental, es el último tercio de Dahomey: contradicciones, herencias culturales, saturación de argumentos: la historia, al fin y al cabo, es el “presente en construcción”, afirma Guezô.
“Los colonizadores nos robaron el alma”, dijo uno de los presentes.
*João Lanari Bo Es profesor de cine en la Facultad de Comunicación de la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Cine para rusos, cine para soviéticos (Bazar del tiempo) [https://amzn.to/45rHa9F]
referencia
Dahomey
Francia, 2024, Documental, 67 minutos.
Dirigida por: Mati Diop
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