por FLAVIO R. KOTHE & JÚLIO CÉSAR BRASIL*
Desde hace un siglo, la población brasileña sufre PSYOPS, lavado de cerebro por parte de los medios de comunicación según los intereses del gobierno estadounidense.
La formación brasileña ha estado marcada por siglos de lavado de cerebro inconsciente. Comenzó por la Iglesia católica, que asesoró el dominio de la Corte y recibió por ello ricas prebendas. Las ciudades se construyeron alrededor de una iglesia madre, de modo que todos giraban en torno a ella. Esto se extendió a las escuelas, donde se adoctrinaba a niños que carecían de las habilidades críticas para pensar por sí mismos. El abuso de los discapacitados nunca fue un nombre que se le dio.
Sin embargo, la “inteligencia ilustrada” quedó asombrada por los delirios golpistas evangélicos, los campamentos frente a los cuarteles, los llamados de extraterrestres con celulares al aire. La burla se concentra en un punto para no asombrarse ante el delirio permanente de la historia.
Desde hace un siglo, la población brasileña sufre PSYOPS, lavado de cerebro por parte de los medios de comunicación según los intereses del gobierno estadounidense, pero este concepto no se transmite en los cursos universitarios ni en los principales medios de comunicación. No hay politización en el sentido de concienciar sobre los vectores geopolíticos que actúan sobre nosotros. Si comenzó con películas occidentales simples, en las que aprendías a apoyar al bueno contra los indios y los mexicanos, se expandió a películas “enlatadas”, domina las narrativas en los medios y las noticias que se presentan. Las personas reproducen lo que les han adoctrinado y creen que están pensando por sí mismas. Son marionetas.
¿Cuál es la conciencia crítica brasileña respecto de lo dicho en filosofía del arte en los últimos años? Danto es promocionado como una gran novedad, se sugiere que cuanto más basura reciclada sea el artefacto, más contemporánea y artística será la obra (invirtiendo la hipótesis de Hipias de que el oro es bello, refutada por Sócrates diciendo que Fidias había preferido el mármol, la plata). y marfil para representar a los dioses) o colocar algo como un orinar en una galería es un shock estético, hay que concluir que no tenemos nada nuevo, pero una vez más se cometen viejos errores. Hay falta de información. Lo principal, sin embargo, es que no se está viendo lo más relevante, algo que ha venido determinado por una guerra híbrida entre un mundo unipolar y otro que pretende ser multipolar.
Con esto no pretendemos sugerir que Brasil esté pensando mejor. Por el contrario, la normalidad del pensamiento es aterradora. Los grandes problemas no se plantean ni se profundizan. Lo que prevalece en la universidad es una cierta miopía técnica, que se cree acertada al recoger sólo detalles de su área, sin ver la necesidad de correlación con otras áreas y sin darse cuenta de que reexaminar la dimensión teórica de los problemas prácticos cambia la forma de afrontarlos y resolverlos.
El técnico quiere solucionar un problema, pero no quiere pensar en el futuro. Evita buscar los caminos que la investigación interdisciplinar viene proponiendo desde hace tiempo. Es difícil ser competente en más de un área, pero no eres competente en ninguna si no eres competente en más de una. Es más fácil hacer lo mismo de siempre.
Oscar Niemeyer decía que quien sólo sabe arquitectura no conoce arquitectura. El minimalismo, por ejemplo, puede ahorrar costes y aumentar los beneficios. La generación de arquitectos que ejerció una reflexión humanista más amplia parece haber perdido a sus mayores representantes y no fue reemplazada por una generación más capaz de continuar la obra. Por el contrario, hay un creciente destierro de la reflexión filosófica, sociológica, económica y, principalmente, política.
Se ha desarrollado algo que se ha llamado “arquitectura verde” y “sostenibilidad”, pero esto tiene más que ver con una reducción de costes de agua y electricidad que con la discusión de locales. Se trata más de hacer lo mismo de siempre. En lugar de intentar romper con los paradigmas establecidos, este enfoque parece contentarse con modificar superficialmente la statu quo. Así, a pesar de la intención de promover avances, la arquitectura contemporánea a menudo se encuentra atrapada en una contradicción: busca la innovación, pero muchas veces sólo produce variaciones de lo habitual.
La aspiración a un enfoque minimalista extremo surge como otro ejemplo evidente de esta contradicción. Bajo la justificación de buscar la esencia de lo simple, esta tendencia esconde a menudo una motivación subyacente más centrada en la economía y la maximización de beneficios. Lo que aparentemente sería una búsqueda de pureza arquitectónica a menudo oculta la necesidad de reducir costos y mejorar la rentabilidad financiera.
Por otro lado, existe una paradójica tiranía de uniformidad y masificación en el escenario global de las construcciones. Edificios lisos, espejados y de hormigón, desprovistos de individualidad, parecen aparecer en profusión, extendiéndose de un polo al otro del globo. En esta maraña de estructuras, la diversidad de estilos y expresiones arquitectónicas da paso a un paisaje repetitivo y homogéneo. La búsqueda de eficiencia y estandarización resulta en la pérdida de la identidad de cada lugar y cultura.
Así, la arquitectura contemporánea se encuentra en una encrucijada intrigante. Si bien se proclaman las intenciones de innovación, simplicidad y sostenibilidad, las fuerzas subyacentes de la economía, el beneficio y la uniformidad limitan el alcance de estas aspiraciones. La riqueza potencial de la arquitectura como expresión cultural y artística enfrenta desafíos en el mundo actual, invitando a la reflexión sobre los valores subyacentes que dan forma al entorno construido.
La arquitectura está destinada a promover el confort. Todo el mundo quiere una bonita casa en un bonito barrio. Una cuestión primordial sería, sin embargo, saber si el ser humano realmente merece esto, si é "humano". ¿Cuál es la relación entre construir y destruir? ¿Hasta qué punto el confort humano es a expensas del malestar de la naturaleza? La premisa simple se vuelve simplista. La respuesta no es simplemente señalar las mansiones construidas por traficantes de drogas en favelas o condominios horizontales.
Delimitar la validez de la premisa requiere examinar la intrincada relación entre comodidad y mérito humano en un contexto más amplio. No se trata sólo de observar extremos, sino de explorar matices y complejidades que involucran lo que caracteriza a lo “humano”. El hombre no sabe lo que es, pero está seguro de que es mejor de lo que realmente es. La aparente simplicidad de la premisa arquitectónica exige una contemplación más amplia. No hay una respuesta completa, pero la pregunta trasciende los ejemplos extremos y entra en un campo que abarca variables éticas, sociales y filosóficas.
Vitruvio no tuvo dudas en dedicar su obra al divino César y centrarse en impulsar, según los modelos griegos, la construcción de templos, edificios gubernamentales y palacios que mostraran la grandeza del imperio romano. Su “idea” era mostrar grandeza en los edificios. Esto es en British MuseumEn isla del museo, en Washington. El imperialismo romano intentó ser una continuación del helénico y fue sucedido por el gran imperio de la Iglesia Católica, que se expandió por toda América Latina y nos afecta directamente.
No es coincidencia que Washington se construyera sobre el modelo neoclásico de la antigüedad. Los yanquis querían construir un gran imperio, según los viejos modelos. Estados Unidos no es sólo un país, una república que dice ser democrática: es un imperio que nos domina y controla. Están en guerra constante. Los dos partidos que lo gobiernan están a favor de la guerra. Es un país que se formó con el genocidio sistemático de los pueblos indígenas, la anexión de territorios franceses, la toma de gran parte de México, y la única razón por la que no tomó lo que hoy es Canadá fue porque Inglaterra no lo dejó. Tiene casi mil bases militares fuera del país: los países tomados ya no son soberanos.
Los militares brasileños tienen una tradición de golpes de estado, empezando por la proclamación de la república (que debe escribirse en mayúsculas, advirtió nuevamente el corredor, para que se respete la divinidad del gesto, siendo sospechoso quien no lo cumpla). de ser monárquico), pero en el siglo XX comenzaron a seguir órdenes estadounidenses, tal como Dom Pedro I, poco después de la independencia, cometió la indecencia de dejar que el gobierno de Brasil obedeciera lo que los británicos querían que hiciera en Portugal. Mantener la monarquía habría sido dar fuerza a los terratenientes más reaccionarios, pero el hecho de que la república no se ocupara de los libertos hablaba bien del compromiso militar con los terratenientes. Son pequeños ejemplos de reflexiones que no se hacen en clase.
Las escuelas brasileñas no desarrollan la conciencia crítica en los jóvenes. Hubo y no hay politización. El problema no es sólo no sustituir el libro de texto por medios electrónicos, hasta el punto de suprimir la lectura de textos densos y largos. El problema es que ni siquiera sabemos leer y descifrar los medios porque los propios medios corporativos no saben leer, o peor aún, no quieren que los leamos.
Si a los americanos les parece conveniente la guerra en Ucrania, porque ataca a Rusia sin matar soldados yanquis, sin desperdiciarse con miles de muertos entregados a sus familias en Estados Unidos, como ha ocurrido en las muchas guerras en las que ha estado involucrado el imperialismo Pero es un síntoma de posibles cambios en el mundo. Lo que está en juego es la ruptura gradual del orden unipolar, abriendo espacios para el surgimiento de nuevos enfoques en las esferas del pensamiento, las relaciones internacionales, el comercio y la convivencia entre naciones.
Aunque el análisis de la situación en los grandes medios de comunicación no va más allá de la superficie, los hechos siguen entrañando contradicciones. Esto refuerza la necesidad de examinar cuidadosamente no sólo los resultados inmediatos, sino también los efectos más amplios en el tablero de ajedrez de las relaciones internacionales y nuestras reacciones mentales.
Estamos en plena guerra, militar y digital, fingiendo que los militares aún no nos han alcanzado, aunque está explotando en varios lugares. BRICS-11 puede ser un punto de inflexión en la historia, pero no es seguro que estemos a la altura de ese cambio. Nuestra vocación es negacionista. Negamos la muerte como negamos que la guerra digital esté con nosotros. Estamos muertos en espíritu y no lo sabemos: somos inmortales porque ya hemos muerto, no podemos morir más. Cadáveres pospuestos que engendran cada vez menos ideas. Una política de identidad agresiva, si es parte del Psyops en marcha, sirve para ocultar el problema de la desigualdad social, el contraste entre ricos y pobres inherente al capitalismo. No pensar y estar pegados a la televisión no solucionarán las cosas: son formas de escape, como lo son las religiones.
Estos impulsos imperiales que marcan la historia y son etapas de su recorrido muestran el predominio de un ser llamado humano, pero que está dominado por la voluntad de poder: intenta imponerse a quien puede, a todo lo que puede. La técnica es la aplicación práctica de este impulso de dominar. Quiere resolver cosas prácticas, sin discutir sus fundamentos. Ella no piensa en el futuro. Piensa que lo que importa es lo que hay en el horizonte de lo que mira. Pero no sólo los horizontes se mueven con el camino, dando nuevas perspectivas a quien quiere mirar: las cosas se vuelven diferentes, ya no son las mismas.
Cuando establecemos un objeto de conocimiento a partir de una cosa, pretendemos que esa cosa es nuestro objeto; desde la perspectiva de la cosa, nuestro objeto la ha dejado intacta e intacta. Cubrimos nuestras percepciones con varios lenguajes, teniendo el deseo de que cuantos más signos utilizamos, más llegamos a las cosas, mientras que en realidad más nos distanciamos de ellas. En cierto modo, la cosa es el inconsciente de nuestro objeto de conocimiento, que luego se convierte en objeto de ocultación.
Cuando se habla de hermenéutica, se supone que es una forma de explicar y hacer explícito lo que estaría contenido en un texto: el “contenido subyacente”. Lo que se hace allí, sin embargo, es traducir su falta de conocimiento a nuestra forma de entender. Lo que estaba “contenido” no se ve: se impide su acceso, se manipula para que no se pueda ver. No entendemos lo “original”, ya que se convierte en la proyección de nuestra reconstrucción, la traducción de nosotros mismos en el otro como si fuera el otro. Tradujimos como original la traducción y versión que nos hicieron.
El “análisis” debe partir de un no texto, de algo que no es el texto que se nos presenta para ser explicado y explícito en otro idioma. El análisis necesita negarse a sí mismo como una mera aplicación de esquemas a priori para llegar a sí mismo. El texto propuesto sólo puede entenderse a partir del texto no publicado. La comprensión del texto dado surge sólo en relación con el texto que sólo fue “dotado” como ausencia, oculto.
Lo ausente, lo no dicho, puede sin embargo delinear más claramente el perfil de lo que se nos propone y se nos impone. La comprensión del ser se sugiere y surge de la concepción del no ser. El ser sólo puede pensarse desde el punto de vista del no ser, pero también el no ser sólo desde el punto de vista del ser.
¿Por qué existen los seres y no la nada? La pregunta de Leibniz tenía una teología obvia: porque Dios así lo quiso. ¿Qué pasa si no hay dios ni voluntad? ¿Son las cosas como el hombre pretende determinar que sean? ¿Es esta voluntad de poder la que realmente mueve toda la tradición filosófica, científica y técnica occidental?
A Martin Heidegger no le basta con decir que la dominación estadounidense del mundo es una continuación del impulso europeo de dominar y colonizar el mundo. Hay una diferencia ahí. En lo que dice, es como si Europa siguiera dominando el mundo en una Europa dominada. Queda por ver que Europa –con sus otrora poderosas metrópolis coloniales– se ha convertido en colonia de una antigua colonia británica. Los pensadores europeos no saben pensar eso, no se atreven a pensar que sus Estados no son soberanos. Los que lo intentaron fueron eliminados o marginados. Tienen miedo de pensar qué hiere su orgullo por las antiguas metrópolis, ahora invadidas por gente pobre de antiguas colonias y que luchan por mantener formas de neocolonialismo.
Paulatinamente surgen preocupaciones con la preservación del medio ambiente y con la necesidad de pensar lo social en términos de ecosociología. Sin embargo, no ven lo “humano” desde la perspectiva de las víctimas. Apoyar la dominación de la naturaleza es aceptar la dominación social. El arte ha dado apoyo y apoyo a ambos. Hay que desconfiar de su aura y de su tabú.
La historia de la civilización tiende a ser una historia de destrucción, que sólo se ve como una construcción positiva. Hay un respaldo de los terratenientes del pasado para aceptar la dominación actual: someterse. Esta visión retrospectiva limita la visión de futuro, lo que dificulta la formulación de soluciones avanzadas.
Cuando se descuida la proyección del futuro, se produce una interrupción en el proceso de reflexión. Constituye un obstáculo para pensar en el futuro. Cuando no piensas en el futuro, no piensas: sigues repitiendo, quedándote quieto. Pensar es deambular: buscar éxitos entre errores. Hacerlo bien no es sólo el resultado práctico de conseguir lo que se desea.
Esta tendencia del eco también encuentra eco no sólo en la formación de los arquitectos modernos, donde la excesiva atención al tecnicismo no prevé que la evolución tecnológica conducirá cada vez más a trabajos realizados por máquinas, programas informáticos y plataformas aún desconocidas. Se prepara al estudiante para tareas que pronto serán redundantes, mientras se descuida la preparación para demandas futuras. Esta falta de anticipación es un mecanismo de consuelo, ya que pensar en el futuro trae consigo incomodidad y desafío. En lugar de autonomía de pensamiento, se prefiere la sumisión.
Si el tecnicismo en la formación académica en general no ve que el trabajo lo harán cada vez más máquinas, programas informáticos, plataformas que ni siquiera conocemos, si se prepara al alumno para hacer lo que no necesitará y no puede estando preparados para lo que hay que hacer, lo que se establece es el negacionismo. Estás superado y no sabes que lo estás. Es cómodo no pensar en el futuro. Pensar duele, es malo, genera malestar. Queremos ojos bajos y rodillas arrodilladas, no autonomía de pensamiento.
La universidad brasileña sólo forma mano de obra especializada, pero no piensa. Él simplemente piensa que piensa. Está alienado, sin politización. Quiere la máxima cantidad de producto en el menor tiempo y gasto posible.
Reflexionar sobre una antigua colonia no es más que recortar y reproducir la luz de la metrópoli. No es un espacio de investigación para un pensamiento más avanzado. El chiste es que los intelectuales brasileños toman como referencia metrópolis países que ya se han convertido en colonias de una antigua colonia, con el territorio ocupado por tropas extranjeras ya no son estados soberanos, pero los intelectuales europeos no se atreven a pensar en lo que las determina y define.
Cualquiera que piense puede pensar mal. Tienes que pensar mal. No piensa quien piensa en los parámetros establecidos. Simplemente hace variaciones en torno a lo que ya se sabe y se dice. Quienes piensan “bien” suponen que quienes piensan diferente piensan mal.
“Entender” lo que alguien dice es traducirlo a los conceptos de quienes suponen que están entendiendo. Supone que está, porque ha reducido la otredad a su egoidad, en un ego que es incapaz de conocer sus límites porque supone que sólo está diciendo las delimitaciones y límites del “objeto” de su identificación. Cubre la “cosa” con su objeto de identidad. Es una ficción alienada.
La “investigación” propuesta por las convocatorias públicas tiene puntos de evaluación problemáticos, que lo rigen todo desde hace más de veinte años. Por ejemplo, un artículo vale diez puntos, un capítulo vale diez: ¡y un libro entero vale diez! Bueno, ¿quién escribió esto? Que no puede escribir un libro, y si lo hace, no habrá diferencia. Otro ítem dice que sólo son válidas las publicaciones realizadas en los últimos dos años, máximo cinco: ¿para quién es esto? Es discriminación contra quienes tienen una vida de producciones. Se pone como criterio que el autor sea de determinado género, de una etnia, de predilección sexual. Esto no tiene nada que ver con la calidad del texto, que debería ser el único criterio. Bajo el pretexto de ser “crítico”, uno es discriminatorio y prejuicioso.
El problema es aún peor. Quien realmente piensa no puede ser evaluado por los “pares”, porque no tiene pares, es único, diferenciado, desigual. Los árbitros dirán que cualquier proyecto que no sea viable para sus limitadas “inteligencias” es inviable. Cuanto más limitados son, más poder se les atribuye.
Sólo para dar otro ejemplo: en los cursos de Literatura, el canon brasileño y la gramática normativa de la lengua portuguesa son adoctrinados como si fueran absolutos. Esto condujo a la internalización del colonialismo lusitano y a la propaganda de la oligarquía de origen terrateniente y esclavista. Sin saber lo que se hace o si sabiendo se hace tanto como se hizo, se ejerce la arrogancia como si fuera sabiduría.
El problema actual de lectura más grave quizás no sea ni siquiera el analfabetismo electrónico funcional ni el analfabetismo fáctico y la falta de lectura de la mayoría de la población. El texto más importante de la sociedad occidental sigue siendo el Biblia, pero no hay un curso de Literatura que realmente trate este tema, mientras sacerdotes, pastores y adoctrinadores ocupan canales y más canales de televisión, templos y púlpitos, micrófonos y auditorios cantores para dictar el camino de la salvación. No hay confrontación, no hay libertad de expresión. Una antena de transmisión es como un púlpito: dictado de arriba hacia abajo, sin hacer preguntas.
Pensar requiere ver las cosas fuera de lo que se supone que deben ser. Cuando una cosa se convierte en objeto de conocimiento, se empieza a creer que la cosa es ese objeto mental, pero sirve para encubrir lo que es y dejarla intacta aunque tenga la pretensión de haberlo resuelto todo. Que el ser humano esté dominado por el deseo de dominación que lo caracteriza tiene como consecuencia la devastación que deja como huella de su presencia.
La historia de la civilización es la historia del avance de la barbarie. Sólo cuando empezamos a ver las cosas desde el lado opuesto de lo que nos han enseñado es que, quizás, podamos empezar a pensar. Lo que se ha hecho, por ahora, es evitar el vacío de lo que decimos que es el ser de las cosas, pretendiendo que lo que decimos es suficiente, que es todo lo que hay que decir. Sólo cayendo en este vacío podremos captar algo del no ser de lo que se ha dicho que es, sólo así podremos aprender a volar y pensar. Sin embargo, nuestro miedo a caer en el precipicio es tal que nos paralizamos, como si estuviéramos congelados en el aire para preservarnos.
Cuando Martin Heidegger, el mayor filósofo del siglo XX, propuso que una cosa se convierte en cosa a través del mundo en el que el hombre la inserta, volvió a hacer que todo girara en torno al sujeto del conocimiento. Ahora bien, la mayoría de las cosas que existen en el espacio exterior no son conocidas por los humanos, no forman parte de su pequeño mundo. Somos una especie animal precaria y provisional, que desaparecerá como ya han desaparecido millones de otras. Incluso podemos orar para que los extraterrestres nos visiten y podamos sentirnos menos solos y angustiados, pero serán solo nuestras oraciones. Hay muchas cosas que no se explican. Nuestras explicaciones los ocultan en lugar de revelarlos.
Jan Mukařovsky intentó explicar el arte como proceso de comunicación. El autor sería el remitente, autor de un artefacto que, al ser agarrado por el receptor, se convertiría en un objeto estético. El autor es, sin embargo, el primer destinatario de su artefacto y, al constituir un objeto estético, formaría la obra, así como el receptor, al reconstruir el artefacto a través de los desciframientos propuestos en su objeto estético, también formaría la obra. La obra del autor nunca será idéntica a la del destinatario. Comprender es malentendido.
De ahí que se propuso que la del autor sería superior a la del receptor, pero esto es problemático, ya que el autor muchas veces no sabe cuál es realmente su obra. Cervantes pensó que su galateia era más importante que el Don Quijote, una obra que comenzó como un cuento y sólo se convirtió en novela por instigación de personas cercanas, cuya segunda parte sólo se escribió para oponerse a las imitaciones y secuelas que ya iban apareciendo. Al final dejó morir a su personaje.
Lo que el autor deja a otros es la ruina de la obra, mientras que los carteles tienden a dejar la obra en ruinas. Los destinatarios deben recrear la obra para que permanezca viva. Jan Mukařovsky no desarrolló la diferencia entre lo que queda de la obra, como materialización de la concepción de un autor, y lo que la obra llega a ser con la resurrección realizada por los receptores. El arte no es un proceso de comunicación, aunque en él suceda algo así. Hacer común lo que era de uno no es lo que hace una gran obra de arte. Ella, por así decirlo, se protege, esconde de los ojos de los demás las cosas más ocultas que la conmueven. Ella desconecta.
Por tanto, es necesario desconfiar de lo que dicen los semióticos y los filósofos sobre el arte. Cuando los psicoanalistas hablan de novelas, hablan más de sus teorías profesionales que de las diferencias de la obra. El gran error de los filósofos es pensar que lo bello es el conductor de la idea, como si las obras de arte fueran ubres llenas de las que mamar ideas. El sociólogo que examina el arte puede establecer curiosas correlaciones, pero en general no puede ver en el autor más que alguien que expresa la opinión de un grupo social.
El arte no se resuelve con las ciencias del entendimiento, porque lo bello y lo sublime están más allá de lo que los conceptos pueden aprehender. Es necesario experimentar la obra, captar sus impulsos y tensiones internas, sentir su alcance. Sólo empezamos a comprender una obra cuando captamos algo de lo que no podemos entender de ella. Si ella no pudo expresar eso, no se hace realidad como arte. La hermenéutica debería llevarnos más a preguntas que a respuestas.
* Flavio R. Kothe Es profesor titular jubilado de Estética e investigador titular de la UnB. Autor, entre otros libros, de Benjamin y Adorno: enfrentamientos (Revuelve).
* Julio César Brasil Es Doctor en Filosofía por la Universidad de Brasilia (UnB).
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