por MARIO MAESTRI*
La propuesta La “cultura gaucha”, crisol de los mitos apologéticos de las clases dominantes sureñas sobre el pasado, paradójicamente tiene sus raíces arraigadas en la obra del cautivo Campeiro
Gabriel Santos acaba de publicar el artículo “La cultura gaucha vista por un extranjero”. Aprovechando el debate actual sobre dos estrofas del Himno de Rio Grande do Sul, denunciadas como racistas por parlamentarios negros, como un “gancho”, propone una solución fundamental al problema que dio origen a esa discusión. En su artículo, explica cómo construir una cultura unitaria y solidaria que una a todos los riograndenses, gremistas y colorados, griegos y troyanos. Lo cual no es poca cosa para un cearense recién llegado a Porto Alegre, que confiesa ser prácticamente ignorante del tema en discusión y de Rio Grande do Sul.
El debate sobre la “pureza” del Himno Rio-Grandense tiene algunos años. En febrero de 2021, presenté en un artículo las razones por las que creo que los dos versos cuestionados no pueden clasificarse como racismo antinegro. Sostuve, entonces, que la propuesta de saneamiento del Himno tenía un objetivo político y social integracionista. Yo explico. Buscó popularizar, entre la población negra del sur, un himno que, a pesar de ser propuesto por toda la comunidad regional, expresa esencialmente los valores de las clases dominantes de Rio Grande do Sul en el pasado y el presente. [MAESTRI, 18.01.2021.]
Y, por su clasismo y elitismo, el Himno y los demás símbolos, que sugieren un pasado inexistente e imposible y un futuro común y solidario del “pueblo gaucho”, deben ser totalmente rechazados. Y, en lugar de aceptarlas y remendarlas, la población trabajadora y democrática debe construir y difundir sus expresiones culturales, en contradicción y oposición a las clases dominantes, ya que la lucha simbólica es una instancia importante de confrontación de clases. Por tanto, todo lo contrario a lo propuesto por el joven columnista.
una solución sencilla
Gabriel Santos abordó el origen de la propuesta de unidad cultural “gaúcha”, un tema complejo, a pesar de reconocer su desconocimiento sobre el tema, que va mucho más allá de lo que imagina. En el artículo, registra que nació en Ceará, viajó a Porto Alegre hace menos de dos años para estudiar en la UFRGS, y que tiene “poca familiaridad con la cultura gaúcha”. Es comprensible, por lo tanto, que el artículo esté construido con una sarta de afirmaciones asertivas y de sentido común, echando así agua al molino de la manipulación de la conciencia de la población de Rio Grande do Sul.
Lo cual no sería de extrañar, si se tratara de un artículo publicado en los grandes medios, producto de la sanción venal de un periodista cumpliendo su función orgánica de desinformar. Pero no es el caso. El ensayo fue escrito y publicado por un columnista habitual de la revista en línea “Resistência”, una tendencia del PSOL. Grupo que rompió, hace algunos años, con el PSTU, proponiéndose ser marxista-revolucionario, antes de abrazar la ideología identitario-conservadora, que guía este artículo de principio a fin.
todos somos hermanos
La tesis de Gabriel Santos es simple, ignora las contradicciones sociales y de clase y se basa en una visión culturalista de la “identidad”, que trataré de reproducir sintéticamente. Para el autor, una identidad surge de la necesidad de singularización de una comunidad, generalmente de la negación de otra comunidad. Se consolidaría, a lo largo de la historia, en el contexto de las relaciones sociales, generalmente sustentadas en un “acontecimiento histórico” mayor. En el caso del sur, la Guerra de Farroupilha [1835-1845], que habría opuesto, según él, el Sur, en su conjunto, al Imperio, dando lugar así al rechazo de Rio Grande do Sul del resto del país, y no de un estado vecino, como en otras partes de Brasil. Queda en el aire, por tanto, la sugerencia de que el riograndense abrace la tesis “RS es mi país”, movimiento que tiene página en Facebook, con una miserable tropa de seguidores. [https://www.facebook.com/Sul.Meu.Pais]
Después de Farroupilha, siempre según el autor, la identidad sureña se habría consolidado con la propuesta de su “blancura” estructural, nacida del fuerte predominio de la “eurodescendencia” del Sur en relación al resto del país. En ese proceso, al construir la “cultura gaúcha”, la “identidad blanca”, por lo tanto racial, procedió a excluir las “identidades” de los pueblos originarios y los descendientes de africanos, sin “poder político” para afirmarse. Aunque negros e indígenas son tan “gauchos” como “descendientes de europeos”, recuerda Gabriel Santos.
¡Olvidado de mí!
Pero que nadie se preocupe. El joven cearense presenta la solución definitiva a esta grave contradicción, cuando responde afirmativamente a la pregunta que le hace sobre la posibilidad de tener una “verdadera cultura gaucha”. No te preocupes, la solución sería bastante sencilla. Para ello, bastaría romper el “velo de blancura” de la llamada “cultura gaucha” e incorporar a ella las “manifestaciones de los pueblos no blancos”.
Así, con una cultura propia y común a todo el “pueblo gaucho”, podríamos finalmente vivir en la santa paz del señor. Sin embargo, para que eso suceda, sería “necesario”, sobre todo, “discutir el papel de la población negra e indígena en la Guerra de Farrapos y el papel de los Lanceros Negros”. Para Gabriel Santos, la respuesta al acertijo racial estaría en “Porongos”, donde “todo terminó y también comenzó”. Propuesta que confesamos que no entendimos.
En la inclusión de “identidades excluyentes” [es decir, excluidas] estaría la “solución al dilema de la cultura gaucha”, del estado que propone como el “más racista de Brasil”. Una solución que elevaría, diríamos, el Rio Grande do Sul “racista” al avanzado nirvana “multicultural” de Bahía y Río de Janeiro, que tienen, respectivamente, al negro-africano y al negro-mulato como núcleos centrales de sus relaciones. “identidad”. “y cultura”. Gabriel Santos propone literalmente una solución cultural a las contradicciones sociales y de clase.
cinco regiones principales
Si el conocimiento de los jóvenes universitarios capitalinos es reciente y escaso, ciertamente el del “interior” del Estado es casi completo. Lo que recomendaría es profundizar en el estudio de la cultura y la historia de Rio Grande do Sul, ya que “la precaución y el agua bendita no le hacen daño a nadie”. En términos generales, Rio Grande do Sul se compone de grandes regiones que se distinguen por determinaciones geográficas, sociales e históricas: la Costa, la Meseta, la Sierra, la Depresión Central, la Campaña. Estas regiones aún mantienen particularidades culturales, históricas y lingüísticas, permeadas por contradicciones sociales y de clase y sus determinaciones de sexo, edad, nacionalidad, etnia, etc. Una propuesta de “cultura gaucha” debe abarcar las expresiones culturales de todas estas regiones. [MAESTRI, 2021.]
La propuesta de una historia del sur, sin profundas contradicciones sociales, con una población movilizándose en su conjunto, en defensa del suelo patria de la arrogancia del Imperio, durante la Guerra de Farroupilha [1935-45], fue construido por las clases dominantes de Rio Grande do Sul, a partir de fines del siglo XIX. Esta narrativa apologética busca, al negar las contradicciones entre explotados y explotadores en el pasado, negarlas y sofocarlas en el presente, tal como se propone. Instrumento de sometimiento político-ideológico, ha sido difundido día tras día, con resultados indiscutibles, por el Estado, los centros educativos, los grandes medios de comunicación, etc., con el apoyo pasivo o activo de sindicatos, partidos y movimientos políticos colaboracionistas.
Rio Grande do Sul, el estado más racista de Brasil
Comienzo mi comentario con la reafirmación del autor del sentido común nacional de que Rio Grande do Sul es el “estado más racista de Brasil”. Una afirmación gratuita, como la del escritor negro de Río de Janeiro, residente en Porto Alegre, que describió el estado sureño como una especie de Mississippi en la pampa. Propuso, en una entrevista concedida fuera de Rio Grande do Sul, que había barrios de Porto Alegre donde los negros no tenían acceso, sin aclarar nunca en qué región de la capital se practicaría, con botas y calabaza a mano, la versión sureña de el aparteid. [MAESTRI, 2/12/2020]
El consenso casi nacional sobre Rio Grande do Sul como el estado más racista de Brasil parece nacer de una falsa analogía y del travieso deseo de trasladar esta triste mancha al Extremo Sur. Rio Grande do Sul experimentó una fuerte inmigración colonial-campesina europea, que aún determina el panorama social, económico y étnico de algunas de sus regiones. Estos territorios aún están dominados, en parte, por una pequeña finca familiar que, en el pasado, nunca practicó la explotación del trabajo esclavo. Debido a esto, tienen una escasa población negra.
Memorias posteriores a la esclavitud
El sentido común nacional, con la indiscutible contribución del Estado Novo [1937-45], propone que la alta incidencia de descendientes de italianos, alemanes, polacos, etc. han hecho de esas regiones, en los últimos tiempos, focos irradiadores de racismo, fascismo, nazismo. Sin embargo, muy pocos negros vivían allí y, incluso durante la Segunda Guerra Mundial [1939-1945], la gran mayoría de los descendientes de alemanes e italianos seguían preocupándose por sus jardines y jardines y poco por la política europea, que no significaba nada para ellos. A diferencia de la rica burguesía colonial urbana italo-alemana. [GERTZ, 1987, 1991; GIRON, 1994.]
Hasta donde nos fue posible ver, las regiones con las tradiciones racistas más fuertes en Rio Grande do Sul son ciertamente las de colonización luso-brasileña y brasileña, que conocían y explotaban fuertemente el trabajo esclavo. En este caso, sería el municipio de Pelotas, en el siglo XIX, una riquísima región charqueadora, sustentada casi en su totalidad en el trabajo realizado, que resistió la abolición de la esclavitud hasta prácticamente la institución extorsionadora, mientras el resto de la provincia se esclavizó, vendiendo a sus cautivos a las regiones cafetaleras. [ASSUMPÇÃO, 19.]
Pellets como Mississippi
En la década de 1990, el historiador Agostinho Mario Dalla Vecchia recopiló decenas de testimonios de ancianas y negros de Pelotas sobre las décadas posteriores a la Abolición, para la producción de sus tesis de maestría y doctorado, que tuve el privilegio de dirigir. ambienta desgarradores recuerdos post-esclavistas que reafirman la propuesta de que la realidad supera a la imaginación. Estos valiosos y pioneros testimonios sobre el racismo y las condiciones de vida de la población negra en el período posterior a la Abolición en el municipio de Pelotas prácticamente no despertaron interés en Rio Grande do Sul y en Brasil. [VECCHIA, 1993, 1994.]
Viví muchos años en Río de Janeiro y São Paulo. En estas ciudades y en el centro de Salvador, fui testigo de agresiones físicas de la policía contra niños y jóvenes negros que, en el centro de Porto Alegre, habrían provocado una fuerte protesta popular, ¡incluso de los habitantes de Porto Alegre con tintes racistas! El senador Paulo Paim, que siempre afirmó ser negro, por su combatividad gremial, se consagró electoralmente apoyado por los trabajadores del sector “cuero-calzado” del Vale do Rio dos Sinos, de fuerte ascendencia alemana, sus votantes incondicionales.
El negro pisó la pelota
Alceu Collares, “Negrão”, brizolista, fue elegido alcalde de Porto Alegre y gobernador de Rio Grande do Sul con abrumadora mayoría de votos. Después de ocupar un gobierno estatal antipopular, fue objeto de bromas racistas, a menudo contadas por quienes lo habían elegido, tanto blancos como negros. En el Sur, como en el resto de Brasil, existen amplios sustratos culturales racistas, que se expresan en diferentes grados y formas. Pero, ¿sería entre los gaúchos que la ciudadanía negra experimentaría las penas del infierno?
Un estudio de 2020 de la Red del Observatorio de la Seguridad propone que los estados donde la policía mata, proporcionalmente, a más ciudadanos negros son, en orden descendente, Bahía, Ceará, Pernambuco, Río de Janeiro y São Paulo. En Ceará, la tierra del escritor, con una población negra muy inferior a la de Rio Grande do Sul, ¡la proporción de negros entre los asesinados por la policía es del 87%! Un verdadero genocidio. [Observatório, 2020.] Apoyado por Mateus [7,1-5], le preguntaba a Gabriel Santos: “¿Por qué miras, mi querido amigo, la mota en el ojo de tu hermano de Porto Alegre y no notas la viga? eso está en el ojo de Ceará?”
También sorprende la propuesta del articulista de haber encontrado realmente a la población negra sólo cuando visitó las afueras de la capital. Rio Grande fue una de las grandes provincias esclavistas de Brasil. En el pasado, la población negra de la capital del sur, liberada, libre y esclavizada, se convirtió en mayoría. [ZANETTI, 2002.] Y, hoy, Porto Alegre sigue siendo una ciudad fuertemente negra. Si nuestro escritorzuelo hubiera visitado cuidadosamente las tiendas, bares, bancos, restaurantes, no solo en el Centro; si observaste a los pasajeros de buses urbanos; si levantaras la vista a los edificios en construcción, etc., verías la participación muy fuerte de la población con alguna afrodescendencia en las actividades productivas y sociales. Una presencia que desaparece, pero no desaparece, en los barrios de las clases acomodadas.
Todos los viernes, sábados y domingos, los bares de la periferia de Guaíba, que cobran precios elevados, son ocupados por una población de Porto Alegre más acomodada y por turistas, generalmente blancos. Por el contrario, los bares populares del nuevo Rambla de la Rua da Praia, a partir de Calda Júnior, son absorbidos por habitués popular, con una fuerte representación de negros de Porto Alegre. La población negra de Porto Alegre ciertamente se concentra en algunos barrios periféricos de la capital, con destaque para Restinga, con efervescente vida y producción cultural.
Precisión conceptual
Antes de entrar en la cuestión de la llamada “cultura gaúcha”, les recuerdo que, en el abordaje científico de la cuestión, se recomienda hablar de “cultura del sur de Río Grande” o “cultura del sur”, dejando de lado la categoría “cultura gaúcha”, no sólo por su carácter polisémico, a pesar de la popularización del uso del término. La cultura “gaúcha” fue y es producida por trabajadores pastorales. Hasta hace algunas décadas, designados principalmente como “peones”, eran la mano de obra dominante en las haciendas de Fronteira, Campaign, Campos de Cima da Serra. Y, paradójicamente, estos agentes pastorales eran y siguen siendo, en gran número, negros. Esto se debe a que descendieron y continúan descendiendo étnica y profesionalmente del “cautivo campeiro”, el trabajador pastoril esclavizado, dominante en los latifundios y haciendas del sur, en los siglos XVIII y XIX. [BOSCO, 2008; MAESTRI, 2009-2010.]
Presentando al campesino como un gaucho
La propuesta de “cultura gaucha”, crisol de los mitos apologéticos de las clases dominantes sureñas sobre el pasado, paradójicamente tiene sus raíces arraigadas en la obra del cautivo campeiro. Una realidad registrada en las versiones de Rio Grande de la leyenda del “negrinho do pastoreio”. Realizando una fusión apologética entre el campesino y el gaucho-peão, fantasiosamente hermanados en las labores campesinas, los intelectuales orgánicos de las clases dominantes del sur pusieron la primera piedra en la propuesta de un pasado sin contradicciones sociales.
En esa reconstrucción del pasado, llevaron a cabo una indecente expropiación de la historia, de las culturas, de las tradiciones creadas por los trabajadores de Rio Grande do Sul, con énfasis en los “cautivos campeiros”. Más importante que discutir los versos del Himno Rio-Grandense, que ni siquiera son racistas, es ciertamente proponer la remoción-reposición de la estatua del Laçador, en la entrada de Porto Alegre, que presenta, como figuración del peón gaucho , su antagonista social, el ganadero. Pero, para proponer esto, necesitaríamos concejales literalmente “cuchillo en la bota”.
Incluso con sus gauchos, debido al dominio de los campesinos cautivos en las actividades pastoriles, Rio Grande do Sul nunca fue tierra de gauchos, como lo son la Banda Oriental y las provincias argentinas de Buenos Aires, Corrientes, Entre-Ríos. En las regiones de platino, donde el peón gaucho en el trabajo pastoral, ganaderos nunca aceptarían la designación ofensiva de Gaucho. Al dominar en el sur de Brasil la contradicción agricultor-trabajador esclavizado, el designativo gaucho podría, sobre todo en el siglo XX, sustituir al gentilicio “sul-rio-grandense”, como parte de la operación ideológica señalada. Lo que permite a académicos y periodistas referirse a “gauchos granjeros”, algo así como “banqueros bancarios!!
La crítica al unitarismo “cultural gauchesco”
Varios historiadores y científicos sociales ya describieron la génesis de la propuesta de “identidad” y “cultura” común a toda la población de Rio Grande do Sul, con los objetivos señalados. Es imposible reproducir, en el presente texto, incluso telegráficamente, el complejo proceso de construcción de estas tradiciones inventadas. [FREITAS, 1980; GOLIN, 1983.] La propuesta de Santos sobre el autismo de la “cultura gaucha” no tiene sustento debido al combate de Rio Grande do Sul, en su conjunto, contra el resto de Brasil, durante la llamada Revolución Farroupilha [1835- 45], que nunca involucró a la totalidad del territorio austral, poblaciones y clases sociales. [SILVA, 2011; LOPES, 1992.]
Ese conflicto fue un movimiento separatista de los grandes terratenientes de Campaña, la Frontera y el norte de Uruguay. La costa, Porto Alegre, la zona colonial alemana, el Planalto permanecieron apáticos o apoyaron al Imperio, ya que el movimiento farroupilha no interpretó y en algunos casos se opuso a los intereses de los pequeños, medianos y grandes terratenientes de esas regiones. Fueron las tropas del sur las que primero combatieron el levantamiento de los ganaderos insurrectos. Y, más aún, las farroupilhas lucharon contra el Imperio, y no contra el “resto de Brasil”, en buena parte sublevados por otras revueltas de regencia que también eran farroupilhas.
Los grandes ganaderos del meridiano sur estaban interesados en aumentar sus latifundios y el número de trabajadores esclavizados. La República Rio-Grandense nunca defendió la abolición de la esclavitud ni liberó a los cautivos, ni siquiera a los criollos. Los cautivos que lucharon en las tropas farroupilha lo hicieron en contra de sus intereses históricos, ya que se vieron obligados, bajo la promesa de una futura liberación, a deshacerse de la vida en los barrios de esclavos. Lucharon en defensa del latifundio y la esclavitud y fueron masacrados y entregados a los imperiales por los jefes farroupilha, durante la traición de Porongos y en los meses siguientes. [SILVA, 2011; MAESTRI, 2006.]
Tradición de las clases dominantes
La Guerra de Farroupilha es parte de la saga de la fracción pastoril de las clases dominantes del sur. No hay gloria en participar en este movimiento promovido por los grandes terratenientes esclavistas. Debe ser rechazada, en su conjunto, por el mundo obrero y democrático, ya que contradice la historia y los intereses de los subalternos en Rio Grande do Sul. La propuesta, abrazada por Silva, de incorporar la leyenda en construcción de los “Lanceros Negros” a las glorias y hazañas de las Farroupilhas, tiene como objetivo integrar y asociar la comunidad negra en la exaltación de los mitos y relatos hegemónicos de las clases propietarias de Rio Grande do Sul. Así, toda la población sureña pudo cantar, de pie, emocionada, el Himno Rio-Grandense, unida por objetivos comunes en el pasado y en el presente. Banqueros y banqueros, jefes y empleados, blancos y negros, ricos y pobres, etc.
La glorificación de los Lanceros Negros sirve también para encubrir a los miles de trabajadores esclavizados que optaron por resistir a sus opresores, aprovechando el conflicto entre las facciones dominantes del Imperio, huyendo e internandose en Uruguay y Argentina o asentándose en las selvas del provincia. Como la lucha y la rebeldía pagan, la gran mayoría nunca volvió a ser esclavizada. [PETIZ, 2006.] Pero, para ellos, no hay espacio en la “cultura” y la “historia” oficial del sur.
El uso de la revolución farroupilha como referencia identitaria sureña no fue producto de las clases pastoriles derrotadas en 1835, sino de los ideólogos y políticos republicanos positivistas, a fines de siglo y después de la República. Con un sesgo urbano, pro-capitalista, industrialista y federalista extremo, luego de vencer a la oligarquía pastoril, en 1889, los republicanos positivistas buscaron una simbología que representara, en un sesgo autoritario y elitista, a todo el Estado. Para ello, retomaron el elogio de la República Rio-Grandense, eligiendo los colores farroupilha para la bandera austral. [BRASIL, 1882.] Y, sin piedad alguna, en la Guerra Federalista, en 1893-95, masacraron a los ganaderos liberales del meridiano sur, descendientes sociológicos y biológicos de las farroupilhas. En el pasado del sur, ni siquiera había paz y armonía entre las facciones dominantes en fuerte disidencia.
Comunidades de origen
La historia del Sur estuvo determinada por profundas contradicciones sociales y de clase, que tendieron a permear y jerarquizar las comunidades étnicas y nacionales de las diversas regiones de Rio Grande do Sul. Las comunidades nativas guaraní, minuana y charrúa fueron exterminadas. Sus tierras fueron apropiadas por ganaderos portugueses, luso-brasileños, germano-brasileños, brasileños. Aculturadas, estas comunidades y sus descendientes fueron explotados en una situación semi servil, como mano de obra semi asalariada, etc. y contribuyeron a la formación de comunidades caboclo libres, siempre bajo la presión de los terratenientes. [ZARTH, 1997.]
La temprana destrucción-absorción de las comunidades originarias les permitió integrarse, de manera marginal y subordinada, a los relatos y tradiciones hegemónicas del sur. [CEZIMBRA, 1978]. En los últimos tiempos ha avanzado el estudio de las comunidades guaraníes y misioneras. [KERN, 1991.] La necesaria integración de las comunidades nativas que aún sobreviven en Rio Grande do Sul es principalmente social y económica. Aparte de sus particularidades, las mismas que demandan los demás sectores populares explotados y marginados.
Los africanos y afrodescendientes constituyeron la mano de obra esencial explotada en los latifundios, charqueadas, alfarerías, ciudades, etc., desde la ocupación luso-brasileña del Sur, a principios del siglo XVIII, hasta casi la Abolición. El fin, recién en 18, de la antagonismo entre esclavizados y esclavizadores, dificultó la integración de los cautivos en los mitos fundacionales de un pasado sin contradicciones de clase, especialmente cuando se llevó a cabo la reconstitución romántica de la hacienda pastoril. Una plétora de historiadores conservadores llevó a cabo una limpieza étnica literal, en relación con el trabajador esclavizado, en los relatos históricos del pasado de Rio Grande do Sul. [MAESTRI, 2018.]
agricultores sin tierra
Desde 1824, miles de campesinos sin tierra han fundado, en regiones no aptas para la producción pastoril, unidades agrícolas campesinas, viviendo del esfuerzo del trabajo familiar. Este movimiento migratorio se reanudó en 1850 y especialmente en 1870. En general, los colonos nunca se enriquecieron, siendo explotados por el capital mercantil. También se creó una mitología de una colonización exitosa, totalmente en contradicción con la dura vida del colono del sur de Italia, con énfasis en las mujeres y los niños, una realidad exquisitamente retratada en la novela histórica. el cuatrillón, por JC Pozenatto. [1997]. La verdadera historia de estas comunidades blancas y europeas se canceló cuando se formó lo que ahora se llama “cultura gaucha”.
La producción esclavista y la economía colonial campesina proporcionaron la acumulación que dio lugar a una producción manufacturera e industrial relativamente precoz y dinámica en varias regiones de Rio Grande do Sul – Porto Alegre, Rio Grande, Novo Hamburgo, São Leopoldo, Caxias do Sul.” “Portugueses”, “brasileños”, “italianos”, “alemanes”, “afrodescendientes”, etc. fueron explotados en fábricas e industrias, bajo duras condiciones de trabajo y bajos salarios. Tampoco hubo espacio para ellos en la propuesta de una “cultura gaucha” unitaria y solidaria. Desde principios del siglo XIX, las principales aglomeraciones del sur albergaron a un importante número de cautivos urbanos, libertos, negros libres, pobres libres de diversas procedencias, ignorados también por las apologías de la fraternidad sureña. Ellos produjeron y producen una producción cultural muy rica, generalmente con fuertes raíces negras.
Todas estas comunidades masacradas, explotadas, subalternizadas produjeron en el pasado una vasta y riquísima producción cultural, singularizada por determinaciones de región, origen, profesión, género, edad, etc., de las que todavía poco sabemos. Como se acaba de recordar, la producción cultural de estas comunidades también fue reprimida y silenciada, en la actualidad, ya fueran producto de comunidades “europeas”, “blancas”, “negras”, “indias”, etc. Por el contrario, especialmente en los siglos XVIII y XIX, las clases dominantes de las diversas regiones tendieron, siempre, a registrar, sintetizar, difundir, consolidar y universalizar sus “identidades” y “culturas” romantizadas, que no pretendían incluir la clases subalternas. Para mantenerlos en sumisión, se utilizó principalmente la coerción física.
En las primeras décadas del siglo XX, con el avance de la organización de las clases explotadas, los segmentos sociales hegemónicos se esforzaron por ampliar y englobar a los explotados en sus representaciones identitario-culturales regionales, adaptadas a sus nuevas necesidades. La construcción de un pasado común para toda la población, depurado de contradicciones de clase, como ya se mencionó, sirvió para reforzar la propuesta, en el presente, de una sociedad regional fraterna. Una sociedad sin contradicciones o con oposición de clases superada por el consenso y la concordia. La coerción se asoció con el control ideológico. Gilberto Freyre se consagró con su apología de 1933 por el carácter tendencialmente patriarcal y consensuado de la esclavitud brasileña. [FREYRE, 1969] En el sur de Brasil, este movimiento logró un enorme éxito, sin endulzar el orden de los esclavos, sino simplemente negándolo.
Democracia pastoril y producción sin trabajo
El latifundio liberal-pastoral, que había dominado la sociedad de Rio Grande do Sul en el siglo XIX, al final de ese siglo, perdió la hegemonía económica, para la producción, manufactura e industria montañesa, y la hegemonía política, para el republicanismo positivista. Partido Republicano Grandense. Paradójicamente, en este momento de depresión del latifundio, la finca pastoril se convirtió en la base de la mitología regional de un pasado común a toda la población, por la fuerza de los “mitos” de la “democracia pastoril” y la “producción pastoril sin”. obra”. , de origen platino. [SARMIENTO, 19.]
La hacienda se proponía como la “célula social” de la sociedad riogrande, donde no se habría producido la dominación económica, ya que el “ambiente físico” y la modalidad de “trabajo pastoral”, nacida de la “naturaleza del suelo”, hacían practica creaciones una actividad lúdica y placentera, que requería poco esfuerzo, en la que participaban, codo a codo, en verdadera comunión, “patrones y empleados”, es decir, campesinos y peones. [GOULART, 1978.] Así se construyó un mundo imaginario e imaginado sin contradicciones de clase, sobre el cual se construyó el Tradicionalismo y el Centro de Tradiciones Gauchas [CGT]. La Revolución Farroupilha se convirtió en una referencia en la historia del sur como ejemplo de la convergencia de toda la población a favor de la defensa de Rio Grande do Sul. Todo eso materializado y sintetizado en la propuesta difusa de una “cultura gaucha” unitaria.
En la construcción de esta narrativa, el campesino cautivo, en particular, y el trabajador esclavizado, en general, fueron desechados del pasado sureño por los intelectuales orgánicos de las clases dominantes. Especialmente a partir de la década de 1930, destacados historiadores de las clases dominantes, como Souza Docca, Amir Borges Fortes, Moisés Vellinho, Riograndino da Costa e Silva, etc., presentaron a Rio Grande como un producto exclusivo del trabajo libre. De hecho, la eliminación del trabajador esclavizado de la historia del sur continuó prácticamente hasta la década de 1990, incluso cuando se crearon cursos de posgrado en historia en Rio Grande do Sul.
No hay cultura negra sureña
Es una mistificación proponer una solución al “dilema de la cultura gauchesca” introduciendo elementos de la “cultura negra” en el actual complejo cultural unitario “blanco-europeo”. Un proceso que crearía una cultura “gaúcha” verdaderamente unitaria, común a todos los habitantes de Rio Grande, en el llamado “estado más racista de Brasil”. Esto, por encima de las contradicciones de clase y sociales y de las múltiples particularizaciones de origen, sexo, clases, etc. del pasado y presente de la sociedad sureña, como hemos visto. La pretensión identitaria de dividir a la población en grupos culturales “negros”, “blancos”, “europeos”, etc. es igualmente fantasiosa y apologética. singular, independiente y en contradicción.
La historia y las sociedades no están organizadas por culturas. Por el contrario, las culturas se producen en el proceso histórico, en un proceso permanente de interacción, mecido por profundas determinaciones materiales y económicas. Los africanos esclavizados en el sur llegaron de múltiples regiones del continente africano, practicando diversas culturas e idiomas. Sus discursos y culturas entraron en interacción, muchas veces contradictorias, entre sí y con los estándares populares de la lengua brasileña, creando variados instrumentos de comunicación, de los que sabemos poco.
La participación de la población esclavizada fue un elemento determinante y central en la construcción de la sociedad sureña en su conjunto. Sus producciones culturales se arraigaron profundamente en el mundo de Rio Grande do Sul, dando lugar a realidades y procesos complejos, sobre los cuales también necesitamos ampliar nuestro conocimiento. Proponer, desde una perspectiva identitaria exclusivista, la participación y la cultura del cautivo, durante la esclavitud, y del negro, después de la Abolición, como un bloque separado y refractario en la sociedad del sur, es literalmente deshuesar y trastocar la historia de Río Grande. do Sul Es prácticamente pretender pintar una pared colgante con un pincel.
El batuque es de Rio Grande
Un pequeño ejemplo. Poco se sabe sobre el origen del batuque en Rio Grande do Sul, la mayor expresión de la permanencia-adaptación de la cultura africana en Brasil. Comúnmente, los registros de batuques en periódicos y documentación oficial del siglo XIX no diferencian entre festividades cautivas y ceremoniales religiosos. Estas prácticas religiosas fuertemente clandestinas, de las que tenemos algunos registros positivos, para la provincia del sur, ya en el siglo XIX, se difundieron en el Sur, en las zonas urbanas, sobre todo a principios del siglo XX, se cree que desde Río Grande y Pelotas, antiguos centros esclavistas. [CORREA, 19.]
Nuestro columnista se sorprenderá al saber que Río Grande, con una fuerte población de origen europeo, cuenta con más de 65.000 lugares de culto, más que Río de Janeiro y Bahía. Un fenómeno que sería propiciado por la mayor aceptación, en relación al resto de Brasil, de la práctica de cultos de origen afrobrasileño. Hay una fuerte incidencia de casas de culto en la Región Colonial Italiana, teniendo Caxias do Sul alrededor de “más de dos mil casas en Umbanda y Batuque”. [Pionero, Caxias do Sul, 15/11/2016.] La enorme penetración del batuque, de origen africano, en la sociedad de Rio Grande do Sul, hace que muchos padres y madres de santo hoy sean descendientes de italianos, alemanes, portugueses, etc. . Las depredaciones de casas de culto, generalmente por parte de evangélicos fanáticos, constituyen una agresión contra una religión de origen africano y la población sureña que la practica, de todos los orígenes.
Todavía tenemos un largo camino por recorrer antes de conocer las múltiples expresiones culturales de origen africano y negro en el Sur, que son imposibles de definir a partir de un denominador común inexistente. Quase nada conhecemos da vida dos pequenos quilombos que pulularam em regiões diversas do Rio Grande do Sul. Conhecemos mais, mas sempre em forma insuficiente, a vida cultural das multidões de trabalhadores assenzalados que viveram e morreram sob a escravidão, em diversas épocas e regiões do Río Grande. Lo mismo sucede con la historia de sus descendientes en la posesclavitud, quienes murieron en los últimos años en gran número, bajo la indiferencia de nuestra intelectualidad, con no muchas excepciones.
caleidoscopio africano
Sabemos aún menos sobre las contribuciones de los africanos a la sociedad del sur. A menudo, la población de los barrios de esclavos y los quilombos era un caleidoscopio de nacionalidades africanas. El patrimonio cultural y lingüístico traído en los bultos de los barcos negreros pasaba por la picadora de carne de la sociedad y la producción esclava. En los testimonios recogidos por Agostinho Dalla Vecchia, se incide en la escasa memoria de los tiempos de la esclavitud y el casi absoluto desconocimiento de todo lo relacionado con África. Algunos encuestados ni siquiera sabían qué era África.
Aunque los modismos africanos han sido lingua franca en diferentes regiones de Brasil, sus contribuciones a los diversos patrones del portugués hablado se limitan a unas pocas palabras y determinaciones sintácticas. [CARBONI & MAESTRI, 2003.) Nuestro escaso conocimiento sobre el aporte cultural de los cautivos llegados de las distintas regiones de África no puede llenarse de construcciones sintéticas de tradiciones inventadas, con fines políticos e ideológicos. Por el contrario, puede y debe enriquecerse con un estudio sistemático de las abundantes fuentes y registros de las trayectorias de los negros africanos y sus descendientes en el Sur, una realidad, sin embargo, sobre la que persiste un fuerte desinterés.
Los últimos barrios de esclavos se están derrumbando en Rio Grande do Sul, bajo el avance de la agroindustria, sin realizar estudios arqueológicos. Los lanzamientos inmobiliarios ocupan y destruyen los patios traseros de las casas solariegas urbanas, generalmente un espacio de trabajo y vivienda para los cautivos domésticos. [MAESTRI, 2001.] Ojalá me equivoque, pero tal vez nunca se haya realizado un levantamiento arqueológico de un “cementerio negro” del sur, que arrojaría una información muy rica sobre las prácticas culturales, el origen y las condiciones de vida de los cautivos africanos y los “criollos”. ”.
Y se fueron las charqueadas
En Pelotas, sobre los restos del espacio charqueador, en la margen derecha del arroyo homónimo, se construyen ahora residencias de lujo, con pequeños puertos privados. Paradójicamente, no se trata sólo de descuidar la historia de la esclavitud, pues con la especulación inmobiliaria también desaparecieron importantes registros de la memoria de la clase dirigente regional.
Sobre todo, las producciones culturales de individuos, grupos y comunidades, en el contexto de sus múltiples singularidades, se diferencian y antagonizan bajo determinaciones y contradicciones sociales y de clase. En el pasado, sentimientos, expectativas, hábitos, etc. diferían y eran esencialmente opuestos si los producía un trabajador esclavo, un capitán de la selva, un factor, un dueño de esclavos, aunque todos fueran negros.
Actualmente, no hay identidad entre el jefe blanco y el trabajador blanco, así como el jefe negro no tiene piedad del trabajador negro. Los residentes de Rio Grande do Sul blancos y negros de clase media, incluso cuando no van de la mano, tienen identidades esenciales y oposiciones estructurales a los trabajadores de cualquier color. Aparte de las posibles diferencias de trato, una maid es, esencialmente, una maid, como la ama es, siempre, una ama, sin importar que una u otra sea blanca, morena, negra o asiática. No en vano es enorme el apoyo al mísero salario mínimo, entre los que no viven de él, claro.
La propuesta de unidad y cohesión social de la sociedad riogrande, a partir de la incorporación de diversas producciones culturales comunitarias, para producir un complejo cultural común a todos los riograndes, es una fantasía social pacificadora y colaboracionista. Fortalece, como se propone, el esfuerzo de las clases propietarias por sofocar las contradicciones sociales y de clase, manteniendo más fácilmente a los subalternos en la dominación. Un programa que alcanza un alto rendimiento en Rio Grande do Sul.
En el contexto de género, etnia, nacionalidad, etc., el mundo del trabajo debe construir sus propias tradiciones, identidades y símbolos, liberándose en su lucha de ataduras culturales e ideológicas. En ese proceso, sobre todo, debe exigir y crear las condiciones para reconocer y revelar la verdadera historia de Rio Grande do Sul, en la que el mundo del trabajo ocupó una posición central y dominante, con énfasis en los trabajadores esclavizados en los siglos XVIII y XIX. siglos, sin disfrutar nunca realmente de las riquezas que creaba.
* Mario Maestro es historiador. Autor, entre otros libros, de Hijos de Cam, hijos del perro. El trabajador esclavizado en la historiografía brasileña (Editora FCM).
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