por JURANDIR FREIRE COSTA*

Comentar sobre el libro. El soldado antropófago, por Tales Ab'Saber

Fecha: 1824-1826. Contexto: primeros años del Primer Reinado Brasileño. Escena: un mercenario alemán, Carl Schlichthorst, narra un episodio de la vida cotidiana en su libro Río de Janeiro tal como es, 1824-1825, una vez y nunca más.

“…tirado en un banco de piedra frente a una iglesia, mirando el horizonte del mar,… cerca de mí escuché el sonido de una marimba tocada por una negra mimosa que se había acercado y me ofrecía dulces. Para no decepcionar a la niña, compré un trozo de mermelada, bebí de su jarra y la invité a bailar. No se hizo esperar… comenzó el fado, un baile que en Europa sería considerado indecente y que aquí es totalmente popular entre jóvenes y viejos, blancos y negros. ….La canción que cantó la hermosa hija de África, mientras bailaba, debería ser algo así:

No hay cielo en la tierra,
Pero si piso la arena,
De esta playa carioca
¡Creo que estoy en el paraíso!”

La canción continuó, y también la historia. Lo importante, sin embargo, es señalar el uso que Tales Ab'Sáber hace del pasaje relatado. En un ritmo encantador, despliega el significado de la escena en su mágico El soldado antropófago – Esclavitud y no-pensamiento en Brasil. Palabras, frases y figuras tomadas de la música popular; el himnario “patriótico”; de poesía; de la prosa o de la plástica brasileña se emplean en una libre asociación que atempera el rigor del análisis con el uso lúdico-estético del lenguaje. El resultado “es el montaje de contradicciones entre modos de ser en la sociedad esclavista, imágenes y psiques posibles y sus posiciones en el marco del poder nacional, cuyo conflicto suspendido produce una imagen única, llamada Brasil en sus orígenes”.

Francisco Bosco observó precisamente que sería incorrecto calificar la obra como una “versión psicoanalítica de la historia brasileña”, con el conocido vocabulario freudiano: traumas, repeticiones, represiones o sublimaciones. De acuerdo. Esto, sin embargo, no impide ver los vestigios del psicoanálisis donde los haya.

Al leer a Thales, es casi imposible no asociar la 'escena de Schlichthorst' con una escena onírica. Común a ambos es el poder de condensación, dramatización de contenidos latentes ignorados por la percepción desinformada. En el caso de la escena cultural, lo que se saca a la luz son manifestaciones eróticas insinuadas; tácticas de supervivencia de los más débiles; formas jerárquicas de poder y opresión; rebeliones incipientes o persistentes; innovaciones artísticas imprevistas, en fin, formas de vida en acción que no encuentran representación a la altura de su relevancia cultural, política, ética y estética.

 Ahí reside la tesis central de Tales: la matriz inequívoca de la cultura brasileña fue construida por un pueblo que hasta hoy, en gran medida, se ha visto privado de la capacidad de representar lo que vive y produce. Los elementos que componen la escena, por un lado un narrador extranjero, por otro una esclava brasileña, proporcionan el código genealógico de la crueldad de nuestro ethos cultural. Del Brasil productivo, positivo, que inventa formas de vida, erotismo y convivencia, sólo hablan los extranjeros –Debret, Rugendas, Expilly, Luccock, Graham, Ewbank,-, y no los brasileños del establishment blanco/mestizo local. El antiguo estrato esclavista y su actual heredero “neoesclavista” impidieron que la inmensa mayoría del 'país Brasil' elevara al nivel de emancipador la división entre los que hacen poco y tienen todo y los muchos que hacen casi todo y no tienen nada. pensamiento. El estrato señorial de la época colonial/imperial y sus continuadores de la República hasta ahora, negaron al pueblo brasileño el acceso a una ciudadanía social, política y económica que le permitiera constituir un pensamiento acorde con el valor de lo que culturalmente produce.

En resumen, la no representación, el no pensar en la esclavitud permitieron que los amos perpetraran los peores horrores contra los individuos esclavizados. Como el nombre “no se podía pronunciar”, como decía Joaquim Nabuco, era como si la cosa no existiera. Fuera del alcance de la palabra, todo estaba permitido.

Esta es una contribución fundamental de Tales al tema de la cultura popular brasileña y la falta de representación política de sus sujetos. El sujeto “pueblo” será silenciado en la historia del país y el “sujeto del poder colonial, los esclavistas, formarán la base del sujeto del poder nacional”. Brasil no fue sólo el país de las “ideas fuera de lugar”, es decir, del “liberalismo esclavista”. También se convirtió en un “lugar fuera de las ideas”, es decir, un experimento cultural escindido de su posible representación crítica.

Junto a esto, otra gran aportación del autor se deriva de esta primera fractura entre experiencia y representación. Es en este punto que aporta un aporte psicoanalítico que merece ser subrayado en negrita. El estamento señorial, además de excluir a la cultura de los esclavizados de la unidad representativa del país, abrió una brecha entre sí mismo y la cultura europea, con la que se identificaba de manera imaginaria. Las consecuencias del gesto fueron humanamente destructivas. El lugar vacío de la esclavitud fue ocupado por la insana alienación de los poderosos de sí mismos. Los esclavistas y neoesclavistas originarios nunca quisieron reconocerse en el espejo de la pobreza negra y mestiza, pero tampoco supieron qué hacer para ser admitidos en el club de los blancos europeos y norteamericanos que los rechazan como miembros. Entonces crearon una tierra de nadie identitaria que aún hoy los persigue, en busca de una identidad nacional perdida.

Esta escisión brasileña, subrayada por Tales en cada párrafo, tuvo un enorme costo en vidas y sufrimiento. La capa privilegiada abusó de la cultura y la vida de los demás tanto como pudo. Y, cuando estos otros reclaman la condición de ciudadanos a todo el partido, la reacción de los abusadores es cuanto menos violenta, cuanto más insana y paranoica. La miseria identitaria de quienes ostentan el poder se vuelve contra los desposeídos o quienes hablan en su nombre, acusándolos de querer “destruir” la unidad nacional; “nuestra democracia racial”; la identidad de un pueblo heroico, capaz de gritos resonantes.

Descritos en otra clave, los dilemas de la blanquitud brasileña rompieron la barrera de la negación y se mostraron a la intemperie. Al querer posar como escaparate de la identidad nacional, sin nada que mostrar, salvo la cultura pobre, negra y mestiza que desprecia y trata de ocultar, la esclavitud y la neoesclavitud crearon un callejón sin salida: o se callan o se las obliga a dar voz a lo que le gustaría ser silenciado. De ahí los intentos burlescos de inventar un mito de origen que los acerque al fetiche de la blancura europea/norteamericana.

Tales da algunos ejemplos históricos de tales intentos. Uno de ellos es el poema “Nicteroy”, de Januário da Cunha Barbosa, uno de los fundadores del Instituto Histórico y Geográfico Brasileño. En el poema, el escritor intenta encuadrar a Brasil en la tradición grecolatina: “Niterói, hijo del Gigante Minas y Atlântida, nació en pocos días…”. La Bahía de Guanabara y sus montañas están llamadas a inscribir a Brasil en la más auténtica tradición europea. "Hermosos orígenes, como dice Tales, afirmativos de nuestra venerable tradición descerebrada". Otro ejemplo, igual de descerebrado, pero más brutal: el estreno de el guaraní, de Carlos Gomes, en 1870. La ópera, basada en el libro de José de Alencar, narra el mito del origen de la nacionalidad brasileña. En escena, Cecília y Peri, nobles y caciques europeizados, y nada de negros. Realmente negro, solo André Rebouças, la única persona negra en la audiencia, y el personal de servicio: conductores, escenógrafos, servidores de alimentos y bebidas, etc.

El “kitsch arcaizante y políticamente reaccionario” ganará otras versiones, dice el autor, y solo en los momentos brillantes de la cultura se revelará. Así fue en el “Brás cubismo” de Machado, en el modernismo de 1922 y en el tropicalismo. En estos eventos intelectuales se denunciaba la ambigüedad o brutalidad de la esclavitud y la neoesclavitud. En Machado, el solipsismo cultural y político “entre ricos” aparece en la ironía con que se tratan los temas personales de los personajes de sus últimas novelas; en el modernismo y el tropicalismo el artificio crítico es diferente. La cultura popular deja de ser el decorado de sambódromos, playas calientes y sensuales, estadios y círculos de samba a la vista de los ingleses, y se reconoce en su rico sustrato ético/estético.

El hallazgo de Tales nos permite ampliar la comprensión psicoanalítica de lo planteado. Al pensar en la práctica sociocultural de la esclavitud y la neoesclavitud, no se puede dejar de pensar en lo que se define como rechazo o negación en psicoanálisis. La negación, según Freud, es una suspensión del juicio de la realidad provocada por un trauma que divide el yo del sujeto. Una parte del ego reconoce lo que percibe, la otra no conoce la naturaleza de lo que percibe. Para compensar la falta de conocimiento, en lugar del hecho traumático percibido, aparece el fetiche, sustituto cosificado de la realidad rechazada.

La mencionada doble escisión identitaria es un ejemplo de los efectos culturales de la defensa de la negación. En primer lugar, la esclavitud y la neoesclavitud se esforzaron por borrar las representaciones de la experiencia esclavizada que les reportaba ganancias en el goce estético, sexual o material. Para ello, intentaron reducir la cultura concreta de la gente al estatus de entretenimiento o bromas hechas para conversaciones volubles. En segundo lugar, intentaron, en vano, aparecer ante los occidentales blancos como libres de las “manchas” de la esclavitud. Aquí, la estrategia de negación fue buscar blanquear los cuerpos negros y mestizos y sus propias cosmovisiones, haciendo propias las cuestiones intelectuales y sentimentales de los pueblos “civilizados”.

 Visto desde el aspecto psicológico, es importante sobre todo destacar los efectos del desmantelamiento de este montaje. Desde este ángulo, es posible suponer que buena parte de las actuales reacciones políticas de odio están condicionadas por la irrupción de lo negado en la historia cultural brasileña. Dos hechos apoyan esta hipótesis. El primero es el fuerte rechazo al ideal de blanquitud por parte de la descendencia social, racial y cultural de los esclavizados. Si bien hubo complicidad de los más débiles en aceptar el ideal del blanqueamiento, la intensidad de la opresión cultural pasó relativamente desapercibida. La ficción de la “democracia racial” y la “comunión” en los rituales festivos nacionales (fútbol, ​​carnaval, eventos musicales) parecía probar la eficacia de la negación. En el momento en que se rompió el pacto implícito entre opresores y oprimidos, los engranajes comenzaron a atascarse.

 El rechazo del ideal de blanquitud por parte de importantes sectores de la vida intelectual, cultural y política brasileña provocó una crisis en la identidad de la neoesclavitud. Estos nuevos sectores no sólo dijeron no al fetiche de la blanquitud sino que comenzaron su deconstrucción sistemática. En un movimiento sin precedentes, por la calidad de la participación política y cultural, los excluidos de la representación crearon sus propios paradigmas discursivos, de análisis y de legitimación intelectual.

La era de la “política sin pueblo”, de la “vida sin representación”, empezó a desmoronarse. La reacción de los neoesclavistas fue catastrófica. Sin nada que se opusiera a lo que es el motor y sustrato de la cultura brasileña, se lanzaron al ataque de lo que parece amenazar su fantasiosa identidad cultural. Recurrieron nuevamente a significantes vacíos y decrépitos como ancla de sus ideales identitarios: bandera, nación, patria, Brasil, familia y otros. Pero una vez que alguien grita “el rey está desnudo”, es difícil volver a vestir al rey. Por eso, toda envidia, toda nulidad, toda mentira, toda insignificancia, toda superfluidad cultural acumulada durante siglos ha sido proyectada sobre los enemigos de la “civilización” blanca. Lo que es odioso en sí mismo se proyecta sobre el otro. Las viejas acusaciones de inmoralidad, pereza, ignorancia, animalidad y otras hechas contra las personas esclavizadas, especialmente a lo largo del siglo XX. XIX, fueron nuevamente lanzadas contra los grupos oprimidos, para defender la comedia del ideal racial/político/cultural brasileño de blanquitud.

Esta defensa narcisista de la supervivencia de la identidad nos lleva a comprender un poco más cómo la crueldad silenciosa de tanto tiempo pudo explotar con una fuerza sin precedentes. Antes, el apartheid político/económico/racial tenía un aliado precioso, la ideología de la democracia racial. Hoy voló por los aires. Sólo la mala fe y la ideología más estrecha permiten creer en lo increíble. La crueldad estructural, ejercida sin manifestaciones explícitas de odio, ya no podía sostenerse. Finalmente mostró de qué monstruosidad está hecho.

El otro factor responsable del desmantelamiento del fetiche de la blancura deriva de la segunda escisión señalada por Tales. Esta última, la escisión entre la identidad real de la neoesclavitud y la identidad ilusoria basada en el ideal europeo/norteamericano de blancura, también mostró su precariedad como defensa frente a la diferencia del otro. El neoesclavista no quiere ser identificado como negro/mestizo/pobre y quiere tener la distinción que le da a los occidentales blancos y ricos. La ironía, sin embargo, es que el atraso cultural en el que siempre ha vivido no le ha permitido percibir el anacronismo de los ideales que cultiva. En el momento en que quedó huérfano de reconocimiento identitario por parte del pueblo, el neoesclavista fue simultáneamente deslegitimado por aquellos a quienes dedica el culto dedicado a todo fetiche, es decir, la adoración ciega e incondicional. Los voceros autorizados del ideal de la blancura -los sujetos raciales/culturales europeos/norteamericanos- no solo continuaron negándole la entrada al exclusivo club de la blancura, sino que vieron en la truculenta reacción contra los oprimidos una prueba más de su incapacidad para ser " occidental".

La demanda de reconocimiento del sujeto neoesclavista se vio doblemente frustrada. Tanto del lado del “inferior” como del “superior”, la respuesta fue ¡no!. No a la “estupidez del Mal”, como decía Tales; no a la apropiación fraudulenta de una cultura hecha por otros y nunca reconocida por el impostor que se la apropió; no a la farsa de una identidad que eligió el fetiche de la blancura como simulacro de pertenencia a un mundo cultural al que nunca perteneció. La cultura del odio tiene algunas de sus raíces en la frustración impotente de aquellos que han asumido una apariencia de identidad cuya inconsistencia finalmente ha sido expuesta.

Con El soldado antropófago – Esclavitud y no-pensamiento en Brasil, Cuentos AB'Sáber marcó un hito en nuestro panorama intelectual. Sello de excelencia desde la primera hasta la última página. Un punto culminante del pensamiento brasileño, pero también un soplo de solidaridad y solicitud, en un momento en que Brasil estaba siendo tan vilipendiado. En su texto encontramos el eco de la misma indignación ética convertida en virtud estética de Lucio Cardoso. Como Lúcio Cardoso en el Crónica de la casa asesinada, convirtió el dolor en alegría artística; del enigma afectivo, la curiosidad literaria; de trauma paralizante, libertad creativa y espontaneidad. ¿Qué es lo mejor que se espera de un psicoanalista/ciudadano brasileño? Por mi parte, nada que añadir.

*Jurandir Freire Costa es profesor del Instituto de Medicina Social de la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ). Autor, entre otros libros, de El vestigio y el aura (Garamond).

referencia

Cuentos AB'Saber. El soldado antropófago – Esclavitud y no-pensamiento en Brasil. São Paulo, n-1 Hedra, 2022, 334 páginas (https://amzn.to/3Oz8jBm).

El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo