Por GERALDO OLIVEIRA*
La instrumentalización de la espiritualidad por intereses políticos y económicos
En múltiples estudios sobre el hombre y sus creencias religiosas, los estudiosos de este fenómeno son unánimes en afirmar que esta búsqueda de lo sagrado es inherente al ser humano. Si bien en la sociedad actual existe una negación o búsqueda de otros subterfugios, aun así, el hombre en estos elementos referenciados -la búsqueda de lo sagrado-, busca encontrar, más que un Dios donde pueda depositar y entregar toda su existencia, él se dirige también a un sentido radical de su existencia, principalmente, ante situaciones inesperadas, como las desgracias, o fenómenos donde la razón e incluso la ciencia no encuentran una respuesta plausible o que al menos la caliente, como la cuestión de la sufrimiento y muerte.
Sin la presencia de la religión, como factor de justificación del sentido, la vida para muchos puede parecer un caminar por la existencia terrenal, como si fuera una dirección inexorable e inapropiada hacia un final trágico, aterrador y catastrófico.
Respecto al fenómeno de lo religioso, el antropólogo Roberto DaMatta (1999) señala que la religión es aliada de la vida humana en todo momento, e incluso marca y define una periodicidad, cargada de significado, desde antes de su nacimiento, como en el transcurso de la vida. su existencia, con sus fiestas y remembranzas, y hasta en el último suspiro de vida. Para ello, lo conceptualiza sabiamente desde su origen latino, como vínculo, pacto, contrato o relación que orienta los vínculos entre los hombres y sus dioses, y también entre los hombres. Y agrega que la religión es una forma de ordenar el mundo, particularmente a través de la idea del tiempo y la eternidad.
Así mismo, en Formas elementales de vida religiosa, Émile Durkheim (1989) –obra en la que parte de las creencias más simples, como las tribales y las más complejas, especialmente las afines a la racionalidad, y que han sufrido mutaciones a lo largo del tiempo–, busca encontrar algo común, general y fundamental en la mentalidad religiosa del hombre. Sin ánimo de entrar en discusión sobre la creencia, según el estudio del citado autor, es interesante hacer dos consideraciones interesantes. Según él, no hay religión falsa. A pesar de ser diferentes, en sus formas rituales y en los diferentes elementos que los agregan, todos indistintamente, pretenden responder a las necesidades de la existencia humana.
El segundo aspecto es su carácter eminentemente social, porque provienen de la sociedad, y por ese lastre social, expresan la representación colectiva. Y en cuanto a sus ritos, señala, que su sentido sería garantizar el acceso a lo sagrado y reproducir sus valores. Sobre la base del culto y las creencias, el autor señala que existe un sistema de actitudes y rituales, que son elementos que constituyen lo humano y lo eterno de la religión.
Además, consideramos que además de las religiones institucionalizadas, creadas o producidas socialmente, está el individuo que, ante las tormentas de la vida o incluso ante una respuesta más aguda y radical a su existencia, se posiciona y busca conectarse con el absoluto. . Diríamos, por tanto, que la creencia en algo absoluto no se refiere exclusivamente a objetos externos como ritos, objetos, danzas, vestimentas, ni a doctrinas y discursos filosóficos bien elaborados -pese a servir de mediación- sino a la personalidad personal del individuo. decisión, que frente a fuerzas contrarias u opuestas, que marcan su existencia, todavía dice: a pesar de los pesares, creo.
En sus reflexiones, la teóloga Maria Clara Bingemer (2013) señala que creer es la certeza de que aún frente a las desgracias y adversidades, o que algo pueda suceder, no nos hundiremos en un abismo sin fondo, porque tenemos la confianza de que están protegidos y sostenidos. Y aún señala que el acto de creer es tener una certeza indemostrable, que el mundo y la vida tienen un sentido y un fin, aunque parezca complicado.
Sin embargo, si bien el discurso tiene su relevancia, porque necesitamos razones para lo que creemos, parece que el cansancio y el extremismo de la razón en el campo de la religión, llevaron al hombre no sólo a no preguntarse sobre tales cuestiones, sino también a transformar el la religión en puentes hacia soluciones fáciles e infantiles a los problemas de la vida, especialmente entre algunos grupos e instituciones religiosas. En otras palabras, el hombre ha confundido la búsqueda del sentido último de la vida, con el ímpetu del discurso de la prosperidad, la confianza en un Dios obrador de milagros o una especie de panacea para la solución de todos los males, tanto físicos como sociales y políticos. .
A pesar de ello, en diálogo informal con un estudioso del fenómeno religioso, señaló que si en el pasado el hombre buscó comprender a Dios en su historia, como el pueblo hebreo, o bien los griegos que buscaban saber quién es Dios, cuando reflexionando sobre su esencia. Hoy la preocupación es lo que él puede hacer por mí, por mi iglesia o por mi grupo. Dios se ha convertido en ese ser que sirve a mis múltiples llamados e intereses.
“(…) en el período anterior al nuestro, se hizo un esfuerzo por comprender lo que Dios hace, su acción en favor de su pueblo: elegir un pueblo y comprometerse con este pueblo. Bajo la influencia griega, la gente buscaba saber “quién” es Dios. Es el pantocrátor (todopoderoso), Logos Universal, Bien Supremo, Fundamento, trascendente, Incognoscible (teología negativa medieval [...] hasta cierto punto, se ha convertido en el que debe satisfacer mis expectativas, mis intereses. Ese es la única manera en que él es Dios de hecho. Una reflexión histórico-crítica sobre Dios no me interesa. Solo el Dios que responde a mis intereses inmediatos vale la pena. (Zé Antônio, ex sacerdote)
Algunas creencias de tradición cristiana, o que en ellas mezclan elementos del cristianismo, desviaron el foco del núcleo central de la predicación, al enfriar el discurso, dejando de enfatizar el punto central de la doctrina: el amor incondicional al otro, ágape; o bien, cuando no se empeña en combatir las injusticias, el hambre, la crítica social y sobre todo el salvaje sistema capitalista, donde las personas son arrojadas a condiciones infrahumanas y transformadas en medios de acumulación de bienes.
Lo más crucial es la minimización del discurso, tan característico y enfático del cristianismo, que sitúa al hombre como portador de sacralidad, y que su existencia lo dirige hacia un Dios que es fuente y centro de todas las virtualidades, para orientarlo. mismo en un discurso en el que destaca que Dios es un ser que debe estar abierto a satisfacer mis intereses, los más intrascendentes y pueriles, muchos de los cuales dependen más de la acción humana y de las luchas políticas.
Desde otra perspectiva, sería mucho más loable, desde la concepción de la sacralidad del hombre, impulsar todas las energías para el empoderamiento del hombre, deconstruyendo los múltiples prejuicios como el racismo, el respeto a los movimientos LGBTQIA+, la lucha contra el femicidio, la las desigualdades sociales, la inseguridad alimentaria que afecta a más de la mitad de la población brasileña, y la lucha incesante por una vivienda adecuada y digna, y por una educación que fomente valores y abra horizontes para un mundo mejor y más humano.
Y no un discurso religioso, que enfatiza un Dios individual y menos comunal, que se busca a partir del intercambio, en rivalidad con las fuerzas demoníacas, en un discurso contra la ciencia y en la creencia de que las desgracias que atormentan al hombre -físicas, psíquicas y –, suponiendo creer que se deriva mucho más de la inexistencia de la fe, que de una cuestión política, como proclaman los defensores de la teología de la prosperidad.
La consecuencia de estos discursos es que, a pesar de proyectar un Dios cuya existencia se limita a satisfacer o ejecutar mis deseos más apremiantes, demuestra, de forma casi factible, el desconocimiento de los factores que generan los males sociales, como la pobreza, miseria, hambre y otros, y que hoy son resaltados y puestos a la luz del día frente a innumerables investigaciones y estudios en el campo de las ciencias, principalmente las sociales.
Contrariamente a la ciencia, estos profesionales de la fe, si así podemos clasificarlos, tratan de inculcar en la mente y el corazón de sus seguidores -la mayoría, pobres, negros y con baja escolaridad- que las desgracias que los masacran principalmente en el campo social , no derivan de la ausencia de políticas públicas, sino de una vida pecaminosa, de la ausencia de una verdadera conversión, y lo que es más cruel, es hacerles creer que esa es la única y última verdad.
Además, sin querer, la comprensión del mundo se dividió en dos fuerzas antagónicas –el bien y el mal, o Dios y las fuerzas demoníacas–, además de dejar al hombre atormentado, inseguro, como en la época medieval; os limita, y os hace incapaces de gozar de las bellezas y gratuidades de la vida; e incluso como resultado, hace imposible abrir nuevas explicaciones e interpretaciones del mundo.
Lo más atroz de esta percepción es que parece que el sujeto envuelto en este discurso único y totalizador, se viste de armadura, y si otro no sintoniza con su punto de vista, y no comparte la misma cosmovisión, pronto es considerado mundano, anatema, y lamentablemente rechazado, lógico con las debidas proporciones. Tal vez, según algunos estudiosos del tema, esta sería la explicación de las dificultades de la convivencia con la diversidad -no la única explicación-, con las creencias y tradiciones africanas, las liturgias y las formas históricas y aculturadas del catolicismo y sus manifestaciones populares, y la peculiar características del otro para ver y referirse al mundo.
En estas reflexiones surgen dos ideas: la falta de conocimiento de los valores de sus creencias, o bien, la falta de un estudio serio y certero de lo que predican o enseñan. Si es la segunda alternativa o ambas, hay una desconexión con los requerimientos y exigencias del mundo moderno. Si el mundo del trabajo y de la empresa cada vez demanda más competencia, formación continua, apertura al diálogo, convivencia con la pluralidad, estar al tanto de las novedades y demandas de una sociedad en constante cambio, ¿por qué no los locutores de creencias?
Además, si estos grupos religiosos tuvieran una acertada formación crítica, tanto en lo que enseñan como en los problemas sociales, y si fueran conscientes de las soluciones que despiertan las ciencias, quizás no se embarcarían en un proyecto político de muerte, como defienden por el gobierno pasado. Entre las propuestas de este gobierno de triste memoria, estaba la defensa del capitalismo en su versión neoliberal, que tiene entre sus principios, la reducción del Estado, la oposición a las políticas públicas, el estímulo a la meritocracia y otros.
Según algunos teóricos del cristianismo, aquí destaco la persona de Frei Betto (1986), es que en realidad existe un antagonismo entre el capitalismo y el cristianismo. La primera, para hacerse susceptible, implica que de su ADN surjan elementos completamente antagónicos a las propuestas del cristianismo, que es el estímulo de la competencia, la explotación del hombre sobre el hombre, la concentración de la renta, el individualismo exacerbado, etc.
Aparte de eso, los profesionales de lo sagrado, que se ocupan de la espiritualidad humana, que según Ladislau Dowbor (2022) no se restringe a las creencias, sino que las trasciende, no pueden instrumentalizar la espiritualidad para intereses políticos y económicos, como la famosa frase de los candidatos a dictadores, “Dios, patria y familia” o para justificar intereses personales y grupales, o incluso para hacerse pasar por representantes de las deidades, porque de esa manera, vacía lo que trae de más genuino, que es el ideal de pertenencia, de identidad de creación, unión y cohesión.
Con base en lo anterior, el futuro en materia de derechos humanos y la superación de las distintas formas de discriminación y arbitrariedad, sólo será viable si se interconecta con la educación, y con las múltiples creencias que permean la realidad social del país. ¿Por qué las creencias? Porque, como se ha dicho, además de buscar respuestas a los misterios de la vida que conciernen al hombre, también buscan sintonizarlo con el gran misterio, o como decimos, el totalmente otro.
Por tanto, en vez de estar al servicio del poder o instrumentalizar al hombre para satisfacer intereses personales y grupales, o predicar soluciones baratas, como el enriquecimiento fácil, o la negación de la ciencia, su tradición, saber y valores al servicio del hombre, apuntando en su crecimiento integral, en libertad y sin la dictadura del pensamiento. Quizás puedas acercarte a la comprensión y percepción de lo sagrado.
* Gerardo Oliveira tiene una maestría en ciencias sociales de la PUC-Minas.
Referencias
BETTO, Fray. cristianismo y marxismo🇧🇷 Petrópolis: Voces, 1986.
BINGEMER, María Clara. El misterio y el mundo: pasión por Dios en tiempos de incredulidad. Rio de Janeiro. Rocco. 2013.
DAMATTA, Roberto. ¿Qué hace Brasil, Brasil? Río de Janeiro: Rocco, 1999.
DOWBOR, Ladislau. "El mundo de las creencias: hay sitio para todos". En: La Tierra es Redonda. Disponible https://dpp.cce.myftpupload.com/o-mundo-das-crencas-ha-espaco-para-todos/
DURKHEIM, Emilio. Las formas elementales de la vida religiosa. São Paulo, Martins Fontes, 1996.
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