Por Michael Lowy*
Un análisis del perfil y acciones de Jorge Bergoglio, el Papa que recondujo las posiciones de la Iglesia Católica
Hipótesis de Max Weber
Max Weber argumentó, en su famoso ensayo sobre la sociología de las religiones, que la ética protestante fue favorable al desarrollo del capitalismo, especialmente en Inglaterra y Estados Unidos; encontramos una hipótesis análoga, medio siglo antes, en ciertos escritos de Marx (en particular, en el planos). Sin embargo, en este mismo texto, Weber sugiere que la ética católica era, por el contrario, fundamentalmente hostil al espíritu del capitalismo.
En una nota a pie de página, en el contexto de una polémica contra las obras de Franz Keller, afirma que las posiciones de la Iglesia Católica en relación con el capitalismo como tal están determinadas por una “aversión tradicionalista, la mayoría de las veces sentida de manera confusa contra el poder creciente impersonal del capital – difícilmente susceptible, por eso mismo, de ética”[i]
Durante el debate que suscitó la publicación de su libro, Weber propuso un nuevo concepto: el de una incompatibilidad (Unvereinbarkeit) entre los ideales a los que suscribe el creyente católico seriamente convencido” y la “búsqueda 'comercial' de la ganancia”. De hecho, esta incompatibilidad no excluye las adaptaciones, pero, añade el sociólogo, “no puedo interpretar los numerosos 'compromisos' prácticos y teóricos sino precisamente como 'compromisos'”[ii]. En otras palabras: si hay compromisos, es porque se enfrentan dos potencias enemigas, y la Unvereinbarkeit sigue siendo el tono dominante de la relación católica con el espíritu del capitalismo.
Vuelve a este tema en varios otros textos, especialmente en su Historia económica: “La profunda aversión de la ética católica, seguida de la ética luterana, a toda tendencia capitalista descansa esencialmente en la repugnancia que sienten por la impersonalidad de las relaciones dentro de la economía capitalista. Esta impersonalidad sustrae a la iglesia y a su influencia moralizadora ciertas relaciones humanas, excluyendo así toda infiltración y toda regulación ética de su parte”.[iii]
La hipótesis weberiana me parece fundamental para comprender diversos fenómenos sociorreligiosos, desde el siglo XIX hasta la actualidad. De hecho, esta hostilidad, esta aversión, esta “antipatía” (otro término utilizado por Weber) contra el capitalismo asumió, particularmente en el siglo XIX, un carácter conservador, retrógrado, en una palabra, reaccionario. Estas manifestaciones no habían escapado a la atención de Marx y Engels, quienes irónicamente las llamaron “socialismo feudal”.
Esto es lo que dicen al respecto Manifiesto del Partido Comunista, quien las denuncia, reconociendo incluso su dimensión crítica (antiburguesa): “Socialismo feudal, mezcla de lamento, sátira, eco del pasado y vaticinio de amenazas futuras, golpeando a veces a la burguesía en el corazón con amargos veredictos y ingeniosamente desgarradores , pero siempre causando una impresión divertida, gracias a su completa incapacidad para comprender el curso de la historia moderna”.[iv].
Probablemente se trate de autores como el filósofo social romántico y católico Johannes von Baader, firme partidario de la Iglesia y del Rey que denunciaba, sin embargo, la miserable condición de la proletarios (su término) en Inglaterra y Francia, más cruel e inhumano que la servidumbre. Criticando la explotación brutal y anticristiana de esta clase privada por los intereses del dinero (argyrokratie), propone que el clero católico se convierta en el defensor y representante de la proletarios.[V]
Dicho esto, aparece una corriente de izquierda anticapitalista dentro del capitalismo. Paradójicamente, el crecimiento de una izquierda católica aparece en relación con el hecho de que la Iglesia estaba cada vez más dispuesta a buscar un compromiso con la sociedad burguesa. Tras la mordaz condenación de los principios liberales en el Syllabus (1864), Roma parecía admitir, desde finales del siglo XIX, el advenimiento del capitalismo y la instauración de un Estado burgués moderno (“liberal”) como hechos irreversibles.
La manifestación más evidente de esta nueva estrategia fue el acercamiento de la Iglesia francesa (hasta entonces defensora incondicional de la monarquía) a la República. El catolicismo intransigente toma la forma de un “catolicismo social” que, si bien siempre critica los excesos del “capitalismo liberal”, ya no cuestiona verdaderamente el orden social y la economía existentes. Todos los documentos provenientes de la magistratura romana (las encíclicas pontificias) van en la misma dirección, así como la doctrina social de la Iglesia, de la Rerum Novarum (1891) a Ratzinger (Benedicto XVI).
Fue precisamente en el momento de la “reconciliación” –real o aparente– de la Iglesia con el mundo moderno que apareció una nueva forma de socialismo católico, especialmente en Francia, que se convertiría en una minoría consecuente en la cultura católica francesa. En el cambio de siglo, se ve el florecimiento simultáneo de las formas más reaccionarias del anticapitalismo católico: Charles Maurras, el movimiento Acción Francesa y el ala regresiva de la Iglesia, que tomaría parte activa en la siniestra lucha antisemita. campaña contra Dreyfus- y una forma de anticapitalismo no menos “intransigente”, pero ahora de izquierda, cuyo primer representante fue el escritor filosemita dreyfusiano y socialista libertario, Charles Péguy, quien se convirtió al catolicismo en 1907 a pesar de no haber sido nunca recibido por la Iglesia. Esta corriente no estuvo exenta de ambigüedades, pero su compromiso fundamental fue de izquierda.
Desde finales del siglo XIX, y más aún después de la Revolución Rusa, se hizo evidente que el principal enemigo del Vaticano ya no era el “liberalismo” burgués, sino definitivamente el movimiento obrero socialista y, en particular, el “comunismo ateo”. . Pío XII se destacó en este combate, excomulgando a los comunistas en Italia (1948) e interdiciendo, en Francia, la actividad de los sacerdotes obreros, excesivamente cercanos a la CGT (década de 1950). Woytila, Juan Pablo II, el Papa polaco, retomará esta iniciativa en un nuevo contexto histórico.
A pesar de la hostilidad romana, la izquierda católica sigue desarrollándose en Europa y más aún en América Latina, con el surgimiento, a partir de la década de 1960, de la Teología de la Liberación. Una de las principales características de esta corriente, representada por movimientos estudiantiles, obreros y rurales, por comunidades de base, teólogos, pero también obispos, es la intransigente condena moral y política del capitalismo, en términos en los que se hace visible la influencia del marxismo.
Véase, por ejemplo, la conclusión del documento Marginación de un pueblo: el grito de las iglesias, firmado por los obispos y superiores de órdenes religiosas en la región del Medio Oeste de Brasil: “Es necesario derrotar al capitalismo: es el mayor mal , el pecado acumulado, la raíz podrida, el árbol que da todos los frutos que tan bien conocemos: pobreza, hambre, enfermedad, muerte. Por lo tanto, debe superarse la propiedad privada de los medios de producción (fábricas, tierra, comercio, bancos)”.[VI]
Si Pablo VI mostró cierta tolerancia hacia la teología de la liberación, no ocurrió lo mismo con los dos siguientes pontífices: Juan Pablo II y Benedicto XVI persiguieron activamente a sus representantes, llegando incluso a imponer un año de “silencio obsequioso” al teólogo Leonardo Boff.
Jorge Bergoglio, Papa Francisco
Qué esperar del cardenal Jorge Bergoglio, elegido pontífice máximo en marzo de 2013? De hecho, era latinoamericano, lo que ya significaba un cambio. Pero había sido elegido por el mismo cónclave que había juramentado al conservador Ratzinger, y provenía de Argentina, un país donde la Iglesia no sobresale en el progresismo, con varios de sus dignatarios cooperando activamente con la sanguinaria dictadura militar. No fue el caso de Bergoglio -según ciertos testigos, incluso ayudó a los perseguidos de la Junta a esconderse o salir del país-, pero tampoco fue un opositor al régimen: un “pecado de omisión”, se podría decir. . Si algunos cristianos de izquierda como Adolfo Pérez Esquivel (Premio Nobel de la Paz) siempre lo apoyaron, otros lo consideraron un opositor de derecha al gobierno de los “peronistas de izquierda” Néstor y Cristina Kirchner.
Sea lo que fuere, una vez elegido, Francisco -nombre que eligió, en referencia a San Francisco, el amigo de los pobres y de los pájaros- se distinguió inmediatamente por asumir posiciones comprometidas y valientes. En cierto sentido recuerda al Papa Roncalli, Juan XXIII: elegido como “papa de transición” para asegurar la continuidad de la tradición, que inició la transformación más profunda en la Iglesia en siglos: el Concilio Vaticano II (1962-65). De hecho, Bergoglio había pensado, en un principio, en asumir el nombre de “Juan XXIV”, en honor a su antecesor de los años sesenta.
El primer viaje del nuevo pontífice fuera de Roma tuvo lugar en julio de 2013, en el puerto italiano de Lampedusa, donde llegaron cientos de inmigrantes ilegales, muchos de ellos ahogados en el Mediterráneo. En su homilía, no tuvo miedo de tomar la contracorriente del gobierno italiano -y de buena parte de la opinión pública- al denunciar la “globalización de la indiferencia” que nos deja “insensibles al llanto de los demás”, es decir , a la suerte de “los inmigrantes muertos en el mar, en estos barcos que, en lugar de ser un camino de esperanza, eran una ruta hacia la muerte”. Volvería en varias ocasiones a esta crítica de la inhumanidad de la política europea hacia los inmigrantes.
En cuanto a América Latina, también se ha producido una transformación notable. En septiembre de 2013, Francisco se reunió con Gustavo Gutiérrez, el fundador de la teología de la liberación, y el periódico del Vaticano, observador romano, publicó por primera vez un artículo favorable a este pensador. Otro gesto simbólico fue la beatificación del Archiduque Romero de El Salvador, quien fue asesinado en 1980 por militares por haber denunciado la represión contra la población.[ 1 ] – un héroe celebrado por la izquierda católica latinoamericana, pero ignorado por los anteriores Pontífices. Con motivo de su visita a Bolivia en julio de 2015, Bergoglio rindió un inmenso y vibrante homenaje a la memoria de su compañero[ 2 ] Jesuita, Luis Espinal de Camps, sacerdote misionero, poeta y cineasta español, asesinado bajo la dictadura de Luis García Meza, el 21 de marzo de 1980, debido a su compromiso con las luchas sociales. En su encuentro con Evo Morales, el presidente socialista boliviano le ofreció una escultura realizada por el mártir jesuita: una cruz colocada sobre una hoz y un martillo de madera.
En su visita a Bolivia, Francisco visitó un Encuentro Mundial de Movimientos Sociales en la ciudad de Santa Cruz. Su discurso, en la ocasión, ilustra la “profunda aversión” al capitalismo de la que habló Max Weber, pero a un nivel nunca alcanzado por ninguno de sus antecesores. Sigue un pasaje, que se ha hecho célebre, de esta intervención: “La tierra, los pueblos y las personas están siendo castigadas de forma casi salvaje. Y detrás de tanto sufrimiento, tanta muerte y destrucción, se huele lo que Basilio de Cesarea –uno de los primeros teólogos de la Iglesia– llamó “el estiércol del diablo”: reina la ambición desenfrenada por el dinero. Este es el estiércol del diablo. El servicio al bien común pasa a un segundo plano. Cuando el capital se convierte en ídolo y dirige las elecciones de los seres humanos, cuando la codicia del dinero domina todo el sistema socioeconómico, arruina la sociedad, condena al hombre, lo convierte en esclavo, destruye la fraternidad interhumana, hace que los hombres luchen contra los hombres. e incluso, como vemos, pone en riesgo nuestra casa común, nuestra hermana y madre tierra”.[Vii]
La iniciativa de Francisco encuentra, como era de esperar, una importante resistencia de los sectores más conservadores de la Iglesia. Uno de sus más activos opositores es el cardenal estadounidense Raymond Burke, un entusiasta seguidor de Donald Trump, quien también entró en contacto, con motivo de un viaje a Italia, con Matteo Salvini, el jefe de la Legga del Norte… los opositores acusan al nuevo pontífice de ser un hereje, o incluso un... marxista disfrazado.
A Rush Linebaugh, un periodista católico (estadounidense) reaccionario, que lo describió como un “Papa marxista”, Francisco respondió negando cortésmente el adjetivo, y agregó que no estaba ofendido porque “conocía a varios marxistas que eran buenas personas”. De hecho, en 2014 el Papa recibió en audiencia a dos eminentes representantes de la izquierda europea: Alexis Tsipras, entonces líder de la oposición al gobierno derechista de Atenas, y Walter Baier, coordinador de la red Transformar, integrado por fundaciones culturales vinculadas al Partido de la Izquierda Europea (como la Fundación Rosa Luxemburg en Alemania). En esta ocasión, se decidió iniciar un proceso de diálogo entre marxistas y cristianos, que se materializó en varios encuentros. La cual culminó, en 2018, en una Universidad de Verano común en la isla de Syros, Grecia.
Es cierto que, en cuanto al derecho de las mujeres a disponer de su cuerpo y la moral sexual en general -anticoncepción, aborto, divorcio, homosexualidad-, Francisco mantiene sus posiciones conservadoras en la doctrina de la Iglesia. Pero hay algunos signos de apertura, de los cuales el conflicto violento, en 2017, con el liderazgo de la Orden de Malta, una institución muy rica y aristocrática de la Iglesia Católica, es un síntoma evidente. El Archi-conservador Gran Maestre de la Orden, Príncipe (!?) Matthew Festing había exigido la renuncia del Canciller de la Orden, Barón de Boeslager, por el terrible pecado de haber distribuido anticonceptivos a poblaciones pobres amenazadas por la epidemia del SIDA en África . El canciller apeló al Vaticano, que falló en contra de Festing; este último, apoyado por el cardenal Burke, al negarse a cumplir, fue destituido de su cargo por el Vaticano. Esto no es todavía la adopción de anticonceptivos por la enseñanza moral de la Iglesia, pero es un cambio.
Evidentemente, el Papa Francisco está lejos de ser marxista, y su teología está muy alejada de la teología de la liberación en su forma marxista. Su formación intelectual, espiritual y política le debe mucho a teología de la gente, una variante argentina no marxista de la teoría de la liberación, cuyos principales inspiradores son Lucio Gera y el teólogo jesuita Juan Carlos Scannone. La teología del pueblo no reivindica la lucha de clases, pero reconoce el conflicto entre el pueblo y el “antipueblo”, y hace suya la opción prioritaria por los pobres. Manifiesta menos interés en cuestiones socioeconómicas que otras formas de teología de la liberación, y mayor atención a la cultura, y especialmente a la religión popular.
En un artículo de 2014, “El Papa Francisco y la teología del pueblo”, Juan Carlos Scannone insiste con razón en todo lo que las primeras encíclicas del Papa, como Evangelium Gaudí (2014), se deben a esta teología popular, vilipendiada por sus críticos de izquierda como “populista” (en el sentido argentino, peronista y no europeo del término). Me parece, sin embargo, que Bergoglio, en su crítica al “ídolo del capital” ya todo el “sistema socioeconómico” actual, va más allá de sus inspiradores argentinos. Este es particularmente el caso de su última Encíclica, Laudato si ' (2015), que merece una reflexión marxista.
Laudato si '
La “Encíclica Ecológica” del Papa Francisco es un acontecimiento de importancia planetaria, desde el punto de vista religioso, ético, social y político. Considerando la enorme influencia de la Iglesia Católica, es una contribución crucial al desarrollo de una conciencia ecológica crítica. Recibida con entusiasmo por verdaderos defensores del medio ambiente, suscitó inquietud y rechazo por parte de conservadores religiosos, representantes del capital e ideólogos de la “ecología de mercado”.
Es un documento de gran riqueza y complejidad, que propone una nueva interpretación de la tradición judeocristiana –en ruptura con el “sueño prometeico de dominación mundial”– y una reflexión profundamente radical sobre las causas de la crisis ecológica. Bajo ciertos aspectos, como la inseparable asociación entre el “grito de la tierra” y el “grito de los pobres”, se puede ver que la teología de la liberación –en particular la del ecologista Leonardo Boff– fue una de sus fuentes de inspiración.
En las breves notas que siguen, trato de subrayar una dimensión de la Encíclica que explica la resistencia que encontró en el establecimiento económico y mediático: su carácter antisistémico..
Para el Papa Francisco, los desastres ecológicos y el cambio climático no son únicamente el resultado de comportamientos individuales -aunque estos también juegan un papel- sino de "modelos actuales de producción y consumo".[Viii] (26). Bergoglio no es marxista, y la palabra “capitalismo” no aparece en la Encíclica... Pero queda claro que para él los dramáticos problemas ecológicos de nuestro tiempo son el resultado de los engranajes de la economía globalizada actual, engranajes constituidos por una economía global. sistema, un “sistema de relaciones comerciales y propiedad estructuralmente perverso” (Sección 52 del documento).
¿Cuáles son, para Francisco, estas características “estructuralmente perversas”? Ante todo, un sistema en el que predominen los “intereses limitados de las empresas” (127) y una “racionalidad económica discutible” (127), una racionalidad instrumental cuyo único fin es maximizar los beneficios. En consecuencia, “el principio de maximización de la ganancia, que tiende a aislarse de todas las demás consideraciones, es una distorsión conceptual de la economía: mientras la producción aumente, poco importa que se logre a expensas de recursos futuros o de la salud de la población”. población medio ambiente” (195).
Esta distorsión, esta perversidad ética y social, no es más propia de un país que de otro, sino de “un sistema mundial actual, donde prima la especulación y la búsqueda de ingresos económicos que tienden a ignorar todo el contexto y los efectos sobre la dignidad humana y el entorno. Esto muestra cuán íntimamente ligadas están la degradación ambiental y la degradación humana y ética” (56).
La obsesión por el crecimiento sin límites, el consumismo, la tecnocracia, el dominio absoluto de las finanzas y la deificación del mercado son otras tantas características perversas del sistema. En una lógica destructiva, todo se reduce al mercado y al “cálculo financiero de costos y beneficios” (190). Ahora bien, es necesario entender que “el medio ambiente es uno de los bienes que los mecanismos de mercado no son capaces de defender o promover adecuadamente” (190). El mercado es incapaz de tener en cuenta valores cualitativos, éticos, sociales, humanos o naturales, es decir, “valores que superan cualquier cálculo” (36).
El poder “absoluto” del capital financiero especulativo es un aspecto esencial del sistema, como lo ha demostrado la reciente crisis bancaria. El comentario a la carta encíclica es radical y desmitificador. “Salvar a toda costa a los bancos, hacer pagar el precio a la población, sin una decisión firme de revisar y reformar todo el sistema, reafirma un dominio absoluto de las finanzas que no tiene futuro y que solo puede generar nuevas crisis tras un largo, costoso y aparente curar. La crisis financiera de 2007 y 2008 fue la ocasión para el desarrollo de una nueva economía más atenta a los principios éticos y para una nueva regulación de la actividad financiera especulativa y la riqueza virtual. Pero no hubo reacción para repensar los criterios obsoletos que siguen rigiendo en el mundo” (189).
Esta dinámica perversa del sistema global que “sigue gobernando el mundo” es la razón que llevó a las Cumbres Mundiales sobre el medio ambiente: “hay demasiados intereses particulares y, con demasiada facilidad, el interés económico llega a prevalecer sobre el bien común “y manipular la información para no ver afectados sus proyectos” (54). Mientras predominen los imperativos de poderosos grupos económicos “podría esperarse sólo algunas proclamas superficiales, acciones filantrópicas aisladas e incluso esfuerzos por mostrar sensibilidad hacia el medio ambiente, cuando en realidad cualquier intento de las organizaciones sociales por alterar las cosas será visto como un estorbo”. provocado por soñadores románticos o como un obstáculo a superar” (54).
En este contexto, la Encíclica desarrolla una crítica radical a la irresponsabilidad de los “responsables”, es decir, las élites dominantes, las oligarquías interesadas en la conservación del sistema, en relación con la crisis ecológica: “Muchos de los que tienen más los recursos y el poder económico o político parecen centrarse principalmente en enmascarar los problemas o en ocultar sus síntomas, buscando solo reducir algunos impactos negativos del cambio climático. Pero muchos síntomas indican que tales efectos podrían empeorar si continuamos con los actuales modelos de producción y consumo” (26).
Ante el dramático proceso de destrucción de los equilibrios ecológicos del planeta y la amenaza sin precedentes que representa el cambio climático, ¿qué proponen los gobiernos o los representantes internacionales del sistema (Banco Mundial, FMI, etc.)? Su respuesta es el supuesto “desarrollo sostenible”, concepto cuyo contenido se ha vuelto cada vez más vacío, un verdadero explosión de voz como decían los escolásticos de la Edad Media. Francisco no se deja engañar por esta mistificación tecnocrática: “el discurso del crecimiento sostenible se convierte en una diversión y un medio de justificación que absorbe valores del discurso ecológico dentro de la lógica de las finanzas y la tecnocracia, y la responsabilidad social y ambiental de las empresas se reduce si , en la mayoría de los casos, a una serie de acciones publicitarias y de imagen” (194).
Las medidas concretas propuestas por la oligarquía técnico-financiera dominante son completamente ineficaces, como el llamado “comercio de emisiones de carbono”. La crítica mordaz del Papa a esta falsa solución es uno de los argumentos más importantes de la Encíclica.
Refiriéndose a una resolución de la Conferencia Episcopal Boliviana, Bergoglio escribe: “La estrategia de compra y venta de 'créditos de emisión' podría conducir a una nueva forma de especulación, que no ayudaría a reducir la emisión global de gases contaminantes. Este sistema parece una solución rápida y fácil, con apariencia de cierto compromiso con el medio ambiente, pero que en ningún caso supone un cambio radical acorde con las circunstancias. Al contrario, puede convertirse en un desvío que permita sostener el consumo excesivo de algunos países y sectores” (171). Pasajes como este explican la falta de entusiasmo en los círculos “oficiales” y partidarios de la “ecología de mercado” (o “capitalismo verde”) por Laudato si '.
Si el diagnóstico de Laudato si ' sobre la crisis ecológica es impresionantemente clara y consistente, las acciones que propone son más limitadas. Ciertamente, muchas de sus sugerencias son útiles y necesarias, por ejemplo: “facilitar formas de cooperación u organización comunitaria que defiendan los intereses de los pequeños productores y salvaguarden los ecosistemas locales de la depredación” (180). También es muy significativo que la Encíclica reconozca la necesidad de que las sociedades más desarrolladas "frenen un poco, fijen unos límites razonables e incluso retrocedan antes de que sea demasiado tarde". En otras palabras, “ha llegado el momento de aceptar una cierta disminución del consumo en algunas partes del mundo, proporcionando recursos para un crecimiento saludable en otras partes” (193).
Pero lo que falta precisamente son “medidas drásticas”, como las que propone Naomi Klein en su libro Esto lo cambia todo: capitalismo vs. el clima: romper con los combustibles fósiles (carbón, petróleo) antes de que sea demasiado tarde, dejándolos bajo tierra. No podemos modificar las estructuras perversas del actual modo de producción y consumo sin un conjunto de iniciativas antisistémicas que cuestionen la propiedad privada, como la de las grandes multinacionales de los combustibles fósiles (BP, Shell, Total, etc.). Es cierto que el Papa menciona la utilidad de “grandes estrategias que efectivamente frenen la degradación ambiental y favorezcan una “cultura del cuidado” que impregne a toda la sociedad” (231, p. 174), pero este aspecto estratégico está poco desarrollado en la Encíclica .
Reconociendo que “el actual sistema mundial es insostenible” (61), Bergoglio busca una alternativa global, a la que denomina “cultura ecológica”, un cambio que “no puede reducirse a una serie de respuestas urgentes y parciales a los problemas que se plantean en torno a la degradación ambiental, el agotamiento de las reservas naturales y la contaminación. Debe ser una mirada diferente, un pensamiento, una política, un programa educativo, un estilo de vida y una espiritualidad que oponga resistencia al avance del paradigma tecnocrático” (111). Pero hay pocos indicios de la nueva economía y la nueva sociedad que corresponden a esta cultura ecológica. No se trata de pedirle al Papa que adopte el ecosocialismo, pero la alternativa futura sigue siendo algo abstracta.
El Papa Francisco avala la “opción prioritaria por los pobres” de las iglesias latinoamericanas. La Encíclica lo deja claro, como imperativo planetario: “En las condiciones actuales de la sociedad mundial, donde hay tantas desigualdades y cada vez más personas son descartadas, privadas de los derechos humanos fundamentales, el principio del bien común se convierte de inmediato, como consecuencia lógica e inevitable, un llamado a la solidaridad y una opción preferencial por los más pobres” (158).
Sin embargo, en la Encíclica, los pobres no aparecen como agentes de su propia emancipación, el proyecto más importante de la teología de la liberación. La lucha de los pobres, campesinos, indígenas, en defensa de los bosques, el agua, la tierra, contra las multinacionales y el agronegocio, así como el papel de los movimientos sociales, que son precisamente los principales actores de la lucha climática – Vía Campesina, Justicia climática, Foro Social Mundial- constituyen una realidad social que rara vez está presente en Laudato si '.
Sin embargo, ese será un tema central en las reuniones del Papa con movimientos populares, las primeras en la historia de la iglesia. Durante el Encuentro de Santa Cruz (Bolivia, julio de 2015), Francisco declaró: “Ustedes, los más humildes, los explotados, los pobres y los excluidos, pueden y hacen mucho. Me atrevo a decir que el futuro de la humanidad está en gran parte en vuestras manos, en vuestra capacidad de organizaros y promover alternativas creativas en la búsqueda diaria de las tres 'T', ¿entendido? – (trabajo, techo, tierra), y también en vuestra participación como protagonistas de los grandes procesos de cambio, cambios nacionales, cambios regionales y cambios globales. ¡No seas tímido!"[Ex]
Obviamente, como subraya Bergoglio en la Encíclica, la tarea de la Iglesia no es sustituir a los partidos políticos proponiendo un programa de cambio social. Por su diagnóstico antisistémico de la crisis, asociando inseparablemente la cuestión social y la protección del medio ambiente, “el grito de los pobres” y “el grito de la tierra”, Laudato si ' es una contribución preciosa e invaluable a la reflexión y la acción para salvar a la naturaleza ya la humanidad de la catástrofe.
Corresponde a marxistas, comunistas y ecosocialistas completar este diagnóstico con propuestas radicales de cambio, no sólo en el sistema económico dominante, sino en el perverso modelo de civilización impuesto globalmente por el capitalismo. Propuestas que incluyen no solo un programa concreto de transición ecológica, sino también la visión de otra forma de sociedad, más allá del dinero y las mercancías, basada en los valores de libertad, solidaridad, justicia social y respeto a la naturaleza.
*Michael Lowy es director de investigación, en Francia, en el Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS)
Traducción: Daniel Souza Pavan
Notas
[i]. WEBER, Máx. La ética protestante y el “espíritu” del capitalismo trans. José Marcos Mariani de Macedo. Companhia das Letras, São Paulo, 2017; np Nota al final No. 50.
[ii]. WEBER, Máx. L'Éthique pritestante et l'esprit du capitalisme. Trans. Jean Pierre-Grossein, París, Gallimard. 2003, pág. 56. Traducción gratuita al portugués.
[iii], Weber, Histoire economique (1923), París, Gallimard, 1991, p.375 (Traducción libre cotejada con: WEBER, Max. Historia Económica General. Traducido por: Frank H. Knight PhD The Free Press, Glencoe, Illinois, 1927
[iv]. ENGELS, Friedrich; MARX, Carlos. El Manifiesto del Partido Comunista. Trans. Sergio Tellarori. Companhia das Letras, São Paulo, 2012; notario público
[V]. VON BAADER, Johannes. “Über des dermalage Missverhältnis der Vemögenslosen oder Proletairs..” (1835), en GK Kaltenbranner (ed.), Sätze zur Erotische Philosophie, Fráncfort, Ihsel Verlag, 1991, p.181-182, 186.
[VI]. Los Obispos Latinoamericano entre Medellín y Puebla, San Salvador, UCA, 1978, p.78. Traducción libre al portugués de la traducción del autor al francés.
[Vii]. http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html
[Viii]. Carta encíclica Laudato Si' del Santo Padre Francisco Sobre el Cuidado de la Casa Común. Disponible:http://www.vatican.va/content/francesco/pt/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html> consultado el 25/01/2020.
[Ex]. Disponible:http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/speeches/2015/july/documents/papa-francesco_20150709_bolivia-movimenti-popolari.html>. Consultado el: 25/01/2020
