Conmoción selectiva

Malak Mattar (Palestina), Gaza, 2024.
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por SALEM NASSER*

¿Qué hace falta para que alguien vea, vea, un genocidio en marcha?

1.

A la clásica pregunta de si un árbol que cae hace ruido sin que haya alguien presente como testigo, siempre respondí afirmativamente, no sin un asomo de irritación. Me molestaba la presunción de que el sonido sólo se producía para los oídos humanos; Para mí fue una manifestación de nuestro soberbio antropocentrismo.

Si alguien está cerca cuando el árbol cae, sus sentidos quedarán conmovidos por el mayor o menor espectáculo, por el sonido fuerte o delicado, por la visión de la caída que comienza lentamente y luego se acelera, por el temblor del suelo... Y entonces quizás surja alguna emoción, ante la experiencia de presenciar, por ejemplo, el fin de un ser vivo... Y, finalmente, quizás pensemos en la inevitabilidad de la muerte, o en la desertificación y el cambio climático... Quizás incluso decidamos hacer algo al respecto.

Sin embargo, si ante la caída, concomitante o no, de dos árboles diferentes, el mismo observador sólo oye el ruido de uno de ellos, sólo ve la caída de uno de ellos, sólo se deja conmover y luego reflexiona sobre uno de los dos fenómenos, la explicación de esta “ceguera relativa” debe buscarse en el ser humano que es este observador y en el entorno social en el que está inserto.

Volvamos atrás: ¿qué hace falta para que alguien vea un genocidio en marcha o, por el contrario, para que alguien deje de ver un genocidio en marcha?

Sé que el ejemplo del genocidio es extremo y que entre eso y la caída de un árbol habría muchas cosas que podrían servir para reflexionar sobre la ceguera y la selectividad de nuestros sentidos y emociones. Sin embargo, en el momento de escribir este artículo, de hecho se está produciendo un genocidio y ¡pocas personas parecen dispuestas a verlo! Es más, si puedo apoyar mi argumento a favor del genocidio, este fenómeno que, en principio, debería imponerse a los sentidos y emociones de todos, así como a todas las conciencias vivientes, entonces se demostrará su relevancia para todas las demás cosas.

Es difícil concebir a un observador que es o ha sido testigo directo de dos procesos de destrucción sistemática de personas, aunque existan, como nuestro observador típico. Para comprender el fenómeno que quiero señalar es necesario tener presente al observador al que llegan las noticias de los acontecimientos, las narraciones, las imágenes, los textos, las películas, los análisis.

Es obvio, por tanto, que si queremos comprender la relatividad o selectividad de las percepciones y juicios, necesitamos combinar lo que está en el propio ser humano socialmente ubicado con lo que está, o no, presente en las narrativas que le llegan.

Las narrativas pueden ser diversas y pueden estar en competencia, pero ni la multiplicidad ni el conflicto son inmediatamente perceptibles como tales para el observador promedio. De alguna manera, parece haber una tendencia a que algunas narrativas ganen rienda suelta y sean vistas como “naturalmente ciertas”, al mismo tiempo que las alternativas se perciben como marginales, divergentes y merecedoras de menos crédito.

2.

En mi experiencia personal, la existencia de narrativas que competían por la prerrogativa de representar lo que sería la verdad se hizo evidente desde muy temprano y se convirtió en una preocupación central y permanente. Ante los grandes acontecimientos de la vida internacional, revoluciones, guerras, intervenciones, invariablemente me encontré con dos relatos opuestos que pretendían ser exclusivamente verdaderos: uno circulaba en los periódicos y en los informativos de televisión, y luego entre profesores y compañeros de escuela, así como entre clientes de tiendas y transeúntes. – y otro dominaba el entorno familiar y comunitario. A veces, dos relatos no eran suficientes, pues nada impedía que el vecino y su grupo tuvieran su propia verdad.

Muy pronto me di cuenta de que era posible transformar al héroe en villano, al verdugo en víctima y viceversa, que era posible arbitrar el principio y el final de las historias, que las razones y las consecuencias podían invertirse. Todo esto era problemático para cualquiera que todavía tuviera alguna ilusión sobre la existencia de verdades objetivas.

Pero aún más problemático fue el efecto que tienen las narrativas divergentes sobre la ubicación de la justicia.

Fue así como, paulatinamente, los temas relacionados, de las narrativas en competencia, y de las naturalizadas, de la ceguera selectiva y de la conmoción selectiva, se convirtieron en lo que podría llamar “mi gran pregunta”.

Algunos accidentes contribuyeron a que las expresiones se consolidaran en mi mente y se relacionaran entre sí. En primer lugar, cuando los ataques al periódico satírico francés Charlie Hebdo Quería reaccionar en texto y decidí que el título debería ser “Conmoción selectiva”. En aquellos días sucedían muchas cosas trágicas: una guerra absurda en Siria, atentados en Egipto, Túnez, Níger, refugiados que naufragaban y aparecían muertos en las playas. Sin embargo, nada podía competir, en conmoción sentida y expresada, con los ataques a Charlie Hebdo.

Un buen día decidí recopilar textos escritos por mí y publicados durante dos o tres años, y decidí que el mejor nombre para la colección sería “Comoção Seletiva”. Entre los artículos, más de uno hacía referencia a Edward Said, a su preocupación por las narrativas y representaciones del otro, a otro a quien no se le permite el privilegio de contarse a sí mismo, y también a su referencia a la ceguera específica de los grandes intelectuales y de los grandes. humanistas, que lo vieron todo, o casi todo, pero fueron incapaces de ver a los palestinos como pueblo y su tragedia como una gran injusticia histórica.

Un buen amigo, editor, leyó los textos con gran generosidad y me dijo que el conjunto bien podría llamarse “Ceguera selectiva” y que quizás así sería más apropiado.

Por tanto, estoy en deuda con mis amigos, con los accidentes y los intercambios que solidifican en nosotros las ideas que creemos tener.

Y no hay duda de la inspiración “saidiana” de mis reflexiones. La idea de un Occidente que conserve la prerrogativa de representar al otro, al oriental o, en general, al no occidental, es un hallazgo extremadamente poderoso. Lleva en sí la imagen de narrativas en competencia, narrativas naturalizadas, narrativas imposibles.

Una pequeña desviación, para mencionar la imposibilidad de contar, de hacer oír la propia voz: si supiera dibujar, produciría un palestino que cuenta su historia contra un fuerte viento; el viento empujaba sus palabras detrás del hablante y nadie podía oírlo.

La imagen del ciego que lo ve todo menos la cuestión de Palestina, aunque parezca más banal, me resulta especialmente aterradora, porque se trata de un caso muy particular y específico de selectividad y porque afecta a pensadores críticos que, en principio, tienen genuinas preocupación por los temas de la justicia, el poder... Baste decir que entre los ejemplos enumerados por Edward Said se encuentran nombres como Isaiah Berlin y Michel Foucault.

Sé, por supuesto, que el adjetivo “selectivo” que uso para acompañar la ceguera y la conmoción puede tener el significado de una selectividad voluntaria, decidida y consciente. Más interesante, sin embargo, es la aparición de puntos ciegos y prejuicios, de visión y de sentimientos, como un fenómeno involuntario, como un movimiento natural, por así decirlo.

Está claro que, cuando buscamos las razones de lo que vemos y lo que no vemos, y cuando buscamos comprender el proceso de naturalización de las narrativas dominantes, y miramos al observador, a la sociedad en la que se insertan y por la forma en que llegan a las narrativas, no podemos descartar la posibilidad de que los resultados, ceguera y naturalización, resulten de una intención que no está en el observador. No se puede descartar la posibilidad de un proceso controlado.

3.

Noam Chomsky, interlocutor de larga data de Edward Said, es uno de los principales pensadores que intenta revelar el proceso a través del cual quienes están en el poder producen consenso y el papel que juegan los medios de comunicación en esta construcción.

Y fue precisamente en Noam Chomsky donde encontré un concepto relacionado con mis preocupaciones sobre la selectividad de nuestras percepciones y el carácter dominante de algunos mecanismos productores de narrativa. En una ocasión escuché a Noam Chomsky decir que la idea de que había libertad en el campo del debate político en Estados Unidos era una ilusión. A pesar de la apariencia de libertad total, cualquiera que observara atentamente vería que los márgenes dentro de los cuales era posible estar en desacuerdo estaban claramente trazados. Cualquiera que quisiera desafiar estos márgenes no necesariamente guardaría silencio, sino que estaría condenado a hablar con los muy pocos, los marginados, los excluidos del principal mercado de ideas.

El concepto que encontré, relacionado con este universo de argumentos, es el de “Ventana Overton”. Diseñada por un politólogo, la ventana en cuestión expresa la idea de que, contrariamente a lo que cabría esperar, los actores políticos no actúan como portadores de sus propias opiniones políticas que someten a la consideración del electorado; de hecho, ajustan su discurso al espacio político que perciben presente en el lugar y en el tiempo. Se dan la ventana y los bordes del posible discurso y debate.

La pregunta ineludible, para la que sólo podemos tener respuestas provisionales, es la siguiente: ¿hasta qué punto el proceso mediante el cual se trazan fronteras y límites es natural y espontáneo, y hasta qué punto es posible que alguien determine los márgenes y los límites de las ideas? que puede circular entre ellos?

Al pensar en esto, siempre he tendido a visualizar, como ejemplo definitivo de la verdad de la tesis, el hecho de que es prácticamente imposible defender el comunismo y ser escuchado en Estados Unidos, y mucho menos participar en la vida política del país. Hoy, un ejemplo más actual sería la imposibilidad de ser una voz disidente en relación a la defensa de Israel.

Todo esto nos pone ante un conjunto de preguntas existenciales de difícil respuesta: ¿cuánto aprendemos de la realidad que nos rodea y cuánto de lo que percibimos es realmente realidad? ¿Es posible decir la verdad y es posible conocer alguna verdad?

Sé que debe haber límites a las referencias hechas a la cultura popular si queremos preservar cierta respetabilidad, pero estoy asumiendo un riesgo calculado. Tengo en mente el dilema que domina la película. Matrix: ¿Hasta qué punto vivimos en una ilusión, o una mentira, construida por un arquitecto que nos es desconocido, y que sólo podemos afrontar a costa de una vida clandestina en la oscuridad subterránea, de trapos por ropa y gachas insípidas? ¿Por la única comida?

Esta no es una pregunta falsa. En esta vida concreta nuestra, ¿cuáles son las posibilidades reales de desafiar las narrativas dominantes? ¿Cuáles son las posibilidades de éxito? ¿A qué precio?

Recientemente se me ocurrió que, así como no puedo creer lo que dicen sobre esos grandes espíritus que simplemente no ven la tragedia palestina, me veo obligado a cuestionar la historia oficial de los grandes acontecimientos del pasado desde que, frente a los grandes Acontecimientos de la historia presentes, veo que hoy, ante mis ojos, se construyen narrativas de ficción que servirán de historia oficial en el futuro.

Tengo en mente, cuando digo esto, dos grandes procesos que al mismo tiempo ilustran los fenómenos de las narrativas naturalizadas, de la ceguera selectiva y de la conmoción selectiva, y revelan el verdadero rostro de un Occidente que todavía pretende reservarse el privilegio exclusivo de representar al otro y al mundo, para uno mismo y para el mundo.

Me refiero a la guerra en Ucrania y a la guerra en Palestina (esta última es un nombre genérico que engloba el genocidio en curso que victimiza a la población de Gaza, pero también incluye acciones armadas que se extienden más allá de Palestina e involucran a otros actores). La concomitancia de los dos acontecimientos es especialmente relevante porque permitió descubrir los diferentes pesos y medidas movilizados en la construcción de las narrativas y presentes en la conmoción supuestamente sentida.

Así como podemos cuestionar los procesos de aprehensión de la realidad y dudar de las posibilidades de alguna verdad, vale la pena señalar la selectividad de nuestra conmoción, nuestra indignación, nuestra revuelta, frente a lo que percibimos como injusto o inhumano.

En definitiva, así como nos preguntamos si somos parte de una vida ficticia, también podemos preguntarnos si realmente lo sentimos. Si cada uno de nosotros, como individuo, podemos identificar los casos en los que, por ejemplo, nuestras emociones y capacidades empáticas se movilizan ante el sufrimiento de un niño, y los casos en los que el sufrimiento de otro niño nos deja indiferentes.

Nuestra conmoción, cuando ocurre, es genuina, o al menos puede serlo; no me refiero a aquellos que fingen y mienten. Sin embargo, en la medida en que se manifiesta selectivamente, podemos dudar de cuál debería ser su conexión con la injusticia, el sufrimiento y el sentido de humanidad. Todo esto se nos impone cuando nos referimos a la conmoción que se manifiesta en el individuo.

Es importante señalar, sin embargo, que a menudo hablamos de conmoción selectiva o conceptos equivalentes, atribuyendo esta selectividad de pesos y medidas, y de sentimientos, a las instituciones, a los Estados, a las organizaciones internacionales, a los tribunales... Esto es especialmente cierto. en circunstancias como las que mencioné anteriormente, guerras, genocidios, crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad…

Decimos, entonces, que Estados Unidos, Francia, tal o cual Estado, la ONU, la Corte Penal Internacional, están demostrando una conmoción selectiva. Sabemos, por supuesto, que estas entidades están desprovistas de sentimientos y que, al menos en principio, las personas que hablan y actúan en nombre de estas instituciones son capaces de sentir. La confusión e imprecisión con que nos referimos al comportamiento de los Estados y otras entidades surgen, al menos en parte, del hecho de que quienes hablan en su nombre, a pesar de tener en mente razones exclusivamente políticas, enfatizan argumentos de carácter moral, afirmando el amor a la justicia y a la humanidad.

4.

Para un observador más atento, se hace evidente la inconstancia de los valores afirmados, su contradicción con las conductas y la selectividad con la que se aplican. Para todos los demás, una vez más, la eliminación de las contradicciones y la selectividad se debe a narrativas bien construidas y naturalizadas, narrativas que no revelan sus propios agujeros argumentales y que no permiten ninguna memoria a largo plazo.

Como se sugirió anteriormente, la coincidencia en el momento de las guerras en Ucrania y Palestina nos brinda una oportunidad única de revelar la verdadera naturaleza del juego. Y esto se debe a que la parte del mundo que algunos hoy llaman Occidente Colectivo o Norte Global –es decir, Estados Unidos y sus aliados– se sintió obligada a moverse simultáneamente en dos direcciones opuestas, y más aún, a llegar a extremos en ambas direcciones. : hacia al mismo tiempo demonizar a Rusia y justificar las acciones criminales de Israel.

Es en este sentido que se puede decir que en este momento histórico se han caído las máscaras. Y no se puede subestimar el poder de este hecho. A medida que caen las máscaras de Occidente, no son sólo los rostros de los actores individuales los que se revelan; Se trata más bien del anuncio de la posible ruina del sistema internacional, creado por Occidente a su imagen y semejanza, y de sus instituciones.

Se nos dice que el sistema tenía pretensiones de universalidad, pero las diversas selectividades que he señalado niegan cualquier verdad a esa pretensión. Al observar los acontecimientos recientes en las Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales, así como en los tribunales internacionales, se puede ver cómo las estructuras institucionales amenazan con colapsar ante la tensión entre su orientación principista hacia el universalismo y la dificultad de actuar en contra de los principios. intereses de sus creadores.

El caso de Palestina tal vez sirva como ningún otro para ilustrar los temas de la ceguera selectiva, la conmoción selectiva, las narrativas dominantes y naturalizadas y la crisis del sistema internacional basado en un conjunto de narrativas propuestas por Occidente.

Antes de ser una instancia de una narrativa dominante, Palestina es un lugar geográfico, mental y simbólico de muchas y diversas narrativas, la bíblica, como corazón de los monoteísmos, la histórica y geográfica, como parte del corazón del mundo y del mundo. cuna de civilizaciones, la bíblica resucitada en la Europa protestante y el sionismo europeo, la colonial de los grandes imperios que se dividieron el mundo entre sí…

Después de más de cien años de una Cuestión Palestina que podría narrarse como una lucha de resistencia de un pueblo que quiere preservar su territorio y su identidad, la narrativa predominante es otra: hubo antisemitismo en Europa y hubo pogromos violentos que victimizaron a los judíos europeos; esto se combinó con una larga historia de persecución contra el grupo; Por ello, se concluyó que el grupo sólo estaría seguro si tuviera un Estado propio; Teniendo en cuenta el relato bíblico, el establecimiento de este Estado en la Palestina histórica sería como un regreso al hogar prometido por Dios; el genocidio de judíos europeos durante la Segunda Guerra Mundial no hizo más que confirmar la tesis; el territorio de Palestina no tendría pueblo y los palestinos no serían un pueblo; antes de Israel todo fue retraso, y después todo fue progreso; todas las guerras fueron culpa de los árabes y sólo perdieron territorios por no aceptar los acuerdos; que hoy lo que sería justo sería una solución de dos Estados en la que Palestina sería algo menos que soberana...

Lo que no apareció, ante esta guerra en la que, como se dijo, cayeron muchas máscaras, en la narrativa, fue la realidad de la ocupación del territorio destinado a ser Palestina, en principio, según el supuesto consenso, fue la realidad de la sistema de segregación y segregación racial, fue la realidad de la limpieza étnica.

Estos aspectos de la realidad eran, para cualquiera que quisiera mirar, indiscutibles. Y, sin embargo, nadie quería ver; nadie quería pagar el precio de respaldar narrativas que revelaran esta verdad; y parecía que nadie estaba dispuesto a dejarse mover.

¿Qué misterio es este? Propongo la siguiente clave, si no para desentrañar definitivamente el enigma, al menos para iluminar un poco nuestro camino. Siento que, en verdad, a pesar de la profusión de narrativas que intentan demostrar lo contrario, no nos hemos alejado tanto del siglo XIX.

Esencialmente, la Cuestión de Palestina pertenece a la época en que el llamado Occidente civilizado se permitió la dominación y explotación de bárbaros no occidentales. Es un caso típico de colonización por asentamientos y reemplazo de población. En parte, entonces, es porque las vidas de los bárbaros no valen lo mismo que las de los civilizados que no son o no necesitan ser vistos, no merecen una narrativa que los cuente y que los valore, no nos hagas sentir y mucho menos actuar. Pero esa es parte de la razón, no toda. Ciertamente hay más. ¿Quién se atreve a contar el resto?

*Salem Nasser Es profesor de la Facultad de Derecho de la FGV-SP. Autor de, entre otros libros, Derecho global: normas y sus relaciones (Alamedina). [https://amzn.to/3s3s64E]


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