por JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Cuando no participamos, participa alguien más, cuando no votamos, vota otro, cuando no ejercemos la ciudadanía, alguien lo hace en nuestro nombre

Conocemos la acción más perniciosa de los ciudadanos en una democracia: la omisión. Este acto de “no actuar” ha estado presente desde las civilizaciones más antiguas. Pero nunca se pensó en términos de “no actuar” como un derecho, sino todo lo contrario: así como el estatus de ciudadanía se otorgaba a ciudadanos con derechos, así ser ciudadano y participar políticamente, es decir, a favor de la equidad, Lo colectivo y lo público, era un privilegio buscado por muchos, pero un privilegio que debía ser honrado con servicios a la administración de la ciudad-estado.

En Atenas, la antigua Grecia, por ejemplo, la participación política era obligatoria para los ciudadanos, confería el estatus de ciudadanía y medía el grado de legitimidad no sólo de las leyes y sentencias, sino, fundamentalmente, el grado en que un ciudadano “reciprocaba” a la polis era la contrapartida del disfrute de los beneficios asignados proporcionalmente a quienes eran ciudadanos.[i] No es que los atenienses tuvieran la prerrogativa de participar, tenían la obligación de trabajar y actuar a favor de la “cosa pública”, en las conciliaciones litigiosas, en los tribunales, en las discusiones políticas en el ágora, en la creación de leyes, y directamente en los procesos más serios, importantes, en el seguimiento de las actividades pedagógicas (educativas y lúdicas), en las guerras (como en Esparta).

Políticamente, una de las herramientas más simbólicas de participación ciudadana fue la institución del “ostracismo”, creada por Clístenes alrededor del siglo XVI. V aC, en el que los ciudadanos decidían sobre la posibilidad de que un determinado individuo pudiera participar políticamente en mítines, con la pena de ser expulsado de la ciudad durante diez años, menos por sus actos actuales, más por su ambición de poder y la posibilidad de convertirse en tirano (la votación se hizo con conchas blancas y negras [ostrakon]).

En Roma, la República inauguró la democracia bajo los auspicios del Senado romano, otorgando a los plebeyos el derecho a votar leyes entre ellos (concilia plebis), y elegir a los tribunos del pueblo llano en plebiscitos. Alrededor del siglo. III aC, los patricios también utilizaron plebiscitos antes de que las leyes se presentaran al Senado. Aunque durante el período republicano el Senado adquirió cada vez más poder, Cicerón (De las leyes) creía que la República seguía siendo la mejor forma de organización político-administrativa de los ciudadanos, porque en ella, decía, lejos de compromisos dinásticos entre sí, había libertad para que cada uno desarrollara sus dotes de acuerdo con las leyes de la naturaleza ( en principio siempre armonioso y sabio).

Con los estoicos y Cicerón se inauguró el iusnaturalismo basado en la integración del hombre con la naturaleza, y, lo más importante, una moral que mucho antes de ser ascética se centraba principalmente en la responsabilidad ética de acuerdo con, de actuar bien, de actuar de acuerdo con la naturaleza. , humildad y sabiduría. Se debe obedecer y actuar no porque se reconozca el poder y la violencia del gobernante (Estado), o por el temor a una justicia trascendente, “sino reconociendo el significado del bienestar y la felicidad cuando uno se integra al todo y la comunidad."[ii]

Cuando Hannah Arendt, en De violencia (1985) decía que no hay poder minoritario, sino sólo desinterés y omisión por parte de la mayoría, pensó mucho en homo político de Aristóteles y su carácter integrador con lo colectivo. Ella dice: “La forma extrema de poder es todos contra Uno, la forma extrema de violencia es Uno contra Todos” (1985: 35).[iii]

Las masas acaban siendo la forma moderna de colectivo, más que el pueblo; Precisamente porque el concepto de pueblo está circunscrito a la forma política del Estado-nación, es limitado dada la posibilidad misma de su representación política. Las masas, a su vez, están deformadas, por lo que su representación es ilimitada e inconmensurable, según Atilio Borón (2003),[iv] y en cierto modo más maleable. Esto nos permite pensar que, frente al desinterés político ideológico de la posmodernidad, como sociedad burguesa liberal, las masas se reconfiguran en torno al fanatismo y la negación de la ciencia, y a modelos sofisticados y complejos de vida social.

No es casualidad que Hannah Arendt nos hablara de estas masas como “chusma” y de cómo se distinguen del “pueblo”: “Ambas actitudes derivan del mismo error fundamental de considerar a la chusma idéntica al pueblo, y no una caricatura”. de ellos. La chusma es fundamentalmente un grupo en el que están representados residuos de todas las clases” (1978, p. 163).[V]

Sin embargo, las masas, que no forman stricto sensu sólo la “chusma” puede, en los escenarios políticos y enfrentamientos ideológicos más contundentes, contener sus opiniones, por miedo o letargo, porque en la medida en que ellos, específicamente el pueblo, se distancian de sus límites constitutivos de responsabilidades y obligaciones de ciudadanos , se instala el “derecho de omisión”, que boicotea la participación política o la lucha ideológica en el ámbito de la democracia constitucional.

Esto es lo que ahora queremos entender por libertad en las sociedades del liberalismo mercantil: cuanto más libres se sienten los individuos, alejados de los vínculos normativos del Estado-nación, más se sienten, entonces, parte de la masa informe y sin límites mensurables, y cuanto más crece su apatía hacia esta normatividad; y con ello el creciente poder y las creencias irrazonables de ciertos grupos, incluso los minoritarios. Éstos, al menos inicialmente, pueden, con un proyecto astuto que niega la democracia misma en la que participan, llegar al poder con proyectos megalómanos, de lo más irracionales, fanáticos y negacionistas.

Alexis de Tocqueville, en Democracia en América, llamó la atención sobre el sucesivo y persistente desprecio de la mayoría a la hora de obtener los beneficios de estar bien en las democracias occidentales. Pero también le preocupaba, por otro lado, que las mayorías sustentadas por esta prosperidad material se desinteresaran de los derechos igualmente legítimos de las minorías, oprimiéndolas, sin que Tocqueville sospechara, sin embargo, que ese desprecio y omisión no podían atentar o ignorar los derechos. de minorías, pero, bajo ciertas condiciones, observables ahora, que pueden articularse junto con otros grupos sociales (posiblemente, entre ellos hay personas vinculadas a movimientos sociales y de reconocimiento), más o menos atendidos por la equidad del Estado, y pueden alterar la correlación política de fuerzas hasta el punto de gobernar sin tener en cuenta la democracia.

La participación política, integral o universal, que proporcione la “inclusión” de todas las capas sociales, como defendieron Stuart Mill y Montesquieu, ya no nos dice mucho desde el punto de vista de la capacidad de querer resistir proactivamente y actuar en algún grado de representación del gobierno. para asegurar el régimen democrático, incluso uno que se base en la configuración mercantilista burguesa. Nótese que no se trata de defender la democracia sin considerar la constitución social y la organización económica y cultural capitalista, sino la necesidad de considerar el mínimo de condiciones objetivas en la lucha ideológica de nuestro tiempo.

Perder la libertad y la civilización en la democracia es perder de antemano la lucha revolucionaria en todos los frentes posibles que presenta contra el capital y el sistema de valores. Autoritarismo estatal, despotismo gubernamental, intenciones facinazistas, si se llevan a cabo en el siglo XXI. XXI, será el retroceso y retraso sin precedentes de la posibilidad histórica del camino socialista, y más allá (capitalismo y socialismo).

La “acción política” debe ser crítica incluso de la racionalidad misma como un atractivo para la libertad masiva sin obligaciones (no olvidemos aquí los fetiches de las mercancías). Al mismo tiempo, es preponderante en los movimientos de masas que los individuos que anarquistan los límites del Estado-nación lo hagan con una (falsa) percepción de que sus derechos están menos ponderados por las políticas públicas y las acciones gubernamentales. En el vacío, sin derechos ni obligaciones, el homo sacer[VI] el hombre moderno cree que está al borde del abismo y, entonces, los individuos parasitados parasitarán.

Correrán hacia el primer grupo que aparentemente les da cierta dignidad y les devuelve el sentimiento de pertenencia. Al menos en este momento, si es un problema vivir bajo la égida del Estado (y el dominio del capital), también lo es la omisión de los agentes e instituciones sociales al no querer participar a través de la “acción política”. Por otro lado, no sería razonable ni racional omitir la “acción política” simplemente en nombre de un desprecio sintomático del tipo “contra el capitalismo”.

En estos vacíos estratégicos, en la derecha y en la izquierda, se instala repetidamente la peor política, la sombra del despotismo toma el control. Ninguno de ellos nos interesa y ninguno va más allá de lo que ya tenemos. Nuestras acciones importan. La misma racionalidad que Hannah Arendt pidió a los estudiantes estadounidenses que lucharon en la guerra de Vietnam fue la misma que Theodor Adorno pidió a los estudiantes europeos en mayo de 1968.[Vii] La cuestión claramente no es querer transformar el mundo, sino más precisamente si la razón nos ilumina en nuestra comprensión del mundo y en nuestras acciones.

Si no parece admisible ninguna dictadura de la mayoría, tampoco parece defendible ninguna forma de dictadura de la minoría. Hay muchas acciones revolucionarias que pueden plantear nuestras luchas contra el sistema de valores; Ni la omisión, por un lado, ni la participación fanática irracional, por el otro, son aceptables si consideran, aunque sea como un medio, la pérdida de la libertad y el fin de la justicia.

Por otro lado, hay que decirlo, en el mundo de la disputa y la alternancia de poder, un buen vivir con equidad y justicia no se puede generar en términos de omisiones en relación a las luchas inmediatas, esto porque el espacio de la política siempre será y rápidamente ocupada por quienes viven de la omisión de los demás y de la confrontación extrema sobre la base del fascinazismo. No se pueden abandonar las luchas, por derechos o de otro tipo, en nombre de interpretaciones de la tradicionalidad, marxistas o no, incluso si son legítimas. Todas las luchas críticas diarias, que enfrentan el modo de producción mercantil, causan grietas más o menos contundentes en el sistema capitalista.

De esto no se sigue que, cuando se presentan las condiciones concretas de los movimientos sociales populares, el poder transformador en curso no deba hacerse viable y solidificarse. Puede suceder que en momentos críticos se hagan ciertas adaptaciones en nombre del pragmatismo necesario para lograr los objetivos revolucionarios de los trabajadores asalariados en el capitalismo. Siempre se puede debatir hasta qué punto este “pragmatismo” es aceptable y conveniente para las masas trabajadoras, explotadas y excluidas. Pero esto es política. Como escribieron Marx y Engels: “La actitud del partido obrero revolucionario, frente a la democracia pequeñoburguesa, es la siguiente: marchar con él en la lucha por el derrocamiento de esa facción cuya derrota desea el partido obrero. fiesta; marchar contra ella en todos los casos en que la democracia pequeñoburguesa quisiera consolidar su posición para su propio beneficio”.[Viii]

A menudo se olvida que incluso el mayor repudio a la forma burguesa constitucional liberal tiene lugar en el espacio de esta democracia, incluso la crítica más radical y el acto de inacción más anárquico con respecto a los poderes constitucionales disponibles. Como en Aristóteles, el hombre es un ser político, y la política es siempre un proyecto de organización social para la vida colectiva que deriva de una lucha ético-política-económica, o sea, de cómo regular por medios justos los derechos y obligaciones de los demás hacia los demás. en cuanto a sus posiciones sociales y posesiones materiales. La omisión nunca es un vacío de hecho, no es una negación, la omisión es una acción política positiva que favorece la establecimiento, teniendo poco que ver con estrategias para hacerlo en espacios libres o autónomos y/o para luchas populares de masas.

La “acción política” puede relacionarse con una serie de acciones cotidianas en las que las personas deciden hacer algo diferente, solas o en grupo –cuidar el jardín, leer, no querer ser ascendidos/tener responsabilidades, trabajar menos horas, ayudar en la jardín comunitario en la plaza o en la esquina de nuestra calle, o participar en una asamblea que vota sobre la conveniencia de una huelga, o incluso participar de manera más selectiva en las redes sociales. De la misma manera que cualquier acción revolucionaria tradicional, la “acción política” tiene el poder de transformar lo que nos ofende y oprime, nos aliena y agota nuestras vidas.

Cuando no participamos, alguien participa, cuando no votamos, alguien vota, cuando no ejercemos la ciudadanía, alguien lo hace por nuestra cuenta, mientras que a nosotros la política nos resulta desfavorable, algunos la encuentran la mejor manera de garantizar privilegios. y beneficios, cuando no pensamos, alguien pensará por nosotros. Estamos muy, muy lejos del día en el que el ocio creativo sea “de cada uno, según sus posibilidades”, en el que cada uno pueda elegir libremente entre acudir a una asamblea política donde se promueva el aumento de la financiación de la educación o de la sanidad. Se discutirá, o intercambiar este tiempo disponible para quedarse en casa leyendo un libro.

Hasta que llegue ese día, la huida política es una omisión irreparable. Así se construyen históricamente las dictaduras dentro de la democracia, así se construyen las dictaduras democráticamente (no debemos olvidar que tanto Hitler como Stalin llegaron al poder a través de procesos democráticos, representativos y revolucionarios).

Cuando no participamos en una petición contra la difamación de alguien injustamente perseguido, o no participamos en una consulta pública sobre una ley a votar en el Congreso (no todas, claro), renunciamos a nuestra ciudadanía y perdemos la oportunidad de establecer banderas correctas, justas y una buena vida con libertad y justicia. Los que sufren, inmediatamente, son los que más necesitan protección de la República. Pero tarde o temprano todos nos veremos impactados por la “victoria de la omisión”: en este caso gana el “mal”, y las dictaduras están a punto de apoderarse de todos, por ejemplo, la dictadura de los pesticidas, la dictadura de la expropiación de tierras ancestrales y los pueblos autóctonos, las dictaduras del racismo, la dictadura del trabajo explotado, la dictadura del fanatismo y el negacionismo.

Sin embargo, el lado más oscuro de la omisión política en las democracias es el simple hecho, no siempre comprendido, de que cuanto menos operamos por nuestra propia voluntad, los mecanismos de apoyo participativo, del lado de las sombras místicas y sangrientas, crecen y se convierten en despotismos y dictaduras. sistemas más fuertes y totalitarios. Todo despotismo y toda dictadura quiere ser totalitario, de la misma manera que toda competencia quiere destruir o asimilar a otros competidores – aquí simplemente la transfiguración de las leyes del libre mercado en conformidad con la política y el Estado.

En todos los casos significativos de la Historia en los que se instauran dictaduras, detrás de todas las restricciones a la libertad y de las abrogaciones y falsedades místicas, y de una violencia sin precedentes, hay un largo reguero de omisiones de quienes podrían haber marcado la diferencia al no omitir, participar en pequeñas acciones fácilmente accesibles para ellos, o para otros, pero su presencia en el espacio público podría influir en decisiones futuras y en el desarrollo nocivo de los acontecimientos.

Y se verá que las convicciones y acciones viles y vengativas crecieron exponencialmente, el odio y la violencia que solo aumentaron, porque la omisión envió un mensaje claro y concreto a este pueblo deshumanizado, que si nuestras peticiones son insignificantes y si en consultas públicas no hacen la diferencia, se creen ganadores y dignos de sus planes de gobierno y sociedad, en otras palabras, el despotismo crecerá entonces en la proporción exacta en que la equidad y la autonomía disminuyan.

Ellos “ganan”, no porque tengan más tiempo disponible o porque sean más conscientes de los temas en disputa, sino fundamentalmente porque no estamos comprometidos con la “acción política”. De hecho, creen que han ganado y empiezan a actuar así, delante de nosotros, mientras nosotros nos encogemos de hombros. El mal triunfa creyendo en las peores aberraciones sociales y científicas y, en muchos casos, lo expresan explícitamente. Y de tanto parecer creer y no creer ya hemos perdido, y normalmente cuando despertamos ya es bastante tarde y los momentos ya son devastadores para la democracia, la libertad y la justicia.

Lo peor para este oscuro escenario de la democracia es que los individuos no ven la validez de ser activos en relación a los mecanismos establecidos por el Estado; En la lógica estatal, basta pensar en cuánto se puede beneficiar o perjudicar, participando o no, si no inmediatamente, pero sí en el futuro, dadas las incertidumbres del gobierno y del poder, tanto desde el punto de vista económico como ideológico o religioso.[Ex]. Por “miedo”, ejecutan sus elecciones y actúan de acuerdo con lo que Max Weber llamó “acción racional en relación con los fines”, acuñada por él como el “tipo ideal”, ya que este tipo de acción social es la más integral de las sociedades. Moderno (y posmoderno): los agentes piensan en las ventajas y desventajas frente a los riesgos de sus acciones con miras a beneficios o inconvenientes presentes o futuros.

Entonces tenemos un círculo vicioso: cuanto menos gente participa, más extremistas implementan sus estrategias de poder, utilizando la violencia física o simbólica, en la agenda de valores y subjetividades, y con esto, más hay “miedo” al futuro. represalias violentas: trabajando sobre la hipótesis de que estos individuos llegan al poder, entonces estarán menos predispuestos a exponerse y participar en las posibilidades que tienen a su alcance para frenar los impulsos despóticos de la extrema derecha y el establecimiento de gobiernos autoritarios y dictatoriales.

*José Manuel de Sacadura Rocha Tiene un doctorado en Educación, Arte e Historia Cultural de la Universidad Mackenzie. Autor, entre otros libros, de Sociología jurídica: fundamentos y fronteras (GEN/Forense). [https://amzn.to/491S8Fh]

Notas

[i] En primer lugar, estamos captando aquí el “espíritu” de la “acción política” y su relación con los deberes de ciudadanía, sabiendo que el título o estatus de ciudadanía no fue atribuido a muchos, como esclavos y extranjeros.

[ii] ROCHA, José Manuel de Sacadura. Fundamentos de Filosofía del Derecho. Salvador: Juspodivm, 2020.

[iii] ARENDT, Hannah. De violencia. Brasilia: Ed. Universidad de Brasilia, 1985. Trad. María Claudia Drummond Trindade.

[iv] BORÓN, Atílio B. Imperio: dos teorías equivocadas. Crítica marxista, Sao Paulo,

Boitempo, v.1, n.16, 2003, p.143-159.

[V] ARENDT, Hannah. El sistema totalitario. Lisboa: Publicações Dom Quijote, 1978.

[VI] Leer AGAMBEN, Giorgio. Homo Sacer: poder soberano y nuda vida I. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2004.

[Vii] Citado por Arendt como una experiencia en el libro. De violencia cuando los estudiantes de minorías lograron impedir clases que la mayoría decía que querían. También ADORNO, Theodor. dialéctica negativa, Río de Janeiro: Editora Zahar, 2009, en relación a lo que le parecía una falta de racionalidad e inducción psicológica de las masas en el caso de los estudiantes progresistas del movimiento de 1968. Sobre el tema, WILDING, Adrian: Flautistas de Hamelin y eruditos: sobre las últimas conferencias de las Adorno. En: HOLLOWAY, John; PONCE, Fernando; VISQUERRA, Sergio (org.). Negatividad y revolución: Theodor Adorno y la política. Buenos Aires: Herramienta; México: Universidad de Puebla, 2007, p.18-36.

[Viii] MARX, Carlos; ENGELS, Federico [1850]. Mensaje del comité central a la Liga de Comunistas (alemanes). São Paulo: Editora Alfa-Omega, s/d.

[Ex] Véase la lógica individualista de los agentes sociales cuando se trata del interés colectivo políticamente, por ejemplo, en OLSON, Mancur. La lógica de la acción colectiva. San Pablo: EDUSP, 1999.

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