por TODD MCGOWAN*
El problema fundamental del capitalismo es este: no permite reconocer el goce ni siquiera entender el goce como lo que mueve a las personas.
Marx indica cómo el modo de producción capitalista capta y transforma la fuerza motriz de la actividad humana, viendo en el comunismo un correctivo implícito de esta distorsión. En su mirada crítica, el impulso de acumular no es un impulso inherente a la propia subjetividad humana de tal manera que una alternativa aparezca como posible. En el segundo volumen de La capital, Marx enuncia esencialmente la posición de la política emancipatoria que proviene del psicoanálisis cuando dice: “el capitalismo ya estará esencialmente abolido cuando se asuma que la satisfacción es el motivo principal de la acción humana, y ya no el enriquecimiento por sí mismo”. Aquí, la distinción entre disfrute y enriquecimiento como motivos de acción separa al capitalismo de otros sistemas económicos, incluso de los que no se mencionan. La alternativa a la acumulación es la satisfacción o, más específicamente, el reconocimiento de la satisfacción.
El problema fundamental del capitalismo es este: no nos permite reconocer el goce ni siquiera entender el goce como lo que mueve a las personas. No es que el capitalismo les prive de la satisfacción de pensar, amar, teorizar, cantar, pintar y esgrimir – para usar los ejemplos del propio Marx; no permite que las personas vean la satisfacción como un posible motivo de sus acciones. Se puede pensar en el impulso hacia el goce o un impulso centrado en el goce como una posibilidad existente más allá del sistema capitalista. Fuera de él, esta pulsión – pulsión de muerte[i]– no tendría otra finalidad que el goce, es decir, operaría en oposición a la lógica acumulativa de la pulsión capitalista. La pulsión de acumulación capitalista representa una distorsión de la pulsión de muerte, una reescritura de la misma que cambia su estructura.
Pero el impulso capitalista de acumular no acaba simplemente con la satisfacción. Incluso siendo reescrito, este impulso continúa brindando una satisfacción habitual. Sin embargo, la pulsión de acumulación dominante dificulta que los sujetos identifiquen cómo la disfrutan. La adhesión personal al capitalismo no se produce por un completo descuido de la autosatisfacción, pues de hecho depende fundamentalmente de la capacidad de satisfacción de ese sistema. Si los sujetos capitalistas no disfrutaran realmente, no seguirían siendo sujetos capitalistas. La gente realmente se divierte en el mundo capitalista -la pulsión de muerte sigue funcionando- pero no se divierte en la forma en que la ideología capitalista los captura en su lógica económica.
La lucha política no es simplemente una lucha por el derecho a disfrutar de ciertos bienes y por la mejor distribución de ese derecho. También es, e incluso predominantemente, una lucha sobre cómo identificar y ubicar el modo de satisfacción. La ideología capitalista triunfa hoy porque ganó esta lucha en el pasado. Como sujetos sujetos al capitalismo, las personas definen el goce en términos de acumulación: se disfruta en la medida en que se acumulan los objetos deseados. Y esta definición se ha vuelto omnipresente: según la lógica que prevalece hoy, incluso la satisfacción que uno deriva del romance proviene de la adquisición de un objeto deseado. Pero esta no es la única forma de pensar en la satisfacción. Una de las tareas más importantes para la política emancipatoria hoy es transformar la forma habitual de pensar sobre el goce, a través de la ruptura del vínculo establecido por la ideología capitalista entre acumulación y goce.
En todo momento, la ideología capitalista trabaja para persuadir a los sujetos de que su placer deriva de la adquisición y posesión de objetos de deseo. Como resultado, las fantasías de las personas centran gran parte de su atención en aquellos momentos en que los sujetos obtienen tales objetos de consumo. En lugar de enfatizar los momentos en que una pareja lucha por superar los aspectos cotidianos de su relación, el romance típico de Hollywood enfatiza el momento en que la pareja se une.
La película melodía de amor (Nora Ephron, 1993) llega a su clímax cuando la pareja separada hace mucho tiempo se abraza; y este abrazo, según la lógica de la película, proporciona al espectador la máxima satisfacción. El abrazo final es el punto culminante (el momento en que cada amante obtiene su objeto de amor para sí mismo). Además, uno sale del cine convencido de que este abrazo, esta unión, es la fuente de nuestra alegría. De este modo, la estructura misma de los fantasmas circulantes subraya hoy el vínculo entre adquisición y goce.
El problema de tanto énfasis en la satisfacción que proporciona la acumulación no surge simplemente del hecho de que esta tienda a producir una sociedad destructiva, formada por sujetos egoístas (lo que ciertamente ocurre), sino, más bien, del hecho de que es no es realmente eficiente. Al ver una película como Tuning in Love, la alegría que se siente –si es que aparece– en realidad no deriva del momento en que los amantes obtienen sus objetos de amor.
Para entender dónde ubicar la fuente de diversión de la película, hay que señalar la rígida distinción que existe entre goce y placer. El placer ocurre, para Freud, con una liberación de la excitación, cuando uno es capaz de superar las barreras del camino, realizando el deseo liberador. Mientras que el placer proporciona un buen sentimiento y una sensación de bienestar, el goce nos arranca y perturba nuestro bienestar. Hay placer, pero el goce, en cierto sentido, es lo que posee a los sujetos.
Aunque el espectador claramente experimenta placer en la conclusión de Tune in, él o ella no obtiene satisfacción. Más bien, es el momento en que el verdadero disfrute se desvanece. Uno aprecia los eventos que conducen al desenlace –las luchas de cada personaje frente a la ausencia de un objeto– pero uno no ama la adquisición del objeto en sí, cuando sucede. El momento de adquirir el objeto representa el final, no el principio, de la satisfacción, aunque marca el punto en el que se experimenta más placer.
Existe un vínculo entre la concepción freudiana del principio del placer como fuerza motivadora de la actividad humana y el impulso capitalista de acumulación. En ambos casos, la atención se centra en el momento final, cuando la psique se deshace del estímulo y gana placer. Ahora bien, esto ocurre cuando el sujeto obtiene bienes o más capital, adquiriendo cosas para disfrutar sin aparente preocupación.
Pero lo que los distingue son sus diferentes formas de visualizar el momento final: según la lógica del principio del placer, el sujeto trabaja para eliminar la excitación y, según la pulsión capitalista, el sujeto trata de aumentar la excitación comprando cada vez más bienes. Es posible reconciliar las dos posiciones pensando en la adquisición como una forma de calmar la excitación psíquica y al mismo tiempo aumentar las posibilidades de excitación física. Si alguien tiene suficiente capital, puede evitar pensamientos perturbadores sobre la posibilidad de perderlo. Pero sostener la homología entre la concepción psicoanalítica de la motivación y el impulso de acumular se torna imposible cuando se pasa del principio del placer a la pulsión de muerte como categoría psicoanalítica fundamental.
Antes de 1920, Freud identificaba el goce con el placer; vio el goce como el producto de la actividad guiada por el principio del placer. Como se indica en "Los instintos y sus vicisitudes”, escrito en 1915, “el objetivo [Zeil] de un instinto, en todos los casos, es satisfacción y esta última sólo puede obtenerse eliminando el estado de estimulación que afectó al instinto.” El placer o satisfacción placentera resulta de la eliminación del estímulo, que es precisamente lo que exige el principio del placer.
Después de escribir Más allá de las bases del placerSin embargo, Freud no vio el principio del placer como la principal categoría explicativa de la actividad humana. Retuvo el placer como categoría, pero la pulsión de muerte desplazó al primero de su lugar fundamental. En lugar de explicar la actividad humana en sí misma, el principio del placer pasa a funcionar como un complemento de la pulsión de muerte, como una categoría explicativa.
El placer complementa la pulsión de muerte proporcionando un señuelo para la conciencia. El sujeto asume activamente la oferta de la pulsión de muerte –impulso que utiliza al sujeto y produce placer a costa de su bienestar o el suyo propio– porque los momentos de placer brindados son llevaderos e incluso atractivos. Pero este placer sólo puede ser imaginario: es más la imagen de un placer futuro por obtener que un placer realmente experimentado. Este es el problema fundamental que plantea la lógica de la acumulación y el supuesto placer derivado del enriquecimiento.
Todo sujeto capitalista ya ha experimentado la insatisfacción que inevitablemente resulta después de haber obtenido la mercancía deseada. Como objeto ausente, el objeto del deseo parece al principio traer un placer increíble, pero cuando ese objeto se vuelve presente, se convierte en algo ordinario. En el acto de obtener el objeto del deseo, ese objeto pierde inmediatamente su propia deseabilidad. El placer encarnado en el objeto existe sólo en la medida en que permanece fuera del alcance del sujeto. Cómo desear un objeto perdido[ii], de un objeto que está ausente, su obtención real causa más desilusión que placer. Por agradable que sea la presencia del objeto, esta presencia nunca ofrece lo que verdaderamente se desea más allá de ella.
La gran mentira de la ideología capitalista es su mensaje insistente de que uno puede disfrutar el acto mismo de la acumulación. Sin embargo, este acto inevitablemente produce decepción en el sujeto que lo acepta como objetivo. Y esa decepción nunca es más fuerte cuando la compra a realizar parecía antes la más satisfactoria de todas.
Para los sujetos capitalistas, la desilusión que sigue a la adquisición de una mercancía valiosa no es motivo para abandonar el proceso de acumulación. De hecho, se les sugiere a tales sujetos que simplemente no han llevado la acumulación lo suficientemente lejos y, por lo tanto, necesitan ir más allá. De esta manera, la ideología capitalista se alimenta de la decepción que produce.
Si realmente produjera el disfrute final prometido para los sujetos, ya no se sentirían obligados a entrar en el proceso de acumulación. Después de una pequeña acumulación, los súbditos quedarían satisfechos y dejarían así de ser sujetos capitalistas propiamente dichos. El capitalismo necesita sujetos insatisfechos, pero también necesita sujetos que crean en las satisfacciones últimas que eventualmente puede proporcionar. Esto sucede porque la satisfacción final está conectada con el acto de acumulación.
Los sujetos asumen la ideología capitalista porque aceptan como propio el programa de entretenimiento que les ofrece el sistema. La clave para combatir esta ideología no consiste en socavar las fantasías que suscita, sino en desvelar dónde se encuentra el placer, ofreciendo así una alternativa diferente. En lugar de disfrutar el proceso de acumulación en sí mismo, uno necesita disfrutar la experiencia de la pérdida: la pérdida del objeto privilegiado. La acumulación permite tener objetos, pero no permite tener la objeto en su ausencia.
Por eso la acumulación no conduce a la satisfacción con lo que se tiene, sino que produce el deseo de acumular más y más. La pérdida, en cambio, permite que las personas experimenten el objeto como tal. A través del acto de perder el objeto privilegiado, este objeto privilegiado es realmente hecho emerger. No hay objeto privilegiado antes de su pérdida. Así entendida, la pérdida se convierte en un acto creativo. La pérdida del objeto es la base de nuestro placer porque este acto eleva un objeto por encima del resto del mundo y encarna ese objeto con el poder de generar satisfacción.
A través de la pérdida del objeto, podemos disfrutar del objeto en su ausencia; ahora bien, esa es la única forma en que el objeto puede motivar el deseo humano. Cuando te gusta así, no te gusta nada. Esto parece ofrecer, a primera vista, un modo de diversión inferior. ¿Por qué alguien se conformaría con disfrutar de un objeto ausente en lugar de uno presente? Porque este tipo de goce, el goce de la ausencia, es el único goce verdaderamente disponible para los seres humanos deseantes.
Cuando realmente tienes el objeto, pierde la cualidad que lo hace agradable. Uno puede disfrutar del objeto, pero uno puede apreciarlo efectivamente solo a través de su ausencia. El sujeto que reconoce este vínculo entre la ausencia del objeto y el goce -en el momento de este reconocimiento- deja de ser un sujeto subordinado a la ideología capitalista. Esta ideología domina a los seres humanos solo en la medida en que creen en la imagen del disfrute último asociado con la acumulación.
Esto no significa que los sujetos que reconozcan que el placer depende de la pérdida se conviertan en seres completamente ascéticos. Sujetos que se aprovechan de la tablets, los televisores de pantalla ancha y los autos de lujo que no tienen. Más bien, asumirán una relación diferente con sus objetos de deseo; estos serán agradables por la pérdida y el sacrificio que encarnan.
Uno no puede acumular tales objetos porque no tienen un valor positivo asignado a ellos. Llegan sin la promesa de un disfrute futuro último y, en ese sentido, no funcionan como mercancías. La mercancía depende de la invisibilidad del trabajo que la produce. Ahora bien, el sujeto que reconoce la pérdida en el objeto hace visible el trabajo, que es la pérdida que da valor al objeto. Quienes logran ubicar su disfrute en la pérdida valoran ipso facto el sacrificio de los productores en favor de la sociedad y se alinean políticamente con este grupo. Esta transformación resulta no tanto de un cambio de actividad como de un cambio de perspectiva.
Podemos pensar en este cambio de perspectiva en términos de cómo los atletas y los fanáticos ven su devoción por los deportes. La creciente importancia del deporte en el mundo contemporáneo atestigua, en cierto sentido, el dominio de la lógica mercantil y su efecto narcotizante. Las estrellas del deporte y sus fanáticos asocian el máximo placer con ganar. Su enfoque en la victoria proporciona un escape de la insatisfacción que es inherente a la vida cotidiana bajo el capitalismo. Pero el enfoque en la victoria esconde dónde reside la verdadera alegría, tanto para los propios atletas como para los aficionados. Mientras que uno encuentra un placer pasajero en ganar, la alegría se deriva de sacrificar tiempo y esfuerzo para hacer posible la victoria.
Tanto el atleta como el aficionado hacen este sacrificio en diferentes grados –el atleta a través de largas horas de duro entrenamiento y el aficionado cediendo tiempo libre para seguir la trayectoria de cada atleta o equipo– aunque la lógica mercantil imperante oscurece el papel que este sacrificio tiene. actúa como fuente de satisfacción en ambos casos. Según esta lógica, el placer de la victoria justifica el sacrificio, cuando en realidad el placer funciona como coartada para el disfrute del sacrificio.
El psicoanálisis nos permite invertir la lógica de la mercancía y poner énfasis en el acto de sacrificio. Uno lucha por la victoria sólo para sostener el sacrificio que la hace posible. Este cambio de énfasis representa una transformación radical que parte de reconocer cómo se disfruta, algo distinto de conocer la naturaleza del placer.
Si bien un simple cambio de énfasis difícilmente parece transformar la sociedad de manera fundamental; pues eso es precisamente lo que sugiere Giorgio Agamben en un llamativo pasaje de la futura comunidad (La comunidad que viene). Agamben cita una historia que supuestamente Walter Benjamin le contó a Ernst Bloch para describir el reinado del Mesías. En el reino mesiánico, dice Benjamín que "todo será como ahora, sólo que un poco diferente". Agamben ve la imagen del halo como la indicación de esta ligera diferencia que identifica Benjamin. Sin embargo, también se puede ver el halo como una forma diferente de abordar la mercancía: la capacidad de ver la mercancía como un objeto de sacrificio en lugar de un objeto de acumulación.
Aunque la ideología capitalista centra la atención de los sujetos en el proceso de tener el objeto y acumularlo, en lugar de experimentarlo como perdido, el capitalismo como modo de producción obliga continuamente a los sujetos a soportar el objeto en su ausencia. En este sentido, la ideología capitalista y la práctica del capitalismo están completamente en desacuerdo y esta discrepancia es crucial para el funcionamiento del capitalismo. La lógica acumulativa no permite que el sujeto se reconozca como sujeto de la pérdida, ni identifique el goce con la ausencia del objeto. Aun así, el capitalismo proporciona placer al sujeto a través de un proceso de garantía de esta ausencia.
Esta contradicción es fundamental para la reproducción de las relaciones capitalistas de producción. La satisfacción que proporciona el capitalismo sostiene a los sujetos, mientras que el deseo que provoca la ideología capitalista los empuja a expandir el sistema, que es lo que necesita para sobrevivir. Como el capitalismo obliga a los sujetos a soportar perpetuamente la ausencia del objeto privilegiado, ofrece placer a los sujetos que se rinden a su ideología. Sin embargo, esta ideología nunca permite que estos sujetos localicen la verdadera fuente de su satisfacción. Con el acto de reasignar el placer, de exponer la conexión entre satisfacción y pérdida o ausencia, se socava la capacidad de la ideología capitalista para seducir a los sujetos contemporáneos.
*Todd McGowan es profesor en la Universidad de Vermont. Autor, entre otros libros, de ¿El fin de la insatisfacción? Jacques Lacan y la sociedad emergente del goce, (Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York).
Traducción: Eleuterio Prado.
extracto del libro Disfrutando de lo que no tenemos
notas del traductor
[i] La expresión “pulsión de muerte” es causa de muchas confusiones. Como es sabido, para llegar a ello, Freud generalizó a partir de casos observados en situaciones clínicas, pero también en general, pero desde la perspectiva del psicoanálisis. Ahora bien, como ya han destacado otros autores, la pulsión de muerte estaría mejor dicho si se la considerara una pulsión de vivir más, de vivir más intensamente. Así, funcionaría mejor como una contribución a la ciencia social que se guía por la crítica del capitalismo.
[ii] El objeto perdido es un objeto imaginario que surge con una pérdida traumática y que acompaña al ser humano a lo largo de su vida. Y esta pérdida se produce cuando el niño se separa de la madre y se reconoce como una persona distinta capaz de utilizar el lenguaje para expresarse.
