por IVONALDO LEITE*
Más allá de la apariencia, el movimiento de la vida es real y sesgado.
Dónde quieres Leblon, soy Pernambuco
Donde quieras si y no, tal vez
Y donde tu lo ves no veo razon
Donde quieras el acto, yo soy el espíritu
Donde quieres un hogar, revolución
Quería querer que amaras amor
Constrúyenos una dulce prisión
Encontrar el ajuste más justo
Todo metro y rima y nunca dolor
Pero la vida es real y sesgada.
(Caetano Veloso)
1. Prolegómenos
La forma en que el legado marxista ha sido asimilado en algunos contextos ha generado –directa o indirectamente– un fenómeno que, por un lado, deprecia la densa obra de Marx y, por otro lado, en consecuencia, debilita su potencial interpretativo. dispositivo e intervención en la realidad. En este sentido, es paradigmático lo que ha sucedido, por ejemplo, en cómo Marx concibió el método, es decir, en manuales de investigación y en ciertos trabajos académicos.
Comencemos repasando los conceptos básicos. El enfoque de la sociedad desde la perspectiva marxista es, ante todo, un enfoque materialista, pero no se deriva de un materialismo vulgar, mecánico y estático.[ 1 ]. Por eso mismo, y simultáneamente, el enfoque histórico-materialista de la realidad es un enfoque dialéctico. Siendo un enfoque materialista de la historia, el materialismo histórico constituye una metodología científica del conocimiento, que busca explicar los fenómenos y procesos de la vida social, considerando que su configuración ontológica está marcada por interrelaciones, interdependencias y contradicciones (con el sentido de intuición que proporciona el arte, Caetano Veloso versado en esta configuración en la música desear). El objetivo es revelar las fuentes de los procesos sociales en sus paradojas dialécticas objetivas internas.
Es un método que requiere el análisis de la realidad de forma integrada, que considera el desarrollo global de la historia, que busca las especificidades de cada etapa de la misma y que busca ubicar los procesos sociales en contextos históricos específicos. Esto significa decir, por ejemplo, que no es –ni puede ser– un método cerrado en sí mismo. Tampoco es, obviamente, un método que se operacionalice en los procesos de investigación, prescindiendo del anclaje empírico, a pesar de su inmersión en la abstracción. Por lo tanto, no se caracteriza como totalidad de pensée resultantes de meros movimientos de abstracción, es decir, de un pensamiento que construye conceptos y categorías desplegándose y deslizándose sólo sobre sí mismo.
De lo que se trata es de un método que hace análisis concretos de situaciones concretas, sabiendo que la búsqueda de lo concreto significa la constitución de categorías que permitan comprender como las relaciones se estructuran en las situaciones en foco, entendidas así como tanto la explicación de los patrones que rigen las interacciones como el proceso a través del cual las relaciones y los patrones estructurales se configuran y metamorfosean en la práctica social. En otras palabras, lo que subyace a esta comprensión es la tesis de Marx, contenida en la 'Crítica de la economía política', según la cual lo concreto es concreto porque es la síntesis de múltiples determinaciones, es decir, la unidad de las diversas.
Así, si es cierto que los análisis de un fenómeno dado deben partir de procesos sociales reales, este punto de partida reaparecerá en el pensamiento como resultado, como síntesis. Metodológicamente, entonces, significa un esfuerzo por elevar lo particular a lo general en el que las relaciones parciales (es decir, los particulares) se circunscriben en redes de relaciones y se especifican y determinan de tal manera que la síntesis resultante no emerge como una confusión. amalgama e indeterminado, sino como un conjunto jerárquico y articulado de relaciones. Este conjunto articulado de relaciones sólo es aprehendido a través de la producción de conceptos y categorías que develan las formas de conexión entre las partes del conjunto -entendidas como totalización- y las dinámicas de su movimiento. Además, la doble determinación del método histórico-dialéctico no puede ser desestimada, como investigación e exposición, con referencia a la forma de manifestación de la dialéctica en La capital, donde la exposición como método designa la forma en que el objeto -debidamente aprehendido y analizado- se despliega en sus propias articulaciones, y cómo el pensamiento las desarrolla en sus correspondientes determinaciones conceptuales. Es decir, el método de exposición en La capital significa la vía de exposición crítica de las categorías de la economía política, la forma de desarrollo del concepto de capital a partir del valor, constante en la mercancía, en cuanto categoría básica de la producción capitalista que contiene el “germen” de la más categorías complejas[ 2 ].
Es necesario señalar, sin embargo, que ciertas perspectivas llamadas “marxistas” han incurrido en una inmensidad de errores en cuanto al método histórico-dialéctico, ya sea por concebir el marxismo como una especie de entelequia, o por comprensiones superficiales sobre el mismo, o por cualquier otro motivo. . Una de las consecuencias de esto es el desconocimiento, por parte de los agentes de estas perspectivas, de la necesidad de aplicar la dialéctica sobre sí mismos, es decir, de someter sus posturas autorales y lo que escriben al escrutinio histórico-dialéctico. No es raro que profundicen en la objetivación. Vale la pena recordar entonces la dura crítica de Georg Lukács, en Historia y conciencia de clase, a esto: “el método dialéctico, al mismo tiempo que rasga el velo de eternidad de las categorías, debe también rasgar su velo de objetivación para abrir el camino del conocimiento de la realidad”[ 3 ].
Es casi innecesario repetir que Lukács realizó sucesivas autocríticas en relación a HCC, y sólo repito aquí ese hecho porque, a veces, es necesario reiterar lo obvio, sobre todo cuando el tema en cuestión, al estar próximo a la ideología, tiende sumergirse en ella. Sin embargo, si hay algo que se conservó en las autocríticas de Lukács, ese algo concierne a la esfera del método en el marxismo, que es la esfera inductora de la afirmación contenida en la cita hecha en el párrafo anterior: aplicar el método dialéctico a la dialéctica. propio territorio. No es otra cosa lo que encontramos en el prefacio de HCC de 1967, cuando habla de la marxistas seriosy se refiere a lo que llama marxismo ortodoxo, cuyo significado se refiere a la originalidad del pensamiento marxista y a la necesidad de asegurar su desarrollo crítico-creativo, es decir, la renacimiento del marxismo, según tus palabras.
En ese sentido, Lukács rechaza cualquier posibilidad de pensar/hacer análisis marxistas atados a dogmas y “verdades absolutas indiscutibles” en el plano investigativo. Llama la atención sobre el hecho de que el enfoque marxista es un proeza basada en un método de investigación, y no en discursos, teorías o “leyes universales”. Así, la crítica materialista-dialéctica es, por excelencia, una crítica revolucionaria: está en su naturaleza, como movimiento, confrontar/romper con las concepciones establecidas (cualesquiera que sean) y transformar al ser humano.
La ortodoxia, por lo tanto, en el sentido usado por Lukács, no tiene nada que ver con la vulgaridad marxista dogmática.[ 4 ], tan común en posturas intolerantes y enfoques superficiales (la arrogancia de la ignorancia moldeada por el pseudo-conocimiento). Fundamentalmente, ¿qué del Proyecto Lo más destacado de lukacsiano es la cuestión del método. Lo tiene claro: “el marxismo ortodoxo no significa […] una adhesión acrítica a los resultados de la investigación de Marx, no significa una 'fe' en una u otra tesis ni la exégesis de un libro 'sagrado'. La ortodoxia en materia de marxismo, por el contrario, se refiere exclusivamente al método.[ 5 ].
2 – Método histórico-dialéctico y ciencia
En un trabajo relativamente reciente, la historiadora de la ciencia Helena Sheehan (Dublin City University) señaló algo sobre la relación entre el marxismo y la ciencia en torno a la cual convergen estudios con sello creíble en un acuerdo razonablemente amplio -por supuesto, tontos de derecha-. no participen de esta convergencia, el sectarismo de izquierda y tampoco el academicismo que se limita solamente a leer las orejas de los libros o buscar en Google. Al anunciar los resultados de su investigación, Sheehan afirma que, después de marchas y contramarchas históricas, han persistido conceptos centrales del marxismo sobre la ciencia.[ 6 ]. Se infiere que esto ocurre porque el marxismo, como método, se estructura en torno a dispositivos analíticos tales como: explicar el mundo en términos de fuerzas materiales/naturales (no sobrenaturales); ser dialéctico, en el sentido procedimental; ser relacional, teniendo en cuenta lo que sucede dentro de una red de fuerzas interactivas en un contexto dado; ser racionalista sin ser filosóficamente idealista; combinan la articulación lógica y la fundamentación empírica.
Posiblemente, deba plantearse una hipótesis explicativa de que, a pesar de los percances que ha enfrentado el legado de Marx en las últimas décadas, su influencia en el universo científico se mantiene. Esta es una hipótesis explicativa basada en dos variables, es decir, se referiría, por un lado, a la centralidad del método en la obra de Marx y, por otro lado, resultaría de una tesis predominante que polarizó la atención en un debate controvertido entre los marxistas de la segunda mitad del siglo pasado, a saber, la distinción, en el legado marxista, entre ciencia y filosofía, remitiendo la cuestión al alcance de la ideología y a la necesidad, en la producción de conocimiento, de evitar desviaciones y sesgos ideológicos. Aparentemente, se trata de dos variables en conflicto, en la medida en que la primera, donde encontramos a Lukács, se inscribe en el universo de la llamada concepción ontológica del marxismo, mientras que la segunda, representada principalmente por Althusser, no se suscribe a tal perspectiva.
Por cierto, una vez preguntado sobre la distinción que hacía entre ciencia y filosofía en el marxismo, Althusser respondió:
Se puede decir [...] que, en la historia del movimiento marxista, la supresión de esta distinción expresa un giro ya a la derecha, ya a la izquierda. La desviación a la derecha suprime la filosofía: queda sólo en la ciencia (positivismo). La desviación de izquierda suprime la ciencia: queda la filosofía (subjetivismo). Hay excepciones (casos de “turnaround”), pero “confirman” la regla. Los grandes líderes del movimiento obrero marxista […] siempre han defendido la distinción (ciencia, filosofía) no solo por razones teóricas, sino también por razones políticas vitales. Piensa en Lenin Materialismo y empirismo, es de Enfermedad infantil [Izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo]. tus razones son lapidarias[ 7 ].
Una vez más, lo obvio: no se necesita mucha tinta para demostrar que esta comprensión althusseriana está en línea con su concepción de los 'continentes científicos'. Entendámonos.
Según Althusser, Marx fundó una nueva ciencia: la ciencia de la historia. Señaló que las ciencias que conocemos están instaladas en algunos grandes 'continentes', y ante el autor de La capital Dos continentes estaban abiertos al conocimiento científico: el continente de las Matemáticas y el continente de la Física. El primero por obra de los griegos (siguiendo los pasos de Tales de Mileto) y el segundo por modo de andar de Galileo. Con Marx, el continente-Historia se habría abierto al conocimiento científico.
Me abstengo de utilizar aquí elementos empírico-analíticos respecto de la prueba de prueba o refutación de la mencionada hipótesis. No lo mencioné en el sentido de buscar someterlo a una prueba de verificación, sino como un ejercicio de curiosidad analítica para pensar en alguna explicación (provisional) al hecho objetivo descrito por Sheehan, a partir del resultado de su investigación, es decir, la persistencia de la influencia del legado marxista en el universo científico.
En todo caso, cabe señalar que, en el caso de la segunda variable de la hipótesis, la contribución de la diversidad de obras que, en los últimos tiempos, ha salido a la luz reinterpretando a Althusser –así como el estudio de sus escritos inéditos– – ofrece bases que permiten su apreciación[ 8 ]. Por otro lado, estas nuevas lecturas de la obra de Althusse y las nuevas producciones en torno a su aporte, en cierto modo, “complejizan” la perspectiva tradicional que lo cataloga como difusor de un cientificismo plagado de positivismo, en la línea del marxismo cientificista y positivista. de los teóricos de la II Internacional (Kautsky, Plekhanov, Bernestein). En este sentido, es decir, en la insurgencia contra las críticas asertivas dirigidas a Althusser, encontramos en nuevas investigaciones sobre él enfoques que enfatizan que fue objeto de cuestionamientos que desconocieron el contenido de su pensamiento, truncándolo hasta el punto de convertirlo en esta irreconocible. Así, se enfatiza severamente que, en el caso del historiador inglés Edward Thompson, por ejemplo, se produjo “una de las críticas más caricaturescas y grotescas a la teoría de Althusser”.[ 9 ].
La búsqueda de equiparar la discusión sobre la “tendencia ontológica” y la “tendencia científica” en el marxismo es algo de “alto calibre”, y cualquier intento que no le preste la debida atención no será más que una barnizada manifestación superficial de presunción. . Es una cuestión que requiere, entre muchas otras cosas, tener en cuenta variables como el programa integral de la llamada escuela austromarxista[ 10 ] y también considerar que hay problemas que probablemente alcanzan niveles equivalentes tanto a la “tendencia ontológica” como a la “tendencia científica”, como sucede, como reflejo del zhdanovismo[ 11 ], en el caso de Lyssenko[ 12 ]. Además, concebir el tema como alimentador de una dicotomía no parece ser teóricamente relevante.
El tema no es mi enfoque central aquí, y por lo tanto, al igual que la hipótesis que sugerí antes sobre la persistencia de la influencia del legado marxista en el universo científico, no me ocuparé de él. Lo que me interesa fundamentalmente es, ir más allá de planteamientos caricaturescos y carentes de densidad, resaltar la especificidad de la relación entre el método histórico-dialéctico y la ciencia, teniendo en cuenta lo que implica esta relación y los dispositivos que la configuran. Estos planteamientos caricaturescos y carentes de densidad –que tienen, contradictoriamente, “juramentos de fidelidad” a la dialéctica y discursos vagos como resultado de una supuesta (e imprecisa) relación entre lo abstracto y lo concreto– son responsables, en verdad, como Henri Lefebvre enfatizó, por el eclipse del método histórico-dialéctico.
Como el mismo Lefebvre, seamos claros y directos al respecto: los enfoques caricaturizados y carentes de densidad son los encargados de transformar el método histórico-dialéctico en su contrario: de crítico por esencia conduce al dogmatismo, encerrado en sí mismo y repetitivo. una fraseología tautológica. Presentado como una panacea, atrofia el movimiento y promueve una dialéctica sin antítesis. El corolario de esta extrema paradoja se puede observar, por ejemplo, en ciertos abordajes realizados en las ciencias humanas en Brasil, donde se verifica, entre otras “inconsistencias”, lo siguiente: i) se alude al método histórico-dialéctico para indiferenciadas uso en diferentes tipos de estudio, incluso aquellos que no son de carácter empírico, como las llamadas revisiones bibliográficas; ii) se confunde el método (como camino, paradigma analítico) con las técnicas de investigación, que incluso se descartan como dispositivos específicos de operacionalización investigativa; iii) se renuncia al análisis crítico de la antítesis dialéctica respecto de teorías y autores preferidos, y se asume entonces una postura laudatoria, haciendo sólo la apología de sus perspectivas. Son planteamientos que, por un lado, “degradan” el método histórico-dialéctico y, por otro, muestran su déficit de la lógica dialéctica (a lo sumo, se limitan a las tautologías de la lógica formal) y su capitulación desde el punto de vista de la problematización analítica del fenómeno estudiado, como consecuencia de dejarse atrapar por alguna ideología.
De este modo, podemos afirmar, con Lefebvre, que “la palabra dialéctica, es decir, el pensamiento dialéctico reducido a palabra, se convierte en el soporte de una ideología que, precisamente, liquida de facto la 'negatividad' [como antítesis] y la reflexión crítica”[ 13 ]. Ello porque, aceptando la definición de ideología del propio Marx, se trata de entender que no se trata sólo de una representación incompleta y mutilada de lo "real", sino que es, ante todo, una representación de ese real que lo invierte, sitúa al revés y luego esconde y disfraza sus contradicciones.
De ahí se infiere que es pertinente la distinción, como una autonomía relativa recíproca, entre las esferas ideopolítica y científica. Como destacó Poulantzas[ 14 ], las ideologías están, en última instancia, relacionadas con la experiencia humana, sin limitarse a una problemática del sujeto-conciencia. La ideología, incorporada constitutivamente al funcionamiento del imaginario social, acarrea distorsiones. Su función social no es ofrecer a los agentes un conocimiento creíble de la estructura social, sino simplemente insertarlos en las actividades prácticas que la sustentan. Precisamente por su determinación estructural, el todo social permanece opaco para los agentes. La ideología, contrariamente a la noción científica de sistema, no admite la contradicción en sí misma. En otras palabras, la función de la ideología, contrariamente a la ciencia, es ocultar las contradicciones reales y construir un 'discurso relativamente cohesivo' a la experiencia de las personas en un plano imaginario.
Al ignorar esta realidad, los enfoques caricaturizados de la dialéctica son tragados por la ideología, ocurriendo esto curiosamente, muchas veces, al mismo tiempo que hacen proclamas “emancipadoras” y a favor de la “transformación social”, y quizás, porque no se den cuenta de que están absolutamente envueltos en velos ideológicos, no se den cuenta de que ni siquiera sus discursos son pronunciados desde el alcance fundacional y con su propia dinámica, sino que son expresiones de instituido (ya sea por el tipo de sociabilidad que propagan y practican sus agentes, o como orden cognitivo hegemónico, o porque se sitúan en planteamientos teóricos dominantes e “incuestionables”, o porque vocalizan visiones sociales y culturales predominantes, etc.).
Ajenos a estos temas -o quizás, en algunos casos, no tanto- los discursos caricaturizados siguen repitiendo lugares comunes sobre el marxismo. Este hecho es un problema. En este sentido, coincido con João Bernardo en su afirmación de que el problema de los lugares comunes es que, de tanto repetirse, acaban pareciendo una obviedad, cuando, por el contrario, ocultan lo que habría que analizar o demostrar.[ 15 ], que es lo que sucede con ciertas asimilaciones de la dialéctica al marxismo. Por cierto, una de las razones de peso de los traspiés históricos del marxismo radica en la postura de los agentes caricaturizados que hablan en su nombre. Ignoran los frentes donde se desarrolla la sociedad actual[ 16 ] y construir el mañana. mutatis mutandis, una vez más, sigo a Bernardo: indiferentes a lo real que palpita concretamente, muchos de ellos son refugiados en departamentos universitarios incluso, a diferencia de los discursos que pronuncian, reproduciendo las modus operandi y el modus vivendi característica del capitalismo (a través de la práctica de la sociabilidad competitiva en torno a vanidades, posiciones, ascensión, prestigio, desvalorización de los que piensan diferente, juegos de cartas marcados tras bambalinas[ 17 ], etc.); por lo demás, hablando entre sí, y, como sucede en un salón de espejos, viéndose sólo a sí mismos, creen que lo ven todo, y su propia imagen constituye para ellos la prueba de lo que dicen[ 18 ].
Ahora bien, sólo hay análisis dialéctico si hay movimiento, y sólo hay movimiento si hay proceso histórico, es decir, historia continua, sea la historia de un ente natural (naturaleza), del ser humano (social) o del conocimiento. Es contradictorio, por tanto, que los autoproclamados enfoques marxistas y dialécticos “paralicen” la historia, sin que sus voceros admitan cuestionamientos sobre las teorías y autores que tienen como referentes, ni dispuestos a discutir nuevas perspectivas sobre el tema.
Lo más probable (haciendo una analogía con el libro de respuestas de Marx a Proudhon[ 19 ]), La miseria de la dialéctica difundido por enfoques caricaturizados resulta, en parte, de su déficit de lógica, o mejor dicho, de la lógica como ejercicio de pensamiento dialéctico. Como se indica en el siguiente diagrama, es fundamental para la lógica formal identidad, ya que su abstracción general en torno a la ley de no contradicción está condicionado a la idea de que cada cosa es igual a sí misma (A = A). Lo mismo es cierto también para el ley del medio excluido, dado que uno se concibe sólo como verdadero o falso, sin una tercera alternativa. Yendo más allá, de la lógica dialéctica “dependen relaciones duales y más concretas, como la reciprocidad, la complementariedad, la doble determinación y también la recurrencia, la simetría, la repetición, la diferencia, etc.”[ 20 ].
Como resultado de lo anterior, el análisis materialista anclado en la lógica dialéctica requiere un modo de proceder que, por ejemplo, permita resaltar las contradicciones y su jerarquía, problematizándolas en dos dimensiones: como contradicciones esenciales y como contradicciones subordinadas. De esta manera, el método histórico-dialéctico revela el significado y las implicaciones de las contradicciones enredadas en la realidad y permite “desvelar las ideologías como tales, incluidas las que se entrometen en la lógica y la dialéctica”.[ 21 ].
A modo de conclusión: Método histórico-dialéctico y técnicas de investigación
La ciencia produce conocimiento de objetos cuya existencia se ubica en una determinada región de ideología. De esta manera, el trabajo científico representa la transformación de una generalidad ideológica en una perspectiva científica. Para esta comprensión, en el camino del recorrido teórico que vengo siguiendo aquí, los intentos de atribuir a la ciencia un estatus equivalente al de la ideología se convierte en un disparates (salvo que, por sesgo positivista, se transforme la ciencia en cientificismo o bien, por manipulación ideológica, se den situaciones como la auspiciada por el estalinismo con el caso Lysenko). Después de todo, si la ciencia es un proceso de transformación, la ideología (de cualquier tipo), cuando el inconsciente se forma y se fija en ella, es un proceso de repetición.[ 22 ].
En el método histórico-dialéctico, el materialismo representa el aspecto teórico y el dialéctico, en cambio, se refiere al aspecto metodológico. De manera similar, el materialismo expresa los principios de las condiciones de la práctica que producen conocimiento, a saber: i) la prevalencia de lo real sobre su conocimiento, es decir, la prevalencia de lo real; ver sobre el tu pensamiento; ii) la distinción entre los real (el ser) y su conocimiento, es decir, es un distinción de la realidad correlativo de un correspondencia epistemológica entre el conocimiento y su objeto.
Evidentemente, el conocimiento científico no nace y se desarrolla en un contexto cerrado que lo libere de condicionamientos (ni siquiera en las ciencias físico-naturales). Las influencias sobre él son diversas, como las influencias políticas y sociales, que son más visibles, pero hay otras que son menos visibles, muchas veces pasan desapercibidas, y que, sin embargo, se vuelven aún más perniciosas: son las influencias ideológicas. Ante esto, surge la cuestión de la objetividad en los procesos de investigación. La objetividad, por supuesto, es algo diferente de la neutralidad, así como el rigor es diferente de la rigidez. Para que el conocimiento producido tenga un sello de confiabilidad, es un requisito equiparar adecuadamente la relación entre método y técnicas de investigación.
Dicho esto, es importante no confundir el método de abordaje de un fenómeno con las técnicas específicas de investigación y escrutinio que se utilizarán en el estudio de ese fenómeno. El método, como vía, proporciona las pautas conceptuales para -en el caso del método histórico-dialéctico- situar el objeto de estudio, hacer un examen concreto de su situación concreta y la apreciación del problema que dio origen a la investigación. Las técnicas permiten obtener material empírico y su tratamiento, para sentar las bases del análisis que busca una respuesta al problema de estudio, y este análisis está, por supuesto, guiado por el marco conceptual del método. Las entrevistas, los cuestionarios, la observación, el análisis de contenido, el análisis temático, los procedimientos estadísticos, etc., pertenecen obviamente al campo de las técnicas de investigación. Querer hacer del método, en sí mismo, una técnica de operacionalización empírica específica es, cuanto menos, un disparate.
Por lo demás, tengamos siempre presente que la operacionalización del método histórico-dialéctico constituye un análisis del movimiento, siendo marcas de continuidad y discontinuidad, aparición y choque de contradicciones, “saltos cualitativos” y superación. Como acertadamente destacó Lefebvre, los procedimientos prácticos del método histórico-dialéctico pueden sintetizarse en un conjunto de pasos, algunos ejemplos de los cuales son los siguientes: i) ir al fenómeno de estudio sin analogías inútiles, lo que significa realizar un análisis objetivo ; ii) buscar aprehender el conjunto de relaciones internas del fenómeno, sus aspectos, desarrollo y movimiento; iii) buscar aprehender los momentos y aspectos contradictorios del fenómeno, su unidad y completitud contradictoria; iv) sin olvidar que todo fenómeno está ligado a otros fenómenos; v) conspirar las transiciones por las que pasan los fenómenos; vi) tener presente las implicaciones del lema hegeliano según el cual la magnitud de la pérdida de un espíritu se mide según lo que lo satisface, asumiendo este sentido la necesidad de buscar profundizar en el conocimiento como un imperativo; vii) en el propio movimiento del pensamiento, no olviden que hay momentos en que es necesario modificar su forma, superar perspectivas y reelaborar sus contenidos.
Como un razonable grupo de intérpretes del legado marxista, estoy convencido de que es en la dirección señalada en el presente texto que el método histórico-dialéctico contribuye a avanzar en lo planteado por Marx en su undécima tesis sobre Feurbach: conocer el mundo y transformarlo Creo, como otros, que en la transición entre ideología y ciencia hay un mismo y contradictorio movimiento a través del cual se producen tanto la historia como el conocimiento. De ahí que se pueda decir que tanto el conocimiento es su historia y la historia sólo puede ser aprehendida a través de los conceptos que la sistematizan.
No debe pasarse por alto que el 'proceso social' difunde signos que, transmutados en ideología, señalan los contornos de los constituyentes de la vida en sociedad y sus fenómenos. Sin embargo, comprender el proceso histórico requiere una producción teórico-intelectual objetiva y autónoma. Sólo una dialéctica degradada, que paraliza la historia y rechaza la contradicción (la miseria de la dialéctica), puede negar este hecho y cometer tan absurdo error. Al fin y al cabo, es una dialéctica que hace profesión de fe en torno a ideas y conceptos a la manera de Ulises cuando se amarra a un mástil para evitar la persuasión del canto de las sirenas. En la práctica, sus agentes parecen ser “dialectos” que rechazan el método histórico-dialéctico, pues se comportan como si los conceptos de las teorías y autores preferidos fueran “verdades inmutables”, esencias siempre presentes en el vacío de la falta de imaginación analítica. Ignoran las implicaciones que se derivan del hecho de que los conceptos y las categorías tienen un movimiento y son el resultado de una construcción sociohistórica.
Como señaló Michael Löwy[ 23 ], con la 'alegoría del vigía' de su sociología diferencial del conocimiento, la ciencia tiene un grado de autonomía relativa y un conjunto de principios que son comunes a todas las áreas científicas. Algunos de estos principios son, por ejemplo: i) la intención de verdad, la búsqueda del conocimiento como un objetivo en sí mismo, la negativa a sustituir este objetivo por fines extracientíficos; ii) libertad de discusión y crítica, confrontación permanente y pública de tesis e interpretaciones científicas. Sin esta condición, por supuesto, la ciencia -en el ámbito que sea- estará condenada al oscurantismo o a la unidimensionalidad, como ocurrió en la antigua Unión Soviética, bajo la égida del estalinismo, o en Estados Unidos, bajo los oscuros tiempos del Marcatismo. .
Además, otros principios son propios de cada ciencia. “Establecen, en relación con un objeto específico, los procedimientos que permiten la recolección, control, análisis e interpretación de datos empíricos. Estos principios son objetivos y deben ser respetados por todos los científicos, cualquiera que sea su cosmovisión social”.[ 24 ]. En este sentido, un historiador profesional, independientemente de su posición de clase y de su punto de vista sociopolítico, sabe que debe poder probar sus aseveraciones mediante cierto tipo de documentos, que un testimonio aislado es insuficiente y debe confrontarse con otros, que debe respetar la cronología en el estudio de la causalidad, etc.
Finalmente, en el caso del investigador social que utiliza el enfoque metodológico histórico-dialéctico, se requiere de una calificación teórico-conceptual para no caer en la jaula aduladora de los promotores de la miseria dialéctica. Él y ella estarán tanto más preparados para ejercer su oficio cuanto más comprendan el grado de autonomía relativa de la ciencia y entiendan Diversidad de conceptos, categorías y enfoques históricamente sistematizados. Así, él y ella podrán, más allá de la mistificación de las ideologías, percibir, como decía Marx[ 25 ], que la crítica ha arrancado las flores imaginarias de los grilletes, no para que el ser humano las siga llevando sin fantasías ni consuelos, sino para que se deshaga de los grilletes, y brote la flor viva. La flor del querer. Para que el futuro no tarde demasiado. Pero sin olvidar nunca que el movimiento de la vida es real y sesgado.
*Ivonaldo Leyte es profesor de sociología de la educación en la Universidad Federal de Paraíba (UFPB).
Notas
[ 1 ] Conforme disse o próprio Marx, ao tratar do tema na discussão a propósito de Feubarch: “o principal defeito de todo o materialismo até aqui (incluindo o de Feuerbach) consiste em que o objeto, a realidade, a sensibilidade, só é apreendido sob a Forma de objeto o intuición, pero no como con actividad humana sensibleTal como práctica, no subjetivamente. He aquí por qué la mirada activo, a diferencia del materialismo, fue desarrollado por el idealismo, pero solo de manera abstracta, porque el idealismo naturalmente ignora la actividad real y sensible como tal” [énfasis añadido]. Cf. MARX, Carlos. Tesis sobre Feuerbach, en MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. la ideología alemana. São Paulo: Hucitec, 1996, pág. 125. Henri Lefebvre abordó el tema y señaló, desde el punto de vista de la relación entre marxismo y conocimiento, la necesidad de reconocer algunas propiedades del idealismo, afirmando que, “en la historia del conocimiento, no se puede pensar en rechazar todos los sistemas idealistas, simplemente porque clasificamos las filosofías en dos categorías – materialismo e idealismo – y afirmamos que ¡sólo el materialismo responde a las exigencias del conocimiento científico!”. Cf. LEFEBVRE, Henri. Lógica formal y lógica dialéctica. Madrid: Siglo XXI, 1970, pág. 68.
[2] La confiabilidad de las fuentes alrededor La capital siempre está en debate. Dicho esto, en la medida en que hice una inferencia al respecto, siendo además su método central en el presente texto, es oportuno hacer una nota aquí, señalando mis opciones de referencia para La capital y sus motivaciones. Desde mi juventud, he trabajado con el estudio sistemático de esta obra maestra de Marx, en Brasil y en el exterior. Pues bien, en cuanto a la “cuestión de confiabilidad” de las fuentes, permítanme decir lo siguiente: La capital Consta de tres volúmenes, siendo el primero editado en vida de Marx y los otros dos (póstumos) saliendo a la luz como resultado del trabajo de organización de los manuscritos dejados por él. La primera traducción del libro al francés fue revisada por el propio Marx, quien llegó a decir, al reconocer la pertinencia de la traducción, que tenía un valor científico independiente del original y que debía ser consultada incluso por los lectores. familiarizado con el idioma alemán. Por lo tanto, no hay dudas sobre la fiabilidad de esta traducción. Los libros segundo y tercero fueron editados por Engels, quien se encargó de seleccionar y sistematizar los innumerables manuscritos dejados por Marx. Más contemporáneamente, el historiador Maximilien Rubel realizó una nueva edición de los dos libros, pero, en general, lo que hizo fue excluir los manuscritos que aparecían en la edición de Engels (incluidos otros). Por lo tanto, no hay razón para que la edición de Engels no deba ser considerada como la base para el estudio sistemático de La capital, considerando, por supuesto, a efectos de comparación, también la edición de Rubel. En portugués, a ambos lados del Atlántico, hay más de una traducción de La capital. Por mi parte, he optado por utilizar la traducción pionera del economista brasileño Reginaldo Lemos de Sant'Anna, realizada íntegramente desde el alemán, e incluyendo también la traducción de los volúmenes relativos al llamado Libro IV, es decir, Las teorías de la plusvalía. Fue publicado inicialmente por la editorial Civilização Brasileira, siendo luego publicado por otros sellos.
[3] LUKÁCKS, Georg. Historia y conciencia de clase. Traducción: Telmo Costa. Oporto: Publicaciones Escorpião, 1974, p. 30
[4] En una proporción significativa, se utilizará la categorización antes mencionada, desde el punto de vista de las premisas teóricas, teniendo en cuenta el enfoque de Alain Badiou en lo que denominó 'variantes vulgares del marxismo' y 'marxismo totalitario', responsables de someter a la concepto de ciencia a un tratamiento estrictamente esquemático. Cf. BADIOU, Alain. L'aventure de la philosophie française: después de los años 1960. París: Ediciones La Fabrique, 2012.
[5] LUKÁCKS, Georg, op. cit., pág. 368.
[6] Véase SHEEHAN, Helena. Marxismo y filosofía de la ciencia: una historia crítica. Londres: verso, 2018.
[7] Cfr. ALTHUSSER, Luis. Posiciones – 2. Río de Janeiro: Graal, 1980, p. 156.
[8] Los nuevos acercamientos a Althusser han mostrado formulaciones y categorías suyas hasta ahora desconocidas, como las elaboradas en torno a los llamados encuentro con el materialismo, de modo que incluso se ha elaborado una tipología sobre las fases de su pensamiento, discutiendo si hay continuidad o rupturas entre ellas. Véase, por ejemplo, MOTA, Luiz Eduardo. A favor de Althusser: revolución y ruptura en la teoría marxista. São Paulo: Contracorriente, 2021; SOUSA, Lucília M. Abrahão & GARCIA, Dantielle Assumpção. Lee a Althusser hoy. São Carlos: EDUFSCar, 2017; NESBIT, Nick. Althusser hoy: en defensa de la teorización (Mesa redonda con Alain Badiou y Bruno Bosteels). Princeton: Universidad de Princeton, 2016.
[ 9 ] Cf. MOTA, Luis Eduardo, op. cit., pág. 4.
[10] Escuela de pensamiento marxista que se desarrolló en Viena entre finales del siglo XIX y principios de la década de 1930, pero principalmente en el período anterior a la Primera Guerra Mundial. Entre sus representantes más destacados se encuentran Max Adler, Otto Bauer, Rudolf Hilferding y Karl Renner. Las principales bases teóricas y conceptuales del austromarxismo fueron formuladas por Max Adler, quien relacionó el marxismo con un sistema de conocimiento sociológico como ciencia de la vida social y del desarrollo causal.
[11] Doctrina desarrollada por Andrei Zhdanov, secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética, y que, de manera sumamente equivocada (pero al servicio de los intereses del estalinismo), estableció un esquema de clase absoluto, mecánico y estático en todas las esferas de la vida. sociedad vida social y cultural. De ahí que se estableciera una orientación estatal vulgar y dogmática, defendiendo, dicotómicamente, la oposición entre música proletaria y música burguesa, poesía proletaria y poesía burguesa, humor proletario y humor burgués, biología proletaria y biología burguesa, etc. Es un despropósito inconmensurable amparado por los intereses fraudulentos del estalinismo, que ataca el legado marxista, pero que hizo historia, y aún hoy es posible encontrar restos de él, por ejemplo, en el contexto del debate sobre la educación en algunos países latinos. contextos americanos. Un enfático análisis crítico de una envergadura injustificada fue realizado por Michael Löwy en Paysages de la verité: introducción a une sociologie critique de la connaissance (París: Económica, 1985).
[12] El caso Lysenko se refiere a un episodio que tuvo lugar en la entonces Unión Soviética con el agrónomo Trofim Lysenko como personaje central. Fue un caso paradigmático de manipulación política e ideológica, defendiendo él una “teoría” que negaba la biología de la herencia basado en las leyes de Mendel, que se desarrolló con el descubrimiento de sus bases genéticas y vinculándolo a la teoría de la evolución de Darwin. De esta manera, la genética se consolidó en el mundo científico, en la segunda mitad del siglo XX y especialmente en el siglo XX. Sin embargo, en pleno auge de la década de 1920, en la Unión Soviética, se prohibieron los trabajos de investigación inspirados en esta perspectiva, bajo el argumento de que representaban una ciencia burguesa y capitalista, por provenir de Occidente. Como consecuencia, los científicos que no estaban de acuerdo con este entendimiento fueron acusados de ser “saboteadores trotskistas” y traidores (que “se arrodillan” ante las ideas reaccionarias extranjeras), siendo perseguidos y arrestados. Al frente de esta cruzada, con el apoyo de Stalin, estaba Lysenko (basado en las ideas del arborista ruso Ivan Michurin). Sin embargo, la supuesta “teoría” estaba lejos de ser científica y causó un gran daño a las investigaciones biológicas en la Unión Soviética. En la década de 1960, el país abandonó la doctrina Lysenko y volvió a la genética convencional.
[13] – LEFEBVRE, Henri, op. cit. PAG. 19
[14] POULANTZAS, Nicos. Poder político y clases sociales. París: François Maspero, 1968.
[15] BERNARDO, Juan. San Marx, ruega por nosotros. 3) Amén, en Boca a boca, 18/06/2020. Disponible:
[16] Los enfoques caricaturizados del marxismo están muy lejos, por lo tanto, de comprender las dimensiones básicas del 'nuevo espíritu del capitalismo'. Al respecto ver BOLTANSKI, Luc & CHIAPELLO, Ève. El nuevo espíritu del capitalismo. París: Galimard, 1999 [principalmente la tercera parte: Le nouvel esprit du capitalisme et les nouvelles fromes de la critique, p. 425-576].
[17] Tales “aventuras”, en buena medida, constituyen el ámbito de la trama de intereses en la búsqueda de la acumulación de poder y la movilidad ascendente en el 'mercado académico', como bien analiza Bourdieu al tratar del campo científico . Véase BOURDIEU, Pierre. El campeón científico. Actes de la Recherche en Sciences Sociales, norte. 2/3, 1976.
[19] Me refiero al libro La miseria de la filosofía, de Marx, en respuesta a Proudhon, a partir de la obra Filosofía de la miseria.
[20] LEFEBVRE, Henri, op. cit., pág. 30
[22] Cfr. BADIOU, Alain, op. cit.
[25] MARX, Carlos. Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel. Buenos Aires: Claridad, 1968.
El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo
