por JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Los trabajadores modernos en los sectores de servicios no son una clase "nueva" en formación, sino fracciones de la clase trabajadora.

 

Introducción

Este artículo parte de una cierta correlación entre el “fin del trabajo” y la “conciencia” del trabajador asalariado moderno. Parte del principio de que el llamado Precariado no constituye una nueva conciencia de clase y que, por tanto, los trabajadores modernos de los sectores de servicios, servicios financieros y organizaciones sociales, aunque estén organizados y aunque estén presentes en movimientos sociales , no son una “nueva” clase en formación, sino fracciones de la clase obrera.

Como tales, forman parte de lo que Hardt y Negri llamaron la “multitud”, auspiciosamente como “la auténtica fuerza productiva de nuestro mundo social” (2001, p. 71). Saliendo de la etapa avanzada del capitalismo, al igual que el capital intelectual, estos trabajadores tienen derecho al reconocimiento social independientemente de cuál sea su actividad asalariada, sin embargo, su organización y representación, que pasa por el movimiento social, es la misma que la de otros trabajadores asalariados, sufriendo los mismos “fetiches” y “represiones” impuestas en el proceso de desarrollo del capitalismo.

Operaismo-Cognitivo[i] de Toni Negri y Michael Hardt (2001) nos lleva a pensar en la posibilidad de situar el capitalismo científico-tecnológico como aquel en el que estos trabajadores precarios y desocupados, a través de su movilización, llevan adelante la lucha por la superación del capitalismo. Sin embargo, parece prematuro decir que “ya nos deslizamos suavemente hacia una sociedad posvalor”, como afirma Anselm Jappe, de la escuela Crítica do Valor[ii], refiriéndose a la corriente del Operaismo-Cognitivo como “optimismo bendito” (2019, p. 225). Porque para ello tiene que haber una salida del “trabajo abstracto” y de los “fetiches” de los bienes y del dinero, o dicho de otro modo, una “reconformación” de la forma sujeto constituida a partir de la producción de bienes-mercancías y servicios-mercancías. en los términos que requiere el capital aplicado al trabajo.

El distanciamiento, o el desenganche impuesto tempranamente por el proceso general de desarrollo de las fuerzas productivas tecnológico-científicas en el hacer humano, es una realidad que ninguna escuela o corriente hoy logra negar u obstruir. Pero si esta realidad es indiscutible para el “tiempo de trabajo disponible”, haciéndolo gigantesco, no es, en modo alguno, una realidad consciente para las “multitudes”, sobre todo cuando todavía están en la “lucha defensiva” por derechos según los mecanismos estructuras formales y organismos jurídico-políticos presentes en el neoliberalismo contemporáneo. Y esto es algo que no siempre es adecuadamente cuestionado en los lineamientos de los movimientos y la organización, muchas veces imberbe, del Precariado y las masas periféricas y/o excluidas del sistema capitalista y de la reproducción privada para el capital. ¿Cómo entender entonces al proletariado precario, su papel y cuál es su situación de clase para sí frente al capital?

El Precariado no es ni una clase “nueva” ni una “clase en formación”. El Precariado, es decir, el proletariado en condiciones precarias de trabajo, nació donde las condiciones de explotación del trabajo fueron siempre precarias y deterioradas para hacer posible el régimen de acumulación privada de capital. Este régimen tiene su continuación en las condiciones precarias contemporáneas, en las que los nuevos puestos de trabajo para los trabajadores del capital se deterioran significativamente ante la intensa adaptación de las tecnologías de la información y la Inteligencia Artificial – IA, como es el caso de la economía de aplicación (APPS).

En este sentido, puede decirse que el trabajo es de tipo precario, modalidad específica, por tanto, de las nuevas condiciones de los puestos de trabajo y de las condiciones de los trabajadores ocupados en ellos, asalariados o no. Tal es la dinámica y forma del trabajo precario contemporáneo, que los autores comenzaron a utilizar Precariat como un concepto que hace referencia a esta nueva realidad del empleo y del trabajo actual. Así, puede decirse que el Precariado se encuentra ahora precarizado por las actuales condiciones técnicas o científicas y las nuevas relaciones de trabajo.

Este artículo no se detendrá en las distinciones obvias entre países más o menos desarrollados desde el punto de vista económico, técnico o científico. Nos interesa aquí explorar el aumento del tiempo de trabajo disponible y el desempleo en relación con la producción de bienes y valor, en general, y la relación entre los nuevos trabajadores del capital y su organización de lucha a partir de la producción de su conciencia de clase. en el mundo del trabajo contemporáneo. Por ejemplo, la Ley General del Valor que aquí usamos, la usamos como una tendencia y no de manera absoluta, unilineal o igual para todos los países con diferentes etapas de desarrollo del capitalismo.

Pero, en todo caso, consideramos que para todos ellos y sus distintos momentos, el régimen de acumulación para el capital sólo puede darse revolucionando permanentemente las fuerzas productivas, y en base a su constante perfeccionamiento y competencia, la precariedad y el desempleo actuales es inevitable e imparable para millones de trabajadores en todo el mundo. Los impactos “abismales” de esta realidad en las economías de libre mercado deben ser objeto de una evaluación cuidadosa por parte de la teoría de los movimientos sociales, la conciencia de las masas y sus luchas.

En general, el sistema de producción mercantil ha agotado la extracción de plusvalía (plusvalía) del trabajo asalariado del mismo modo que lo hizo a través de la relación contractual de los trabajadores del capital. El Precariado existe en las condiciones dadas por la necesidad de acumulación de capital en medio de este inexorable agotamiento de la producción de valores de cambio. El precariado precario es la clase obrera en el tiempo de transición del capital productivo real al capital financiero ficticio (DUMÉNIL; LÉVY, 2014). Los colectivos de trabajadores precarios del mundo contemporáneo no difieren, por ejemplo, de los trabajadores de principios del siglo XIX, en cuanto al embrutecimiento y expropiación de la mano de obra y las condiciones inhumanas e indignas de trabajo en las fábricas, tanto desde un punto de vista punto de vista material/técnico como inmaterial/psíquico.

Claramente, por tanto, no son las precarias, incluso degradantes, condiciones actuales de contratación y seguridad en el trabajo de los asalariados de hoy, su inhabilitación, o muy simple habilitación para actividades de servicios, actividades sin "estatus" o débilmente asociativas, lo que nos autoriza a pensar en como una “clase emergente” o “en formación” como sugiere Guy Standing: “Este libro trata de un nuevo grupo en el mundo, una clase en formación” (STANDING, 2014, p.9). Y no hay manera de distinguir específicamente a estos asalariados del capital, el Precariado, como portadores de cualidades más o menos potenciales en cuanto a la formación de una autoconciencia. En otras palabras, la dificultad de que, en la actualidad, existen obstáculos casi insalvables en cuanto a la constitución de una nueva clase basada en la conciencia para sí, está más relacionada con la estructura del trabajo mismo que con simples formaciones colectivas o asociativas. iniciativas.

Incluso la idea sociológica de que las clases sociales se “rehacen” (THOMPSON, 2012), y la idea de que esto sucede y sucede en “luchas fronterizas” alrededor del mundo, donde encajan los movimientos sociales y el Precariado, entonces, no es suficiente. deducir que la formación de una “nueva” conciencia y una “nueva” conciencia de clase se desarrolla (subjetivamente) fuera de ciertas condiciones objetivas del desarrollo de un modo productivo como el del capital.

La formulación de Thompson a este respecto se refiere a la lucha de las clases asalariadas en Inglaterra de 1780 a 1832, por lo tanto se trata de la formación misma de una conciencia que sólo muy gradualmente se constituye a sí misma como una clase para sí misma. Esta conciencia de clase, sin embargo, se solidifica concretamente en las luchas obreras contra el capital, este último como adversario y enemigo de los trabajadores. Esta lucha implicó durante muchas décadas cambios en las estrategias contra el capital -enfrentamiento directo, lucha por los derechos, surgimiento del sindicalismo- junto con variaciones teóricas de ideología y prácticas defensivas u ofensivas de la clase obrera.

 

Clases sociales en el capitalismo

Para el materialismo histórico,[iii] una clase se define por la posición del agente en la “relación social” de la producción material. Así, en el modo de producción capitalista, la relación (contractual) es de desigualdad entre los propietarios de los medios y formas de producción y los asalariados que sólo son dueños de su fuerza de trabajo. Estas son las dos clases sociales fundamentales, capitalistas y asalariados, en torno a las cuales se despliega toda organización social productiva inmediata y, por derivación, todas las relaciones sociales, desde la producción hasta las más generales. Esto quiere decir que existen otras clases sociales, por ejemplo, terratenientes y campesinos, y rentistas que viven de rentas (en este caso, financieros y clérigos no se diferencian en cuanto a su posición social productiva).

Pero estas otras clases no son las fundamentales, es decir, no definen específicamente la relación de dominación en torno a la cual se desarrollan las contradicciones más esenciales de la lucha de clases y, por tanto, el motor de la historia. En los momentos más agudos de la lucha de clases, estas clases “secundarias” transitan y necesariamente se posicionan del lado de una de las clases fundamentales, capitalista u obrera.

La denominada “clase media” es un concepto genérico utilizado para agrupar a individuos de las más diversas clases y estratos sociales, cuya identidad y ubicación son difíciles de definir y tratar, pero que resulta útil para designar a un grupo de trabajadores, en su mayoría asalariados. .mejor remunerados por el capital, con salarios sustanciales y beneficios que les proporcionan una vida mucho mejor que la de la mayoría de los trabajadores de las fábricas, o los proletarios no calificados y desempleados.

De esta manera, el término “clase media” terminó refiriéndose al patrón de consumo y riqueza monetaria de los individuos, nada que ver, por tanto, con la definición sociológica del materialismo histórico, originalmente definido por el pensamiento marxista como la propiedad o no de los medios de produccion[iv]. Algunos autores relacionan a la “clase media” con el poder de penetración y alguna decisión que tienen en determinados momentos de la vida social, como los arreglos políticos-partidistas (FRASER, 2019) o el papel de la alta dirección, por ejemplo, en el control de las finanzas. (DUMENIL; LÉVY, 2014).

A fines del siglo XIX, los grupos que no poseían los medios de producción eran escasos, ya que las diferencias entre clases sociales eran visibles y llamativas: además de los propietarios, había trabajadores que vivían con salarios muy bajos en condiciones de miseria degradante. , o los pobres sin trabajo fijo, viviendo en condiciones infrahumanas. Con el desarrollo de la sociedad industrial, y principalmente a partir del final de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), el desarrollo del comercio y su internacionalización, y la expansión del sector de servicios y oficinas creció exponencialmente, haciendo aparecer la “clase”. promedio” en un arreglo de prosperidad en el sistema capitalista conocido como “Estado de Bienestar” (BRAVERMAN, 1981).

La Revolución Industrial, con el desarrollo de la industria química, eléctrica, petrolera y siderúrgica, que modernizó las fábricas, los medios de transporte y las comunicaciones, desde finales del siglo XIX (1850) hasta mediados del siglo XX (1960), no fue la etapa final en el desarrollo de los medios y formas de producción de mercancías. Poco después del final de la Gran Guerra, el procesamiento electrónico y la transmisión remota de datos elevaron el nivel de automatización de la producción y el trabajo e iniciaron una tercera revolución, la de las tecnologías de la información, que cambió profundamente la vida de las personas a partir de 1980 en los países más desarrollados, extendiéndose a la rincones más remotos del Planeta, en Asia, América, Europa del Este y África. Todavía estamos viviendo esto auge, la tercera ola de la revolución industrial basada en computadoras.

Con ella comenzó la más intensa y enorme revolución en los medios de trabajo, en los procesos y en la asignación del trabajo, una transformación tan brutal que desplazó la mano de obra de las fábricas a los servicios, de los servicios al paro masivo, con migraciones continentes de plantas manufactureras. , inversiones y personas (CASTELLS, 1999). El resultado fue, y sigue siendo para la clase obrera, la sustitución de su fuerza de trabajo por máquinas. A esto le siguió el desarrollo del software que, junto con las máquinas, dotó de autonomía y expansividad operativa sin necesidad de un trabajador (ya conocida como la cuarta ola de la revolución industrial, o 4.0, que destaca la flexibilidad y adaptación productiva de las robots). Incluso en el sector de los servicios y el ocio, la profunda transformación de los medios de información, con Internet, ha desplazado a multitud de asalariados al paro al mismo tiempo que demanda un puñado de operarios y directivos cualificados.

Sin embargo, la naturaleza contradictoria del proceso de valorización establece un intento constante por parte del capital de independizarse de la mano de obra como estrategia fundamental para reducir los costos de producción. Se vio que la fórmula esencial de esta estrategia es hacer que el trabajo muerto predomine sobre el trabajo vivo. Según el análisis anterior, es esta inversión la que da lugar al fenómeno de la cosificación de la obra viva (sic). En el contexto de producción intensiva de tecnologías de la información, esta fórmula pasa por la metamorfosis del cognado del trabajador en un factor de producción que, una vez coagulado en la maquinaria, se convierte en trabajo muerto (datos y/o software). Esta transformación se logra a través de la codificación del saber hacer del trabajador y, por tanto, se puede decir que marca lo que Freyssenet (Michel Freyssenet, La división capitalista del trabajo.) considera una cuarta etapa de la división capitalista del trabajo ya que incide directamente en su división técnica. (WOLFF, 2015, p. 103).

Fue así como los asalariados del capital, principalmente la clase obrera, vieron desaparecer rápidamente su sueño de prosperidad. Por primera vez desde que el proyecto burgués había creado el capitalismo, las promesas de bienestar general a través de la industrialización y la producción de bienes para las masas resultaron ser viciadas, inviables, más que eso, paradójicamente incapaces de resolver su “autofagia”. mutilación.”. De ahí, no sólo el actual inconformismo de los individuos, el surgimiento de movimientos sociales que buscan reconocimiento y empleo, sino la creciente certeza de que la solución sólo puede pasar por la superación del propio modelo capitalista de reproducción social.

El surgimiento, sin embargo, del Precariado precario está directamente relacionado con la Ley General de Acumulación Capitalista de Marx (La capital, v.1, cap. 23) y la Ley de la tasa decreciente de ganancia (La capital, v.3, apartado III), en tanto explica por qué, necesariamente, el modo de producción capitalista no es sólo un sistema de desigualdad y explotación, sino un sistema de exclusión de la fuerza de trabajo. Esto quiere decir que el sistema de producción de mercancías bajo el régimen de acumulación de capital privado es más que contradictorio, sino paradójico, pues gracias a la “ley de la competencia” logra la “hazaña” de transformar el trabajo vivo (fuerza de trabajo generadora de riqueza real) en trabajo muerto (máquinas y tecnología productiva que no pueden generar riqueza real).

 

La ley general de la acumulación capitalista y del valor

La lucha de clases es en sí misma el motor de la historia, ya que las sociedades de valor establecieron algún tipo de “estatus” o jerarquía con una distribución no equivalente de riqueza y poder. El capitalismo es el modo de producción moderno en la organización productiva económica inmediata de tales sociedades. La lucha de clases se desarrolla a través del motor tecnocientífico de la transformación estructural, “a través de ella, más allá de ella”, y con ello revoluciona la superestructura social desde la Antigüedad hasta nuestros días.[V] Las revoluciones sociales requieren de la confrontación de intereses de clase antagónicos, pero su existencia no conduce inexorablemente a las etapas más avanzadas de la lucha social y la revolución, aunque se encuentren en la formación de su núcleo duro o “unidad disruptiva” (ALTHUSSER, 2015).

En otras palabras, no hay revolución sin luchas entre clases, pero estas luchas “permanentes” no se transforman necesaria e inmediatamente, y de manera sistémica, en una revolución en las relaciones estructurales de producción, a menos que sea una “acumulación de contradicciones”, empezando por la introducción de colosales fuerzas productivas en contradicción con las relaciones laborales contractuales establecidas. Los nuevos lineamientos legales para la flexibilización de la contratación laboral aprobados hoy no son “simples” perversiones del capital en relación con la explotación del trabajo asalariado, sino también consecuencia de las transformaciones tecnológicas de automatización y sistemas en las plantas productivas y de circulación de mercancías con claro daños a los trabajadores y trabajadoras.

La lucha de clases aún permanece en las sociedades humanas acelerando el proceso de desarrollo social en todas las dimensiones (política, legal, cultural, filosófica y religiosa) durante mucho tiempo después de una revolución: “Obviamente, esta tarea no es de ninguna manera puramente ideológica o pedagógica. . Un nuevo tipo de relaciones requiere la creación y consolidación de una nueva base material y económica” (PACHUKANIS, 2017, p. 192).

Pero los modos de producción, podría decirse, movidos por sus fuerzas productivas sociales, por la ciencia y la tecnología aplicadas, una vez apropiadas como “instituciones” de reproducción del valor, sólo pueden seguir y reforzar las leyes generales que les son propias. En el modo de producción capitalista, la reproducción del valor se da en función del régimen general de acumulación de capital privado. En este caso, la producción de bienes es la vía propuesta para la recomposición, al mismo tiempo, de los alimentos/bienes, y del capital final, el dinero, producido de acuerdo con las leyes generales de ese régimen. El trabajo humano explotado es el instrumento productor de riqueza, a cuya explotación contribuyen secundariamente otras formas ideológicas de la superestructura social, como el derecho, el Estado y la cultura, en este caso como “idolatría” al trabajo en condiciones de apreciación del capital.

Este conjunto de elementos económicos y sociales, dialécticamente entrelazados, determinados y sobredeterminados, se expresa en términos de la economía política que Marx desarrolló enLa capital, y en parte de Grundrisse: escritos económicos de 1857-1858 (Esbozos de la crítica de la economía política), y como un despliegue inevitable del funcionamiento específico del modo de producción capitalista. Para ello, trazamos, a grandes rasgos, el siguiente resumen:

1. La orientación máxima del sistema capitalista de producción es la acumulación privada de riqueza social (a convertir en dinero), producida socialmente por la fuerza de trabajo humana;
2. Sólo es posible explotar la fuerza de trabajo, y la apropiación privada en todo o en parte de esta riqueza general, a través de un contrato (instrumento legal formal) que relacione, en una situación de desigualdad real, cara a cara, jefes y empleados;
3. Esta desigualdad real, consustanciada contractualmente, atribuye a los patrones capitalistas la propiedad de toda la riqueza producida por los trabajadores que son remunerados en forma de salario estipulado por el tiempo de trabajo;
4. La diferencia entre el valor de toda la riqueza apropiada por los capitalistas y los salarios pagados a los trabajadores es real y efectivamente "ganancia", o plusvalía (esto es más fácil de medir en la producción de mercancías que en las actividades de servicios);
5. Toda la riqueza social, así inicialmente producida y distribuida, es económicamente desmembrada en los demás intercambios y pagos de la sociedad, y puede entonces tener una relación real como mercancías que se realizan aleatoriamente en los intercambios y se transforman en dinero prometido (capital en forma de stock de productos, por ejemplo) en dinero real (la parte no real de la economía burguesa se compone de intereses sobre préstamos (ficticios) y especulación (virtual));
6. Sin embargo, la idea del libre mercado, si es favorable a establecer salarios de los trabajadores muy por debajo del valor contenido en los bienes (la diferencia es la “ganancia”), es desfavorable para que un capitalista los ofrezca al precio libremente. arbitrado por él;
7. Pero para que esto suceda, para que esta desventaja limite los precios de venta de los bienes, necesariamente tiene que haber “competencia”, muchos productores/vendedores del mismo o similar bien;
8. ¿Cuál es, entonces, el gran objetivo de todo capitalista? Vence a tus competidores, obtén el monopolio de tus actividades productivas;
9. Para vencer a los competidores, cada capitalista se ve obligado a rediseñar constantemente su planta de producción y sus procesos de trabajo, buscando siempre la mínima cantidad posible de inversión en capital variable, trabajo (trabajo vivo), mediante la aplicación de tecnologías (trabajo vivo). nuevos en procesos de producción, logística y gestión;
10. Para la clase obrera, esto se reduce, tarde o temprano, a esta sustitución de trabajadores por máquinas y procesos científicos avanzados, por tanto, por el desprecio del trabajo vivo por el trabajo muerto, en lo peor que le puede pasar: (a) disminución inmediata de sus salarios; (b) descalificación; c) desempleo; (d) desaliento.

De aquí nace el proletariado moderno, en medio de la precariedad del proletariado, el proletariado precario, el Precariado. El proceso es prácticamente interminable, salvo algunos momentos de inflexión, como falta de crédito, estancamiento económico, restricciones formales a la formación de monopolios y trusts, intervención legislativa en las empresas de capital, legislación conquistada por los trabajadores, falta de mano de obra calificada. Pero estos momentos son rápidamente superados por el efecto de la competencia y el afán de acumular capital, y vuelve el ciclo de monopolización que busca destruir a otros productores.

Sin embargo, para los trabajadores, aunque sea en contra de su voluntad, todo el proceso sistémico de reproducción del capital representa la precariedad de su fuerza de trabajo y el empobrecimiento de sus condiciones de vida. Ya sea por el aplanamiento de los salarios, las modalidades de trabajo a plazo fijo o el desempleo, hay un crecimiento incontinente del tiempo de trabajo “disponible” o “libre”, con graves consecuencias para el mundo del trabajo y para el capitalismo.

Marx afirmó que (2011, p. 587-594): “El intercambio de trabajo vivo por trabajo objetivado, es decir, la postulación del trabajo social en la forma de oposición entre capital y trabajo asalariado, es el último desarrollo de la relación de valor y la producción basada en el valor. […] Tan pronto como el trabajo en su forma inmediata deja de ser la gran fuente de la riqueza, el tiempo de trabajo cesa y debe dejar de ser su medida y, en consecuencia, el valor de cambio deja de ser [la medida] del valor de uso. . El plustrabajo de las masas deja de ser una condición para el desarrollo de la riqueza general, así como el no trabajo de unos pocos deja de ser la condición para el desarrollo de las facultades generales del cerebro humano. […] El tiempo libre, que es a la vez tiempo de ocio y tiempo para actividades superiores, transforma naturalmente a su poseedor en otro sujeto, y es precisamente como este otro sujeto que entra entonces en el proceso de producción”.

Esto plantea, después de todo, la discusión contigua, quizás la más importante, incluso esencial, si los debates contemporáneos en torno al Precariado han profundizado sobre la “emancipación” del hombre imposibilitada por la reproducción histórica del capital. Si no puede llegar a representar una preocupante desviación de este primer y “último” propósito de Marx y otros marxistas, la insistencia en buscar una “nueva clase”, incluso “en formación”, etc., en buscar en el Precariado una “conciencia de clase”, etc., como si el Materialismo Histórico Dialéctico permitiera algo parecido a los “fetiches” (HOLLOWAY, 2003).

 

Conciencia-para-sí / clase-para-sí

La base para la toma de conciencia de los trabajadores parte de las condiciones concretas de explotación de la fuerza de trabajo y de la acumulación privada por parte de los patrones del resultado generado como riqueza social general, condiciones concretas inherentes a los procesos de producción material inmediata, organización objetiva de la producción en términos de desigualdad contractual real, por ejemplo, entre empresarios y trabajadores. Las dificultades asociativas para la toma de conciencia de las clases trabajadoras asalariadas han sido siempre enormes y han dependido en gran medida del trabajo incesante y denodado de los intelligentsia militante. La falta de un organismo productivo de concentración del trabajador, como es la fábrica, la falta de una organización fabril, dada por el propietario capitalista, la falta de “status” o, como ahora, la fluidez en la inexistencia de un organigrama de la actividad productiva, y de un horario muy flexible conducen a una nueva modulación de las relaciones capital-trabajo, propias de estas modalidades precarias, pero no a la formación de una “nueva clase”.

Las condiciones objetivas de organización de los actuales grupos precarios son idénticas, en este caso, a las de los trabajadores asalariados en otras actividades: ello se manifiesta en el deterioro de las conquistas de derechos laborales y de seguridad, en la flexibilización de los contratos de trabajo, en las largas y agotadoras jornadas laborales, la reducción de salarios, la inminencia inmediata del paro. Pero en cuanto a la otra parte, la falta de una planta fabril, y la fijación de su posición en el organigrama, viven una realidad bien distinta a la de los demás trabajadores. Pero, por lo tanto, podemos afirmar que, frente a tales condiciones objetivas, “los precarios son una clase en formación, si no una clase para sí misma, en el sentido marxista del término”, como Guy Standing estados (2014, p. 23)?

En su conjunto, las condiciones expuestas son contemporáneas, en ellas el capital establece la continuidad de su reproducción avanzada, obedeciendo, por necesidad, a las transformaciones técnicas o científicas del trabajo, en todos los sectores de la economía, y a la imperiosa monopolización y concentración del capital, detrás de la ganancia y la distribución desigual y perversa de la riqueza social general: “La ciencia es la última –y después del trabajo la más importante– propiedad social en convertirse en auxiliar del capital” (BRAVERMAN, 1981, p. 138). El mal es inmenso. Los trabajadores precarios de la producción y los servicios tratan legítimamente de organizarse, al igual que en el pasado, alentados y organizados por sus mismas condiciones objetivas de explotación, y con la ayuda de algún apoyo externo de la intelectualidad y las organizaciones de clase.

Pero aun así, es temerario predecir el poder de persuasión con sus jefes, que pesa, sin embargo, una fuerza de combate que muchas veces proviene de cierta conciencia de la sociedad en general (“multitud” para Hradt & Negri, 2001), como son las condiciones objetivas de explotación e indignidad a las que se ven sometidos estos trabajadores en las nuevas modalidades del sector terciario[VI]. Pero, la mayoría de las veces, el reclamo es o por los derechos laborales (“defensivos”, como en Althusser, 2013), o por el cumplimiento de los derechos humanos preconizados por las Constituciones de los países, como en el caso de Brasil (manteniendo la “status” neoliberal constitucional).

El materialismo histórico establece las condiciones objetivas que provocan las revoluciones. Estas condiciones objetivas se dan concretamente en los modos de producción material, que son una cierta forma de organización social con miras a suplir las necesidades de la vida para la supervivencia humana. La historia es la historia de la organización y de las relaciones sociales en proceso, de las contradicciones y de las luchas “dialécticas” de los hombres. Los modos de producción material cambian en la historia, de condiciones precarias a condiciones más desarrolladas según las fuerzas productivas técnicas y científicas más avanzadas: modo de producción de trueque, modo de producción esclavista, modo de producción feudal, modo de producción capitalista. Por tanto, las condiciones objetivas, no las subjetivas, deben buscarse en la organización material productiva tal como se da concretamente en un tiempo histórico determinado.

La conciencia para sí o la clase para sí es la primera condición subjetiva que se extrae de las condiciones objetivas de la producción material. Los individuos, trabajadores asalariados del capital, sometidos a tales condiciones objetivas de producción mercantil, necesitan trascender la etapa individual, primaria de su sometimiento y expropiación, de la conciencia-en-sí, y alcanzar la conciencia-para-sí o la clase-para- auto.-si. El llamado “¡Proletarios de todos los países, uníos!” (MARX; ENGELS, s/d, v.1, p. 47), se refiere tanto a la unión para la lucha contra la patronal, como al reconocimiento colectivo de los proletarios, que como tales, sufren la misma explotación de su fuerza de trabajo y expropiación de la riqueza que producen.

No es casualidad que los autores del “Manifiesto” escribieran “proletarios”. La producción fabril anterior reunió a miles de trabajadores en fábricas y conglomerados manufactureros. Esto los acercó, les hizo conscientes de sus condiciones de igualdad de dominación a los capitalistas, así como la observación inmediata de las condiciones de miseria concreta en que vivían. Esta realidad, por tanto, estas condiciones objetivas de asociación interna, indispensables para pasar del estado de individualismo al de organización espontánea, y más tarde, de organización política, de resistencia y de lucha contra la clase capitalista, esta realidad, aunque abrumadoramente presente e intensa en la producción fabril a lo largo del siglo XIX, hasta mediados del siglo XX, estuvo todavía muy presente en las fábricas hasta principios del siglo XXI, principalmente en los países periféricos, menos desarrollados tecnológicamente. Pero en las últimas décadas esto ha cambiado, incluso para estos.

La conciencia de sí es el momento en que tales condiciones de trabajo concreto se objetivan en la conciencia de los trabajadores asalariados. Esto depende de una complejidad de factores sociales, pero, en última instancia, de las condiciones objetivas del trabajo inmediato y de las relaciones sociales de producción (ENGELS, s/d, v.3). Luego, externamente, se articulan las organizaciones representativas de la clase obrera (Unión, Partidos) y las instituciones progresistas (Intelectuales, Artistas, Jóvenes) de la sociedad en general, que trabajan de manera más o menos integrada para llevar adelante el movimiento revolucionario.

Con todo esto, es de esperar que las dimensiones ideológicas que componen la superestructura social -forma cultural, forma jurídica, forma política- intervengan y puedan sobredeterminar, ayer como hoy, y de muchas maneras, los rumbos y posibilidades, tanto de la constitución de esta condición subjetiva de conciencia-para-sí, eliminándola o distorsionándola a pesar de condiciones objetivas concretas, tales como las propias prácticas y tácticas de confrontación con el capital y el vértice revolucionario: “los diversos elementos de la superestructura actúan y reaccionan sobre entre sí, producen una miríada de efectos. Estos efectos son comparables a una infinidad de accidentes (su número es infinito, y su conexión íntima es tan lejana y por lo tanto tan difícil de conocer como insignificante) a través de los cuales se abre paso “el movimiento económico”. Estos efectos son accidentes, el movimiento económico es la necesidad, su necesidad”. (ALTHUSSER, 2015, p. 93).

 

Consideraciones finales

Desde finales de la década de 1980, que corresponde al período posfordista de la producción, el ciclo ineludible de la reproducción del capital se ha instaurado globalmente con el aval de los gobiernos neoliberales. Para los trabajadores asalariados de la capital, lo que restaba era el cambio de sus profesiones por otras menos especializadas, fuera de la inversión formativa y vocacional elegida, precariedad total del trabajo en actividades insalubres, jornadas de trabajo inmensas, trabajo a la carta, por un tiempo determinado, sin registro o con antecedentes laborales que no garantizan prestaciones de seguridad social actuales y futuras. Cuando no, se quedan en el desempleo y la pobreza extrema, sin perspectivas de futuro para millones de jóvenes y ancianos.

Este es el Precariado, el moderno proletariado precario, lanzado en las formas modernas del trabajo asalariado. Esta es la clase obrera hoy. A él se suman los desocupados, los descalificados, los desanimados, los que ni siquiera serán incluidos en las estadísticas de los económicamente activos informales, una verdadera “multitud” de desprotegidos y marginados, en buena medida incluso invisibles para la biopolítica de los Estados, tales como extranjeros no regulares, pueblos indígenas, poblaciones indígenas y campesinos.

En términos de organización, las condiciones objetivas para la lucha de clases están presentes en parte: la explotación y la inhumanidad de las relaciones entre el capital y el trabajo están presentes. Pero las condiciones asociativas, espontáneas y políticas son precarias, por la dispersión de los asalariados y sus categorías profesionales, ya que la lucha por los derechos es en sí misma “defensiva”. Dadas las condiciones de precariedad y explotación de la mano de obra en el sector terciario, se fomentan los presupuestos de confrontación y lucha.

Pero, al menos hasta ahora, en los movimientos sociales urbanos y campesinos, pensar la conciencia de clase (trabajadora) es tan lejano como las razones de sus luchas, tan diverso como la libertad sexual, la agricultura familiar o la empleabilidad. Y es por eso que tales grupos asalariados o movimientos culturales aún no han demostrado la posibilidad real de una revolución en las costumbres, los valores y las leyes, ni son capaces de allanar el camino para un cambio radical hacia una nueva forma de producir, hacer, poseer, gozar para otros, más allá de la producción de mercancías y del régimen de propiedad y acumulación privada. Nada indica que actualmente haya efectividad en la lucha por una agenda mínima que se aleje del consumo y de la vida “fetichizada” por la “regalía” de los bienes, y mucho de los bienes culturales. ¿Cómo apostar por la “multitud” de parados, precarios y excluidos?

La conciencia siempre se constituye en oa través de la producción de mercancías, “circula” de manera general en la superestructura social, predice los paradigmas y límites de la sociabilidad y vuelve a ella. Esta conciencia está “alienada” ya que está dada por el “trabajo abstracto”[Vii], aun cuando los individuos sean sustraídos de las condiciones objetivas de gestión al mando del capital sobre su poder-hacer, esta conciencia no escapa ideológica y prácticamente a las dificultades de la lucha revolucionaria. La condición subjetiva de autoconciencia o conciencia de clase se comporta como una “mercancía inmaterial” en la medida en que se conforma al capital y su reproducción global.

Sin embargo, es un hecho insuperable que hay una nueva realidad: las mismas condiciones que vacían la conciencia-para-sí con el “fin del trabajo” en la fábrica continúan haciendo disponible el “tiempo de trabajo disponible”, y con ello millones de individuos liberarse obligatoriamente del “trabajo abstracto” y otras condiciones “fetichizadas” en las que se reproduce el capitalismo. Pero todavía no se han deshecho de la forma mercancía, del mercantilismo capitalista, si no tanto por la producción, por lo menos por las condiciones objetivas y subjetivas -que nada tienen que ver en principio con las de la asociación, aunque la asociación siempre es esencial para la formación de la conciencia -en-sí y conciencia-para-sí- de su circulación e intercambio (PACHUKANIS, 2017).

El problema del “fetiche” de los bienes permanece porque los individuos aún se relacionan socialmente entre sí para sus intercambios, y por ellos, y así permanecen con la misma estructura psíquica de trabajo en los moldes de reproducción del capital. Por ejemplo, los trabajadores activos reciben dinero como pago de salario, y el resto, que ya no tiene remuneración en forma de salario, también recibe algún tipo de “remuneración universal” en dinero –esto se refiere inmediatamente a las mismas formas en que la relación la sociedad mercantil somete el trabajo al capital. Y sin darse cuenta nunca de que en paralelo debe existir trabajo humano real que produzca el valor de las mismas mercancías, que el dinero que reciben es sólo una parte de la riqueza generada por este trabajo, y que lo que el dinero realiza es el intercambio de cuántico de este trabajo cristalizado en los bienes que compran y venden, es decir, valor traducido en bienes bajo determinadas relaciones sociales, jurídicas, políticas, culturales.

Es el dinero, más o menos ligado a la producción real, el que se intercambia por mercancías y, de este modo, realiza aparentemente la riqueza social contenida en ellas (incluso cuando el grueso del capital que las produce es capital fijo, máquinas), aparentemente recrea la acumulación privada en dinero (incluso cuando el capital productivo basado en “la maquinaria no crea ningún valor, sino que transfiere su propio valor al producto, para cuya producción sirve”) (MARX, 2013, p. 460), y reproduce la vigencia de la relación simbólicamente a través del trabajo asalariado (aunque éste sea menos esencial). Aquí, la ideología de la clase dominante, a través de su forma jurídica, política y cultural, actúa de manera general sólo en la consolidación y vigencia de los “fetiches” de la mercancía como valor natural al nivel de la subjetividad capitalista de la sociedad. masas, en la medida en que se alejan del “trabajo abstracto” y aumentan el “tiempo de trabajo disponible”.

Para el Operaismo Cognitivo, las masas (Holloway, 2003), la “multitud” (Hardt & Negri, 2001) es la respuesta a la superación del mundo del capital, porque la transformación del trabajo en capital fijo (la máquina automatizada), la nueva formación orgánica del capital productivo, conduce al “fin del trabajo”, y al final produce una importante pauperización global incompatible con la riqueza generada, propiciando así la desalienación del “trabajo abstracto”, en consecuencia, del “fetiche” de las mercancías, del dinero y su acumulación, a su juicio, constituyendo ya la superación del “valor” mercantil, en la medida en que se desvincula la “remuneración universal” del trabajo meramente económico o inmediato.

Para otros, sin embargo, lo que genera la inserción de tecnologías para la automatización en la producción es una secuencia de neurosis que se verifican cada vez más en prácticas sociales destructivas (suicidio, asesino múltiple) que en su conjunto acuñó “canibalismo” (JAPPE, 2019; KURZ, 2010). Este proceso del capital, al revertirse siempre en maquinaria y otras tecnociencias, asume para esta corriente, la de la Teoría Crítica del Valor, un significado importante en la medida en que abarata el valor de los bienes al reducir paulatinamente el valor real de los bienes y servicios en contradicción con el aumento del dinero en circulación y su acumulación – el dinero pierde su valor real, se reproduce cada vez más como capital ficticio (interés) y virtual (especulativo). Es en este sentido que los autores de la “crítica del valor” entienden el “trabajo abstracto”, no sólo como una “alienación” psíquica o espiritual del trabajador, derivada de la usurpación de las fuerzas productivas, sino como la definición en abstracto e indefinidamente de los cuales el valor trabajo de cada mercancía, ya que los intercambios de mercado se realizan en torno al valor medio de varios hacedores por diversas obras que componen el “valor de cambio”.

Sin embargo, es esta “incertidumbre” la que relaciona a los agentes sociales en sus diferentes trabajos y su diferente productividad cuando se encuentran aleatoriamente a través de los bienes, siempre que este valor-trabajo sea real, es decir, realizado por la fuerza de trabajo del trabajador, la cual tiene se distanció durante mucho tiempo del valor circulante en papel moneda, dinero que se vuelve cada vez más ficticio y especulativo.

Claramente, las dos corrientes se complementan, pero mientras el Operaísmo Cognitivo ve en las tecnologías productivas la eliminación del “trabajo abstracto” y con ello la posibilidad de alienar al humano de los “fetiches” de los bienes y el dinero para superar el modelo del capital, la “crítica del valor” apuesta a la contradicción del proceso al prever la degradación del valor de las cosas en relación con la generación cada vez mayor de dinero. Es decir, la tecnificación científica del trabajo productivo y la forma en que el capital invierte en él en detrimento del trabajo vivo generador de valor y riqueza social, desde este último punto de vista, no parece afectar en nada a la conciencia de los individuos, incluso cuando se retiran de la producción de bienes. En este sentido, los partidarios de la “teoría crítica del valor” afirman la creciente ola de crisis del “valor” en la reproducción del capital; pero esto no extingue por completo la lucha de los trabajadores asalariados precarios y otros grupos multiculturales, también porque, en todos los sentidos, es el hombre quien hace y rehace, al mismo tiempo, la política y la economía.

Sin embargo, a menos que el hombre se libere de la ficción arbitrada por la relación social capitalista y rescate para él lo humano y universal, al margen y más allá de los mecanismos objetivos e ideológicos de la enajenación del saber que le fueron sustraídos, será capaz de adquirir la conciencia de la totalidad real y de hacer la necesaria ruptura con todas las formas “fetichizadas” en particular. Marx decía que (2010, p. 54): “Pero la emancipación humana sólo se realizará plenamente cuando el hombre individual real haya recuperado para sí al ciudadano abstracto y se haya convertido en una entidad genérica como hombre individual” en su vida práctica, de trabajo , en las relaciones afectivas, y “no más separar la fuerza social de uno mismo bajo la forma de fuerza política”.

Los mecanismos de red aproximados, el espacio interrelacional virtual y la ocupación de espacios públicos, deben servir para que los movimientos sociales produzcan luchas con los precarios movilizados concretamente en las condiciones objetivas de sus actividades. Es necesario unir la conciencia ecológica genérica con las demandas del mundo del trabajo, unir el reconocimiento de las minorías con los trabajadores. La lucha es anticapitalista por la construcción de una vida afectiva y creativa para la realización de las libres potencialidades de todos los individuos.[Viii]

*José Manuel de Sacadura Rocha Tiene un doctorado en Educación, Arte e Historia Cultural de la Universidade Presbiteriana Mackenzie. Autor, entre otros libros, de Antropología jurídica: hacia una filosofía antropológica del derecho (Elsevier).

 

Referencias

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CASTELLS, Manuel.  La sociedad red. v.1. 3ra ed. São Paulo: Paz e Terra, 1999.

DUMÉNIL, Gérard; LEVY, Dominique La crisis del neoliberalismo. São Paulo: Boitempo, 2014.

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HOLOWAY, John. Cambiar el mundo sin tomar el poder. São Paulo: Viramundo, 2003.

JAPPE, Anselmo. la sociedad autofágica: capitalismo, exceso y autodestrucción. Lisboa (PT): Antígona, 2019.

MARX, Carlos. La capital. Libro I – El proceso de producción del capital. San Pablo; Boitempo, 2013.

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MARX, Carlos. Capital fijo y desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad. En: planos: escritos económicos de 1857-1858 – esbozos de la crítica de la economía política. São Paulo: Boitempo; Río de Janeiro: UFRJ, 2011, pág. 578-596.

MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. Manifiesto del Partido Comunista. En: MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. Trabajos seleccionados. v. 1. São Paulo: Editora Alfa-Omega, s/d.

MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. la ideología alemana. São Paulo: Boitempo, 2007.

PACHUKANIS, Eugeni. La teoría general del derecho y el marxismo. En: PACHUKANIS, Eugeni. La teoría general del derecho y el marxismo y ensayos seleccionados (1921-1929). São Paulo: Sunderman, 2017.

ROCHA, José Manuel de Sacadura. Nuevo marxismo: movimientos sociales y estado de derecho. En: Sociología Jurídica – Cimientos y Fronteras. 7. ed. cap. 13. São Paulo: GEN/Forense, 2022.

DE PIE, Guy. el precariado: la nueva clase peligrosa. Belo Horizonte (MG): Auténtica Editora, 2014.

THOMPSON, Edward Palmer. La formación de la clase obrera inglesa. v.1. 12 edición São Paulo: Paz e Terra, 2012.

WOLFF, Simone. El “trabajo informacional” y la cosificación de la información bajo los nuevos paradigmas organizacionales. En: ANTUNES, Ricardo; BRAGA, Ruy (eds.). infoproletarios: degradación real del trabajo virtual. 1ra ed. 2. reimp. São Paulo: Boitempo, 2015, pág. 89-112.

 

Notas

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[i] “La escuela operaista cognitiva reflexiona sobre los impactos de la automatización, las tecnologías de la información, incluidas las portátiles, la automatización industrial, la robotización y la inteligencia artificial, y se pregunta sobre los impactos de estas tecnologías y la ciencia en los seres humanos. movimientos sociales de “masa” (“masa” es el término utilizado por Holloway (2003) en lugar de “multitud” por Negri y Hardt (2006)), y las luchas para enfrentar el sistema tal como está establecido. (ROCHA, 2022).

[ii] “Esta escuela es crítica con la centralidad del trabajo y la lucha de clases hoy: no es eso lo que lleva a la superación de la organización social actual. El valor en nuestras sociedades de mercado “crea” crisis y tiende a llevar el capitalismo a otra fase; pero las crisis son vistas como surgidas de los principios por los cuales el régimen de acumulación de capital y sus modos de regulación guían los mecanismos del mercado, sin mantener ya una relación directa con la práctica política de la lucha de clases, a diferencia de la tradición.” (ROCHA, 2022).

[iii] Obediente La ideología alemana [1845-1846]: MARX; INGLES, 2007.

[iv] Para el sociólogo Max Weber (1864-1920), el concepto de clase no se restringe sólo a la posición en la producción económica, propietarios o no de las fuerzas productivas, sino a la combinación de estatus, riqueza y poder capaz de proporcionarles la posesión de las mismas. bienes materiales y simbólicos. Así, la “clase media” podría ser aquella que, aun no siendo propietaria de los medios de producción, y siendo asalariada, tendría condiciones de riqueza y bienestar social similares a las de los propietarios capitalistas. En este caso, Marx y Engels (La ideología alemana [1846], 2007) había dicho que la conciencia de los individuos acompaña la realidad de su vida material, por lo que un sujeto que gana ingresos y vive en la abundancia tendería a reproducir la conciencia de la clase burguesa, aunque sea efectivamente un asalariado. asalariado y perteneciente a la clase obrera (desposeído de la propiedad de las fuerzas productivas, etc.).

[V] “Hasta hoy, la historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días [la historia escrita] ha sido la historia de las luchas de clases”. En la edición de 1888, Engels añadió una nota en la que afirmaba que cuando se escribió el "Manifiesto" en 1847, prácticamente se desconocía la organización social preescrita, y que, por tanto, consideraban que la sociedad estaba escrita. (MARX; ENGELS, sin fecha, p. 21).

[VI] Los Índices de Actividad Económica del Sector Servicios (PMI/Markit) de algunos de los principales países, en mayo de 2021, son: EE.UU. – 70,1%; Australia – 61,2%; Rusia – 57,5%; Francia – 56,6%; Zona Euro – 55,2%; China – 55,1%; Italia – 53,1%; Alemania – 52,8%; Brasil – 48,3%; Japón – 46,5%; India: 46,4 %. (https://tradingeconomics.com/).

[Vii] Dialécticamente, concomitantemente, a través de la usurpación de los medios y formas de trabajo, la especialización, la partición, la estandarización en los moldes fabriles tienen lugar, por un lado, por lo tanto, la “alienación” material inmediata del saber hacer y el poder hacer, como en Holloway (2003), que es incluso psíquico en cuanto a la realización de los hacedores, a nivel macro social la “alienación” es culturalmente reforzada por estratos políticos, legales y culturales (educativos/filosóficos/religiosos), es decir, “alienación” espiritual debido a la ideología dominante o hegemónica (GRAMSCI, 1984).

[Viii] Este artículo fue publicado parcialmente con el nombre “El Precariado No Es Una “Clase Nueva” en: Emblemas – Revista de la Unidad Académica de Historia y Ciencias Sociales – UFCAT. emblemas, V. 18, núm. 2, 92-102, julio. - diez. 2021. Para la presente edición, el artículo fue revisado y ampliado de acuerdo a las sugerencias y comentarios posteriores.