por ANTÔNIO VENTAS RIOS NETO

El horror de la distopía que la nueva sociabilidad del capitalismo de vigilancia reserva a la humanidad, en un futuro próximo, será tan insoportable que el animal humano se dará cuenta de que ya no tiene sentido nutrir el patriarcado que aprisiona mentes y corazones.

“Habiendo eliminado a todos los demás enemigos, el hombre es ahora su peor enemigo. Al acabar con todos sus depredadores, el hombre es su propio depredador” (Garrett Hardin).

La última expresión del patriarcado

La historia de la humanidad es una sucesión de modos de vivir patriarcales, caracterizados por el demente deseo de control, dominación, superioridad, guerra, lucha, apropiación de la verdad y destrucción de los recursos naturales, es decir, por la pulsión de muerte que permeó toda su trayectoria. de la humanidad homo rapiens – un término utilizado acertadamente por el filósofo británico John Gray, para quien “la extinción repentina de formas de vida es la norma humana” – en los últimos seis a siete mil años. Este condicionamiento nuestro al patriarcado se inició, según la socióloga austríaca Riane Eisler, tras la gran bifurcación cultural del Neolítico, cuando los pueblos guerreros indoeuropeos hicieron uso de las armas para promover el paso de “Sociedad de socios”, hasta ahora predominante, para la “Sociedad de Dominación” (El Cáliz y la Espada: Nuestra Historia, Nuestro Futuro, Palas Athena, 2007). Fue a partir de entonces que las dimensiones cultural y biológica fueron disociadas por el animal humano, alejándose de su condición natural, y con ello el patriarcado pasó a orientar todo el tortuoso proceso civilizatorio. Recientemente abordé este tema, tratando sus implicaciones para nuestro presente, en un artículo titulado complejidades emergentes.

En la comprensión del historiador francés Jacques Attali, que converge en muchos puntos con la de Eisler, el proceso civilizatorio estuvo guiado por tres formas principales de poder o "órdenes políticos", como él lo llama, que convivieron y se alternaron para controlar riquezas, territorios y saberes y forjar así el desastroso curso de la historia humana, culminando en la actual situación de crisis planetaria que nos arrastra hacia un colapso civilizatorio. De hecho, no pocos científicos hoy en día ya están considerando la posibilidad de la autoaniquilación. Ellos son: Orden Ritual (poder religioso, surgido hace 30 años), Orden Imperial (poder militar, hace 6 años) y Orden Comercial (poder de mercado, 1290 aC hasta la actualidad). Tanto el Orden Imperial como el Orden Comercial son expresiones típicas del patriarcado, “Sociedad de Dominación”, tal como lo concibió Eisler. El primero, por la fuerza de las armas, y el segundo, por el dominio en el campo de las subjetividades. El Orden Ritual, tal como lo describe Attali, expresa más una forma de vida orientada por la trascendencia que una manifestación de poder que pueda enmarcarse como una fuerza de naturaleza patriarcal.

La propuesta aquí, entonces, es reflexionar un poco sobre esta forma de expresión patriarcal aún vigente, el Orden Comercial, que sobresalió sobre las demás, especialmente en los últimos cinco siglos, y deberá prevalecer aún por mucho tiempo. Comprender cómo este orden político, ligado al fetiche de las mercancías, se hizo hegemónico, moldeó y moldea nuestra forma de vida y se ha ido reinventando en los últimos veinte años, bajo el influjo de los algoritmos, ayuda a proyectar los graves riesgos de profunda regresión para las próximas décadas y nos insta a pensar urgentemente cómo liberarnos de este condicionamiento milenario e imaginar una sociedad fuera del ámbito patriarcal autodestructivo.

La larga historia de la Orden Comercial

Según Attali, los primeros esbozos de democracia de mercado datan de doce siglos antes de Cristo. En aquellos tiempos lejanos, “más de cincuenta imperios conviven, se combaten o se agotan”. En ese mismo tiempo, “algunas tribus de Asia se asentaron en la costa e islas del Mediterráneo”. Ante el ambiente de profunda degradación social generado por la fuerza de la Orden Imperial, se dieron cuenta de que “El comercio y el dinero son tus mejores armas. Mar y puertos, sus principales cotos de caza”. A partir de entonces, el Orden Comercial se consolidó paulatinamente como una forma eficaz de control, dominación y mantenimiento del orden entre los humanos.

Sin embargo, es en el año 1492, considerado por muchos historiadores como un año único –no sólo por el descubrimiento del “nuevo mundo”, sino por su desarrollo en el contexto mundial– cuando la Orden Comercial se superpone con más fuerza a las demás. . Los múltiples eventos combinados que tuvieron lugar en 1492 forjaron el nacimiento entrelazado del Estado-nación y la economía de mercado, iniciando el largo período en el que la humanidad comenzó a ser conducida por las fuerzas resultantes de esta simbiosis, la llamada democracia de mercado, que aparece acercándose a su ocaso en la época contemporánea.

Fue como resultado de este entrelazamiento orgánico entre Estado y mercado que la sociedad de mercado surgió gradualmente, dejando atrás los absolutismos medievales. A partir de entonces, el Orden Comercial asumió el protagonismo de la Historia, anteriormente bajo la hegemonía perdurable de los Órdenes Ritual e Imperial. En la evaluación de Attali, 1492 “se considera una fecha importante no solo por marcar el descubrimiento fortuito de un nuevo mundo en busca de otra cosa, sino también por condicionar y clarificar el presente”. Para el, “es el año en que Europa se convierte en lo que llamamos un Continente-Historia, capaz de imponer a otros pueblos un nombre, una lengua, una forma de contar su propia Historia, imponiéndoles una ideología y una visión de futuro”.

Attali describe así el año cuyos acontecimientos cambiaron el curso de la historia: “A partir de 1492, Europa se promocionó como dueña de un mundo por conquistar. (...) Nuevos nómadas, los europeos imponen sobre el planeta su visión de la Historia, su creatividad, sus lenguas, sus sueños y sus fantasías. Es en Europa donde la economía mundial concentrará su riqueza. Todo esto no sucede solo por desvelar un continente. En 1492 hay muchos otros eventos, en Europa y en otros lugares, cuya influencia en el nuevo orden mundial supera con creces la del viaje de Colón. Acontecimientos importantes o meramente simbólicos forman una totalidad compleja, un año casi único, en el que España juega un papel asombrosamente privilegiado. Cae el último reino islámico de Europa occidental; los últimos judíos son expulsados ​​de España; Bretaña acaba convirtiéndose en francesa; Borgoña desaparece para siempre; Inglaterra sale de una guerra civilIllinois. (…) El orden económico mundial se transforma.”

Estos y otros hechos ocurridos en 1492 establecieron la ideología del llamado “nuevo mundo”, en el que, según Attali, Europa impuso un nuevo orden político bajo tres dominios: el de la trascendencia (Pureza), el del espacio ( Nación-Estado) y la del tiempo (Progreso). El sueño de la pureza ayudó a Europa a desligarse de sus raíces orientales, perder la tolerancia que aún le quedaba, irradiar su nuevo ideal hacia Occidente y, así, justificar las expulsiones, masacres y exterminios de los impuros (el siglo XX fue la cúspide de la esta loca búsqueda de la pureza). El sueño del progreso se hizo viable con la desaparición de los imperios medievales y el surgimiento de los nacionalismos impulsados, por un lado, por la razón de Estado y el hombre político moderno y, por otro, por el mercado y la cosmovisión económica. Las monarquías absolutas sucumbieron a estas nuevas fuerzas y las inestabilidades de la civilización comenzaron a resolverse, a partir de ahora, mediante totalitarismos de Estado. Así se instauró el nuevo motor de la Historia: un patriarcado revigorizado, esta vez mejorado en la forma de una democracia de mercado, que ejerció predominio sobre la modo de vidandi durante los últimos cinco siglos.

Vale la pena mencionar que la expresión “democracia de mercado” es ilustrativa y, por lo tanto, incluye varias representaciones. Se asocia comúnmente con el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando se logró una breve experiencia del capitalismo combinado con el estado de bienestar, ese sueño irrealizable del “capitalismo democrático” que los estadounidenses tanto querían imponer al mundo. Sin embargo, prefiero utilizarlo para caracterizar el modo de vida hegemónico de los más recientes quinientos años de historia, como lo hace Attali, entendido entre los acontecimientos de Amberes de la pujante prensa de 1500, considerado el primer centro financiero de Europa, y lo que viene ocurriendo desde 1980 en el Silicon Valley de los algoritmos que guían el modo de vida actual y que se encargó de llevar la financiarización al resto del mundo. Estos dos núcleos comerciales, al igual que los otros que los entrelazaron (Génova, 1560; Amsterdam, 1620; Londres, 1788; Boston, 1890 y Nueva York, 1929) y también los que les precedieron (Brujas, 1200 y Venecia, 1350), cada uno los cuales, a su manera, utilizaron herramientas de transmisión de datos e inducción del comportamiento humano para impulsar los ideales greco-judíos de progreso, razón e individualismo, los mitos que sustentaron el patriarcado de mercado de la era moderna y aún lo sustentan en la contemporaneidad.

Siguiendo los parámetros de Attali, si 1492 puede ser considerado el punto de partida de la larga hegemonía de la sociedad de mercado, cuando la libertad de la política entrelazada con el capital se consolida como el vector principal de la Historia, 2020 tiene muchos elementos para revelarse en el futuro, cuando sea emblemático se interpretan y registran los tiempos actuales, el año en que se inicia el largo ciclo de democracia de mercado. El estallido de la Covid-19 abrió paso a una “nueva normalidad” y, así, parece haber puesto la última pala de cal para sellar la disyunción entre mercado y democracia, que ya había sido socavada paulatinamente desde la llegada de la doctrina neoliberal, desde de la década de 1970. La pandemia de coronavirus representa uno de esos raros eventos a escala planetaria que aceleran (o ralentizan) y cambian el curso de la historia. Por lo tanto, 2020 será sin duda un año que despertará el interés de muchos pensadores, especialmente en el campo de las ciencias sociales, para comprender el tipo de sociedad que surgirá en las próximas décadas.

Al menos dos aspectos se destacan cuando observamos cómo la pandemia afecta el orden político mundial y dicen mucho sobre cómo se reconfigurará en los próximos años. La primera es cómo algunos países asiáticos como China, Japón, Corea del Sur, Taiwán, Singapur y otros lograron, a través de algoritmos, que ya forman parte del día a día y la cultura de estas naciones, gestionar la pandemia en sus territorios con una efectividad asombrosa. . . China, por ejemplo, un país donde el capitalismo de estado funciona a todo vapor, aunque fue el epicentro de la pandemia (el primer país afectado), representando el 18,3% de la población mundial, tuvo solo el 0,45% de las muertes causadas por Covid-19 en el mundo, mientras que Estados Unidos, aún considerado por algunos como el centro de la innovación en el sistema capitalista, con el 4,3% de la población mundial, concentra el 20% de las muertes a nivel mundial causadas por el Covid-19 (Fuente: Universidad John Hopkins- https://coronavirus.jhu.edu/map.html, consultado el 15/10/2020).

El segundo aspecto es la intensificación de las llamadas "guerras híbridas" -el uso combinado de armas políticas, convencionales, comerciales y, sobre todo, cibernéticas, con el objetivo de desestabilizar a los gobiernos, cada día más sofisticados- entre los países desarrollados. naciones, amplificada por la crisis económica y financiera desencadenada por la pandemia y, en particular, por la postura furtiva del presidente Donald Trump. Este escenario beligerante es uno de los síntomas de que la democracia liberal estadounidense, el llamado capitalismo democrático que sostuvo al imperialismo estadounidense desde 1890 y aseguró una razonable estabilidad al orden político mundial en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, parece acercarse a su imparable declive. dentro de su propio territorio. El ambiente de degradación política e institucional que enfrentan actualmente los estadounidenses parece confirmar el pronóstico señalado por Gray hace algún tiempo: “El peligro para los Estados Unidos es que, frente a un declive económico comparativo y pronto, tal vez absoluto, una epidemia de delincuencia incontrolable e instituciones políticas débiles o paralizadas, será empujado más y más hacia el aislamiento y el desorden. En el peor de los casos, se enfrentan a una metamorfosis que los convertirá en una especie de proto-Brasil, con el estatus de una potencia regional ineficaz en lugar de una superpotencia global”.

Dentro de este nuevo (des)orden político mundial, amplificado por la pandemia, el capitalismo, una vez más, se ha reinventado para responder a las sucesivas crisis económicas y financieras, ahora respaldado por algoritmos, y en una dirección que parece apuntar al declive del mercado. democracia, confirmando el diagnóstico de los profesores de ciencias políticas de Harvard, Steven Levitsky y Daniel Ziblatt, que “Las democracias pueden morir no a manos de los generales, sino a manos de los líderes electos: presidentes o primeros ministros que subvierten el mismo proceso que los llevó al poder”. Al mismo tiempo, las nuevas conformaciones políticas y económicas señalan el fin del último imperio global, pues parece no haber más espacio en la lógica actual de la economía de plataforma, y ​​mucho menos en las condiciones geopolíticas, para que otro país asuma esta posición. A partir de ahora, el mundo probablemente se tornará más horizontal, con algunas potencias regionales –orbitando alrededor de países como Estados Unidos, China, Rusia, Japón y una Unión Europea en conflicto– descoordinadas y en un estado creciente de tensión e inestabilidad.

Una vez más, fenómenos contradictorios continúan guiando a la humanidad. Por un lado, nos encontramos ante la posibilidad de volver, después de milenios, a un mundo más policéntrico y menos jerárquico, lo que representa el lado positivo de las transformaciones en curso en este incognoscible cambio de epoca historica que la humanidad está experimentando. Sin embargo, por otro lado, emerge un totalitarismo de mercado liberalismo, virtual y difuso, con el potencial nunca antes visto de acelerar aún más las inestabilidades geopolíticas, que, combinadas con las catástrofes ambientales, podrían arrastrarnos hacia un colapso civilizatorio, como ya advertía el historiador inglés Eric Hobsbawm: “Enfrentaremos los problemas del siglo XXI con un conjunto de mecanismos políticos dramáticamente inadecuados para enfrentarlos”. Para Hobsbawm, si la humanidad insiste en continuar en el mismo modelo civilizatorio del siglo XX, como ha venido ocurriendo en las dos primeras décadas de este siglo, “el precio del fracaso, es decir, la alternativa a un cambio en la sociedad, es la oscuridad”. Y muchos elementos indican que la nueva sociedad de plataformas, surgida en los últimos años, se dirige hacia el abismo.

De la democracia de mercado al capitalismo de vigilancia

Las personas, en general, interpretan la realidad en la que están insertas como una condición de carácter permanente e inmutable, también porque todas las grandes transformaciones que ya han ocurrido en las sociedades se dieron a lo largo de más de una generación y, por tanto, son imperceptible a nuestros sentidos. Por eso hoy, por ejemplo, no podemos ver alternativas a la cosmovisión económica que impone el sistema capitalista. El filósofo británico Mark Fisher afirmó que estamos moldeados por mecanismos que nos hacen creer, frente a tanta evidencia apocalíptica, que somos “Es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. Esta misma percepción es aún más fuerte en relación con la forma de vida patriarcal que ha aprisionado nuestras mentes durante milenios. Sin embargo, Fisher recomienda una buena estrategia para salir de este condicionamiento mental. Según él, “El realismo capitalista solo puede verse amenazado si de alguna manera se expone como inconsistente o insostenible, es decir, mostrando que el ostensible 'realismo' del 'capitalismo' en realidad no es realista en absoluto”.

Esto es más o menos lo que trato de hacer aquí, porque incluso bajo fuertes influencias externas que nos imponen una única cosmovisión en todo momento – la visión de mercadotecnia –, en el fondo, cada uno de nosotros crea la realidad en la que vivimos. Sin embargo, dentro del condicionamiento de la cultura patriarcal predominante, renunciamos a crear nuestra realidad y estamos siempre refugiándonos en la realidad que mejor satisface nuestras creencias, valores y deseos, porque estamos, esencialmente, movidos por la emoción y la subjetividad, contrariamente a lo que creemos, si se piensa en el sentido común que siempre le da centralidad a la razón y objetividad para justificar nuestras acciones.

Dentro de esta dinámica patriarcal a la que hemos estado sometidos durante tanto tiempo, el animal humano nunca ha estado muy inclinado a tomar sus propias decisiones y siempre ha sido más propenso a dejarse moldear por la realidad que se le impone que por el contrario. Como dice Gray, “Es raro que los individuos valoren más su libertad que las comodidades que conlleva el servilismo, y más raro aún que lo hagan pueblos enteros”. Por cierto, este es un pensamiento muy cercano a la concepción de “servidumbre voluntaria” desarrollado en 1549 por el filósofo francés Étienne de La Boétie, para quien “la primera razón de la servidumbre voluntaria es el hábito” y que por lo tanto “tenemos que tratar de averiguar cómo se arraigó este obstinado deseo de servir hasta el punto de que el amor a la libertad parece antinatural”. Para responder a este dilema de La Boétie, el filósofo, sociólogo y arqueólogo francés Edgar Morin nos da una buena explicación. Según él, estamos formados por imprimiendo cultural, es decir, por las creencias y valores que arraigan en nuestra mente a lo largo de la vida. Y, en la actualidad, nuestro modo de vida está profundamente inmerso en una visión mercantil del mundo. Este me parece el mejor argumento para entender el proceso cognitivo que frena y condiciona el comportamiento humano a la necedad del patriarcado.

El caso es que en los últimos veinte años la realidad ha sido moldeada, sin resistencia alguna, por los algoritmos, una suerte de visión cibernética del mundo. Desde la revolución tecnológica iniciada en la década de 1980, la sociabilidad de mercado ha venido experimentando cambios abruptos y acelerados, con una capacidad sin precedentes para alterar el comportamiento humano. La inventiva capitalista parece no tener límites para explorar nuevas fronteras de la subjetividad y, de esta forma, crea y recrea deseos e impone nuevas formas de vivir a la humanidad.

Hoy parece haber consenso en que el sistema capitalista logró, a través de la doctrina neoliberal en simbiosis con la tecnología, transmutarse, simultáneamente, en casi todos los países, en un capitalismo de plataforma, cada vez más ajeno a los regímenes democráticos. En un artículo muy esclarecedor sobre esta mutación, titulado Mercantilización de datos, concentración económica y control político como elementos de la autofagia del capitalismo de plataforma, El investigador Roberto Moraes describe, con base en diversas fuentes de investigación, la fenomenología social, política y económica detrás de este nuevo capitalismo de plataforma, que “niega la política para manipular la democracia y promover gobiernos caóticos” y se ha convertido en el modo más nuevo de reproducción del capital y también ha dado forma a las diversas dimensiones de la experiencia humana.

La expresión “capitalismo de plataforma” fue acuñada en 2017 por el profesor canadiense de economía digital, Nick Srnicek, y parece ser la más utilizada para describir el nuevo modelo capitalista. Otros autores, como el profesor de ciencias políticas de la Universidad de California, Berkeley, John Zysmam, prefieren el término “economía de plataforma”. Sin embargo, el término “capitalismo de vigilancia”, tal como lo concibe la filósofa y psicóloga social estadounidense Shoshana Zuboff, desde el punto de vista de una lectura política de la realidad, parece expresar mucho mejor el tipo de sociabilidad que está surgiendo. Según Zuboff, el capitalismo de vigilancia surgió alrededor de 2001 como resultado de la crisis financiera que golpeó a los gigantes de las puntocom, cuando Google enfrentó una pérdida de confianza de los inversores y sus líderes se vieron presionados para explotar el nebuloso mercado publicitario. A partir de entonces, los datos de comportamiento de los usuarios se convirtieron en un activo valioso en el mundo de las llamadas Big Techs, hoy lideradas por Facebook, Amazon y Tesla.

Como en el pasado, la misma dinámica de “supervivencia del más apto” que impulsó el capitalismo mercantil de finales del siglo XV, el capitalismo de vigilancia, según Zuboff, “Es una creación humana. Vive en la historia, no en la inevitabilidad tecnológica. Fue creado y elaborado a través de prueba y error en Google, al igual que Ford Motor Company descubrió la nueva economía de la producción en masa o General Motors descubrió la lógica del capitalismo gerencial”. En este sentido, la expresión “vigilancia” aquí no constituye la centralidad del capitalismo desde el punto de vista económico, sino desde el punto de vista político y social. Representa la forma en que el capital está comenzando a operar para mantener el control y la dominación sobre las sociedades. En este capitalismo de vigilancia, la mercancía, por excelencia, será el tiempo mismo, un artículo que los humanos (la minoría que puede participar en la economía de mercado) tendrán cada vez más en abundancia en un mundo cuyo trabajo será progresivamente realizado por algoritmos. . En este nuevo contexto, los dos segmentos que tenderán a dominar la economía mundial, como vemos hoy, serán los seguros y el entretenimiento, los dos refugios donde el animal humano intentará protegerse y distraerse de los horrores de la creciente distopía que está produciendo este nuevo capitalismo.

Al proponer que el capitalismo se ha estado reinventando a sí mismo como un sistema de vigilancia, Zuboff está destacando no solo la lógica económica, sino también la política detrás del mercado de plataformas que “reivindica la experiencia humana privada como fuente de materia prima gratuita, subordinada a la dinámica del mercado y renacida como datos de comportamiento”. Los países asiáticos como China tomaron la delantera en el dominio de esta nueva forma de poder estatal, sobre todo porque ya tenía una tradición cultural adaptada a relaciones sociales más autoritarias. Sin embargo, Zuboff advierte que “si destruimos la democracia, todo lo que queda es este tipo de gobierno computacional, que es una nueva forma de absolutismo”. Es por ello que la vigilancia se ha convertido paulatinamente en el nuevo motor del Orden Comercial, tendiendo a destruir los regímenes democráticos y reemplazando a la democracia de mercado que prevaleció durante quinientos años.

A diferencia de las versiones anteriores de la reproducción del capital, el mayor impacto del capitalismo de vigilancia para el futuro de la humanidad radica en la “reemplazo de la política por computación”. Por eso Zuboff lo identificó como un metabolismo de vigilancia, ya que los pulsos electromagnéticos están prescindiendo gradualmente del estado policial, al igual que la democracia de mercado había prescindido del absolutismo medieval. Y es aquí donde se ubica, como ya había vaticinado Attali hace veinte años, “la revolución más profunda que nos espera en el próximo medio siglo”. Si seguimos por este camino, Attali advierte que las herramientas de vigilancia tenderán a ser “el objeto sustitutivo del Estado” y el Visita el mercado liberalismo, adorador por naturaleza de la ley del más fuerte, reinará supremo y, en consecuencia, “la apología del individuo, del individualismo, hará del ego, del yo, los valores absolutos” de esta nueva realidad.

Al igual que con el Sacro Imperio Romano Germánico, que sucumbió solo después de mil años de hegemonía (800-1806), el capitalismo algún día declinará, sin embargo, como han prometido las plataformas, el estado-nación perecerá mucho antes. A partir de la década de 1980 se inicia una inflexión que apunta en esa dirección: el declive de los regímenes democráticos, impulsados ​​por algoritmos, en los que, de manera casi imperceptible, el mercado absorbía al Estado. Asistimos inertes al surgimiento de una nueva forma de totalitarismo, ahora, de mercado justo. Desde esta perspectiva, los pulsos magnéticos representan hoy la más novedosa herramienta de control y conformación de la realidad y, probablemente, la última forma de expresión de la cultura patriarcal, luego de milenios de vigencia, dado que los múltiples fenómenos y crisis (de alcance planetario) combinaciones que están bajo manera, para bien o para mal, apuntan en esa dirección.

Cambio climático, superpoblación, escasez e hipervigilancia: la inevitable regresión

El autoengaño es uno de los rasgos típicos de la cultura patriarcal. La ceguera cognitiva a las transformaciones históricas que mencioné anteriormente se vuelve aún más emblemática cuando examinamos la percepción humana de los problemas a escala global. Por ejemplo, la negación de gran parte del sentido común, e incluso de una parte de la academia, en relación al cambio climático y sus impactos en las nuevas generaciones es uno de esos casos de autoengaño. En una declaración reciente, el sociólogo y activista ambiental estadounidense Jeremy Rifkin afirmó que “Nos enfrentamos a la sexta extinción y la gente ni siquiera lo sabe. Los científicos dicen que en ocho décadas, la mitad de todos los hábitats y animales en la tierra desaparecerán. Este es el hito en el que nos encontramos, de cara a una potencial extinción de la naturaleza para la que no estamos preparados”. Este hallazgo de Rifkin refleja la dimensión del drama experimentado por la humanidad y, hoy en día, a nivel mundial, no existe una política coherente en marcha para al menos mitigar el cambio climático u otros problemas a escala planetaria. Nuestros dilemas globales solo se amplifican con el tiempo.

El último Consenso de Copenhague, realizado en 2012, había establecido los siguientes desafíos para la humanidad: conflictos armados, amenazas a la biodiversidad, enfermedades crónicas, cambio climático, educación, hambre y desnutrición, enfermedades infecciosas, desastres naturales, crecimiento demográfico, escasez de agua y falta de saneamiento. Dichos desafíos podrían agruparse hoy en cuatro problemas globales principales, que se retroalimentan y se fortalecen entre sí de manera aterradora. Ellos son: cambios en el clima, sobrecarga demográfica, escasez de recursos naturales e hipervigilancia digital. La inclusión de este último (que quizás sea menos obvio) se debe a los impactos negativos del capitalismo de vigilancia en los regímenes democráticos y el sustento de los estados-nación, como se discute aquí. Todos estos temas representan puntos en común, problemas de alcance global que no pueden resolverse dentro de las fronteras nacionales, y, por lo tanto, deberían abordarse desde una política civilizatoria. Sus efectos combinados ya son catalizadores de conflictos en varias partes del planeta y de crecientes tensiones geopolíticas y, sin embargo, no existe un esfuerzo político permanente, en el contexto global, para comprender y proponer acciones que mitiguen las inevitables regresiones derivadas de este escenario. lo que sólo compromete aún más el futuro de la humanidad.

Las probables consecuencias de los hechos ocurridos en el siglo XXI, producto de las crecientes inestabilidades geopolíticas y del cambio climático, son algo imponderable. Lo más que podemos imaginar, dados los muchos desastres ambientales que ya han ocurrido, es que tendremos un panorama apocalíptico por delante, ya que el efecto inercial de las perturbaciones humanas ya causadas al medio ambiente se desencadenó hace mucho tiempo y se amplifica asombrosamente. mientras continúa la parálisis humana para contener el cambio climático. El científico y ambientalista británico James Lovelock, quien junto con la bióloga estadounidense Lynn Margulis formuló la teoría de Gaia, en la que el planeta Tierra se comporta como un organismo vivo, entiende que la Tierra sufre una plaga de personas. Para él, las posibles respuestas de Gaia a la sobrecarga humana son: “destrucción de organismos patógenos invasores; infección crónica; destrucción del huésped; o simbiosis, una relación duradera de beneficio mutuo para el huésped y el invasor”. Si consideramos que la realidad sigue la lógica no lineal de los sistemas adaptativos complejos –el entendimiento de que la realidad es una red de interacciones y retroalimentaciones que buscan incesantemente nuevos patrones de comportamiento–, muy probablemente veremos, aún en este siglo, un resultado cercano. al del primer escenario de Lovelock: una caída fenomenal de la población mundial, amplificada por guerras de escasez patrocinadas por nuestro impulso patriarcal.

El pensamiento detrás de este artículo proviene del ecólogo y microbiólogo Garrett Hardin, considerado uno de los precursores en la investigación sobre los impactos de la población humana en el planeta. Para Hardin, hasta la época de los descubrimientos de Louis Pasteur en el campo de la prevención de enfermedades, a mediados del siglo XIX, el dispositivo natural para regular las poblaciones eran las epidemias como la fiebre tifoidea, el cólera, la viruela, la peste bubónica, etc., que reducían el crecimiento. población en proporción a su densidad. Después del desarrollo de la medicina bacteriológica, esta lógica cambió. Según Hardin, “ahora el control de retroalimentación es el hombre mismo”. Sin barreras epidemiológicas, la revolución tecnológica iniciada en la década de 1970 exponencializó aún más el crecimiento de la población. Solo en el período de 1975 a 2020, la población mundial casi se duplicó, de 4,06 millones a 7,8 millones. En la perspectiva depredadora de la cultura patriarcal, el animal humano ahora tiene una sola amenaza: él mismo. Habiendo eliminado a todos sus enemigos (incluidos muchos de los ecosistemas del planeta), ahora se vuelve contra sí mismo y se dirige hacia la autodestrucción. Por eso hoy se habla mucho de necropolítica o necropoder para explicar las dinámicas de gobierno en muchos países. Pero esta percepción está lejos de ser obvia para el sentido común. Como dice Hardin, "La realidad de esta verdad se oscurece temporalmente por el tamaño creciente de la fiesta obtenida con los avances tecnológicos, pero esta es solo una fase pasajera que pronto debería llegar a su fin". (Los extractos son del libro de Hardin, la naturaleza y el hombre Destino - Rinehart, Nueva York, 1959, citado por Gray)

Este escenario futuro cataclísmico converge con el pronóstico de muchos pensadores que estudian las consecuencias del cambio climático, entrelazado con la inestable situación geopolítica actual. para gris, “La fuerza más poderosa que trabaja contra la civilización hoy en día es la guerra por los recursos, en última instancia, un subproducto del crecimiento de la población humana”. Las guerras del siglo XXI no serán el resultado de conflictos ideológicos como lo fueron las del siglo XX, serán principalmente guerras de escasez, potenciadas por la ausencia de agentes políticos que puedan mediar acciones que cambien nuestra relación depredadora con la Tierra. En un mundo de supremacía de mercado cada vez más ascendente, una buena lección de la historia que sirve de advertencia, pero que parece haberse olvidado, es esa máxima que siempre ha prevalecido cuando el mercado liberalismo actuó sin los contrapesos del Estado, como nos recuerda Attali: “después de la violencia del dinero, vendrá, como ya está ocurriendo, la violencia de las armas”.

La historia nos muestra que la intensidad de las regresiones sigue siempre la evolución de las herramientas creadas por el hombre, es decir, es cada vez más abrumadora, como muestran los registros del trágico siglo XX. Es por eso que Gray afirma que, “si hay algo cierto sobre este siglo es esto: el poder conferido a la 'humanidad' por las nuevas tecnologías será utilizado para cometer crímenes atroces contra ella”. Sin embargo, la percepción del sentido común es lo opuesto a esto. La humanidad parece estar hoy adormecida con los algoritmos y está experimentando una especie de fascinación, tal como la ha experimentado en relación con otras herramientas creadas en el pasado. El escenario a principios del siglo XXI es muy similar al de Belle Époque de finales del siglo XIX, época de encanto, frivolidad y paz vivida en Europa, que, poco después, se vio asolada por el horror de las dos grandes guerras mundiales. Esto confirma que el animal humano no está muy acostumbrado a sacar lecciones de la Historia y desconoce que cuanta más tecnología incorpore el patriarcado, mayores serán los riesgos de masacres contra la humanidad. Como dice Gray, “los que ignoran el poderLos destructivos de las nuevas tecnologías solo pueden hacerlo porque ignoran la historia”.

Desde esta perspectiva de que los caminos de la civilización serán en adelante conducidos por el capitalismo de vigilancia, en una aldea global con casi 8 mil millones de individuos, sobreviviendo bajo los estándares impuestos por la lógica depredadora y competitiva del mercado, con Estados y democracias institucionalmente debilitados y cada vez más en decadencia. recursos naturales, no hay forma de evitar que las inestabilidades políticas se conviertan en conflictos regionales, con el potencial de extenderse a nivel mundial. En esta perspectiva, el capitalismo de vigilancia probablemente tendrá una duración muy corta, en comparación con las modalidades anteriores experimentadas por la economía de mercado. Como prevé Attali, “los desastres volverán a ser los mejores defensores del cambio”.

Un futuro a la espera de la metamorfosis

Ante el horizonte catastrófico que aquí se perfila, no hay forma de imaginar que todavía hay espacio para otra forma de control y dominación patriarcal en la experiencia humana, incluso dentro del Orden Comercial. Cualquier intento de prospectar el futuro, con una lectura de la realidad desde la nueva Ciencias de la Complejidad, el actual contexto de crisis planetaria indica que estamos chocando con los límites lógicos y materiales del sostenimiento de la cultura patriarcal. Desde esta perspectiva, el capitalismo de vigilancia, que parece estar solo al comienzo de su hegemonía, puede resultar ser la última expresión del patriarcado que, como se discutió aquí, tomó dos formas: el Orden Imperial (control por armas) y el Comercial. Orden.(control por subjetividad). Frente al arsenal nuclear que hoy existe, la posibilidad de que la Orden Militar retome el curso de la Historia es impracticable y, por tanto, ciertamente improbable. Dentro de la dinámica actual del Orden Comercial, también es difícil imaginar el capitalismo (u otra narrativa de mercado) asumiendo una nueva modalidad de control sobre la realidad.

Desde cierto ángulo, la Orden Comercial no deja de ser un avance “civilizador” en relación con la Orden Imperial. La creación del mercado y del estado-nación representó dos mecanismos revolucionarios de distribución del poder y la riqueza, antes concentrados en manos de príncipes y sacerdotes que dominaban reinos e imperios, hasta alrededor del siglo XV. Con la nueva clase de comerciantes que surgió a partir del siglo XVI, el poder se volvió mucho más compartido, al igual que la revolución tecnológica que surgió a partir de la década de 1980 permitió empoderar a un mayor número de individuos. Sin embargo, la Historia ha demostrado que las desigualdades, los conflictos, las masacres y las destrucciones crecen en la misma proporción que las herramientas creadas por el hombre. En la lógica de la cultura patriarcal en la que estamos inmersos desde hace milenios, no hay ninguna flecha que apunte a la emancipación humana. Al contrario, constituye una regresión progresiva hacia la autodestrucción.

Aun así, aquellos más irremediablemente condicionados por la lógica patriarcal, que no ven otra perspectiva que la fantasía de universalizar el liberalismo económico, seguramente pensarán que es un sueño imaginar que el animal humano alguna vez renunciará a su deseo de moldear el mundo a su imagen. En este caso, la pregunta sobre qué camino puede elegir la civilización después de experimentar otra profunda regresión sería: una vez agotados los límites lógicos de prevalencia de los Órdenes Militar y Comercial, a escala global, todavía habrá espacio para el surgimiento de un nuevo Orden de Mantenimiento del impulso patriarcal, dado el grado de agotamiento de los recursos naturales, el cambio climático y la ausencia de instrumentos democráticos y mediaciones políticas?

Hay una corriente de pensamiento que entiende que los algoritmos pueden de alguna manera eludir todos nuestros problemas globales y forjar un nuevo orden mundial duradero. Este parece ser el caso de nombres como el del profesor de historia israelí Yuval Noah Harari, autor de una trilogía de ensayos superventas: Sapiens: una breve historia de la humanidad, Homo Deus: una breve historia del mañana y 21 lecciones para el siglo. 21. Harari se plantea la posibilidad de un nuevo salto civilizatorio que llama “homo deus, impulsada por la revolución tecnológica. Sin embargo, si consideramos los resultados que ha arrojado el desarrollo de la tecnología hasta el momento, no hay indicios de que las plataformas, bajo el mando de una “inteligencia artificial”, puedan hacernos "posthumanos", superando la “limitaciones biológicas”, como propugna el movimiento transhumanista. Por el contrario, me parece mucho más razonable creer que, si llegamos a un mundo reconocible, después de la regresión que se avecina, será superando las limitaciones de la cultura patriarcal y no continuando bajo el dominio de las herramientas creadas por el animal humano La apuesta por la tecnología es otra ilusión humana más de moldear la realidad según su imagen.

Algunos intentos de explotación y dominación patriarcales son incluso más fantasiosos. Este profundo condicionamiento mental nuestro, asociado al sentimiento de agotamiento de los ecosistemas terrestres, quizás explique el recurrente deseo humano de descubrir y habitar otros planetas con condiciones similares a las nuestras. Tal proyecto es irrealizable, porque si hay una característica que define al Universo son sus singularidades. Si la vida es un "imperativo cósmico", como defiende Christian de Duve, Premio Nobel de Fisiología (1974), ciertamente existe en abundancia en el Universo. Sin embargo, si alguna vez el hombre encuentra vida en cualquier otro planeta, será en condiciones físico-químicas muy peculiares. Nuestro "acoplamiento estructural" con Gaia, recordando las enseñanzas del neurobiólogo chileno Humberto Maturana, es único en el Universo. E incluso si se intenta desarrollar un aparato tecnológico para viabilizar esta conexión, sería muy costoso e inútil. Las fronteras del patriarcado están unidas umbilicalmente al sistema de la Tierra. No hay muchas opciones disponibles para la continuidad de nuestra civilización: o superamos la milenaria cultura patriarcal y nos reconciliamos con nuestra condición natural, o destruimos las condiciones que aseguran nuestra permanencia en el planeta, si no hemos sobrepasado ya los límites de la humanidad. intervención en los ecosistemas de la Tierra.

Ante esta realidad distópica que nos reserva el nuevo capitalismo de vigilancia, ¿qué camino podría alejarnos del colapso? Con mucho optimismo, si buscamos algún aprendizaje de las regresiones pasadas, una nueva forma de vivir sería sin duda aquella que acepta nuestra limitada y contradictoria condición natural y trata de superar la cultura patriarcal. La civilización no tiene más remedio que abandonar la visión de mercado del mundo y asumir una visión relacional del mundo, que considera la interrelación de todas las dimensiones de la condición humana. Si tuviéramos hoy alguna instancia de gobernanza global con este propósito, que alcanzara el consenso necesario entre los países desarrollados, una política civilizatoria contemplaría al menos cuatro enfoques: una estrategia para reducir la carga demográfica en la Tierra, para mitigar los cambios climáticos en curso; la articulación de una democracia global que tolere el pluralismo de formas de vida; el rescate del sentido de comunidad, destruido por las relaciones individualistas y excluyentes del mercado; y la formulación de una nueva economía, que dé centralidad a la vida y no a la acumulación y el consumo. La construcción de un futuro reconocible pasa necesariamente por este camino, pero está muy lejos de ser una realidad.

Probablemente, el futuro de la humanidad estará bajo los designios del azar y, en especial, de la metamorfosis, con todas las indeseables penalidades que este tipo de fenómenos conlleva. Morin ya nos había alertado de este desarrollo civilizador cuando dijo que “La desintegración es probable. Lo improbable pero posible es la metamorfosis.”. Hace aproximadamente veinte años, cuando estaba escribiendo el último libro de su obra principal, La Méthode 6 – Éthique (Editions du seuil, 2004), imaginó dos resultados para el actual callejón sin salida de la civilización impuestas por las múltiples crisis de la contemporaneidad. Según él, podríamos dejar la historia. "por encima", por la regeneración del poder absoluto de los Estados, o "dejar debajo", por la regresión generalizada y por la “explosión de una barbarie de Mad Max”. Sin embargo, Morin parece haber descartado ya la primera salida, como podemos ver en sus manifestaciones de los últimos años, e indica que se ha rendido a los vaticinios de su compatriota, Jacques Attali, para quien “La barbarie es lo más probable. El político es un corcho que flota a la deriva en la tempestad de las pasiones.”.

El sociólogo y filósofo polaco Zygmunt Bauman dijo que “la libertad es nuestro destino: una suerte de la que no podemos desear alejarnos y que no desaparece por más intensamente que podamos desviar la mirada de ella”. La libertad parece, por tanto, constituir un atributo inherente a la vida, aunque el patriarcado ha distorsionado esta lógica natural y nos ha empujado a la arena de los dualismos y nos ha condicionado a la acomodación en relaciones asimétricas de poder. Por un lado, estamos biológicamente “programados” para ser libres y, por otro lado, hemos sido, durante miles de años, culturalmente condicionados para ser servidores y luchar por la supervivencia en una supuesta realidad regida por la competencia depredadora, hostil a vida. Quizás estemos ya inmersos en la metamorfosis que podría dar lugar a las sociedades neomatristas, esa forma de vida que permitió la evolución de la Homo sapiens. (y todas las demás formas de vida en este planeta) durante 350 años, un tiempo en que nuestras condiciones biológicas y culturales eran congruentes. Hoy llegamos a la gran encrucijada de la evolución humana. Aunque la cruda realidad que nos espera diga lo contrario, necesitamos reflexionar sobre nuestras creencias y valores que nos han traído hasta aquí y entender que no estamos irremediablemente condenados a las diversas formas de servidumbre y ceguera cognitiva impuestas por el patriarcado.

Nuestro genial e irreverente Ariano Suassuna, que tan bien supo entender la contradictoria e inestable condición humana y expresarla a través de la dramaturgia, decía que “El optimista es un tonto. El pesimista, un aburrido. Es realmente bueno ser un realista esperanzado.. De manera similar, estoy entre los que tienen esperanza en la metamorfosis venidera. Si antes hubo una transformación cultural, de la cultura matrista a la patriarcal, de “Sociedad de socios” a “Sociedad de Dominación”, como lo señalan los estudios de Eisler–, es razonable imaginar que la homo sapiens demens es susceptible de otra transformación cultural que le haga reconciliarse con su condición natural.

Creo que el horror de la distopía que esta nueva sociabilidad del capitalismo de vigilancia le reserva a la humanidad, en un futuro próximo, será tan insoportable que el animal humano se dará cuenta de que ya no tiene sentido nutrir el patriarcado que ha aprisionado mentes y corazones durante hasta la vista. Así, me inclino a pensar que las pocas iniciativas, hoy todavía muy marginales e irrelevantes para lograr cambios globales, de personas que actúan en sentido contrario al patriarcado y que ya se han dado cuenta del fracaso de todos los intentos del hombre por moldear el mundo a su imagen, surgirá hasta el punto de hacer posible una democracia planetaria, que abrace el pluralismo de formas de vivir, y una economía que redescubra su sentido original –la preservación de la vida y el cuidado de nuestra única Casa Común–, en tiempo para evitar la interrupción prematura de la experiencia humana. ¡No cuesta mucho imaginar y probar!

*Antonio Sales Ríos Neto y esingeniero civil y consultor organizacional.

 

Referencias

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