por LEONARDO AVRITZER*
Los errores de la acción política violenta
El pasado fin de semana, Brasil fue testigo de un acto que se ha llevado a cabo en diferentes partes del mundo: la destrucción o remoción de estatuas de personajes que violan derechos o símbolos de desigualdades. En nuestro caso, la estatua de Borba Gato, uno de los llamados “bandeirantes”, fue incendiada.
Los bandeirantes, como mostró recientemente Edison Veiga en un artículo para BBC Brasil, son una construcción histórica en São Paulo de fines del siglo XIX. Fernão Dias, Borba Gato, Raposo Tavares, entre otros, no se autodenominaban bandeirantes y eran considerados sertanistas. El Instituto Histórico y Geográfico, patrocinado por Don Pedro II y con sede en Río de Janeiro, los consideró una especie de bárbaros del interior.
El principal responsable de la transformación de los sertanistas -o, por qué no decirlo, los bárbaros que tenían ejércitos privados y esclavizaban a los indígenas- fue Augusto Taunay, no sólo con su historia de los bandeirantes. El culto a los bandeirantes fue reforzado posteriormente por la Revolución de 1932 y por el monumento a las bandeirantes en Ibirapuera, como bien lo señala Paulo César Garcez Marins en una entrevista con BBC Brasil. Hoy sabemos que los bandeirantes son parte central de la narrativa paulista, dando nombre al propio palacio de gobierno ya varias carreteras del estado.
Se trata, en efecto, de la apropiación de símbolos y del cuestionamiento de lo que se buscaba resaltar en los bandeirantes. Esta es la raíz de la reciente polémica sobre Borba Gato, con el episodio de la quema de la estatua ubicada en la Zona Sur de São Paulo. La estatua materializa el discurso oficial del explorador que expresó el proyecto político de las élites estatales, que buscaban ignorar los crímenes de los bandeirantes - reconocidos por el Instituto Geográfico, órgano del Imperio, aún en el siglo XIX.
No hay duda de que Borba Gato y los bandeirantes deben ser cuestionados. La pregunta es: cuál es el lenguaje de este cuestionamiento y si el uso de la violencia como método es el lenguaje correcto de la disputa histórica.
Vladimir Safatle, en un texto publicado en la tierra es redonda, confunde una cuestión con la otra al afirmar el derecho inalienable de derribar estatuas. El autor compara el incendio de la estatua de Borba Gato con la toma de la Bastilla y afirma: “Cuando cayó, la Bastilla no era más que un símbolo. Pero fue la caída del símbolo, fue un acto simbólico por excelencia, lo que abrió toda una época histórica. El cambio en la estructura simbólica es un cambio en las condiciones de posibilidad de toda una época histórica”.
No estoy de acuerdo con Safatle. La teoría política que usa es pobre por decir lo menos y, muy probablemente, bastante equivocada. Movilizo a dos autoras de teoría política para discutir con Safatle: Hannah Arendt y Judith Butler.
en tu clasico de la revolución, Hannah Arendt critica la idea de revolución en Marx, en la que Safatle se inspira para hacer su elogio de la violencia. Arendt muestra que existe una diferencia significativa en la política entre destruir y construir, una diferencia que la Revolución Francesa no abordó adecuadamente. El precio pagado por esto fue alto. El argumento es simple.
Hannah Arendt dice: “cuando los hombres de la Revolución Francesa decían que todo el poder reside en el pueblo, entendían por poder una fuerza natural cuya fuente y origen estaba fuera del dominio político, una fuerza que, en su propia violencia, había sido liberada por la revolución y barrió todas las instituciones del antiguo régimen… Los hombres de la Revolución Francesa, sin saber distinguir entre violencia y poder… abrieron el dominio político a esta fuerza prepolítica y natural de la multitud y fueron barridos por ella como el Rey…” (de la revolución, PAG. 179, Editora Moraes).
Creo que el argumento de Arendt es claro, la violencia no es una categoría de la política y cuanto más la utilice la política, más problemas tendrá en la construcción de un orden democrático posterior. Así, el impulso de destruir la estatua de Borba Gato no conduce a lo que quiere Safatle. Para él, “destruir tales estatuas, renombrar carreteras, dejar de celebrar personajes históricos que solo representan la brutal violencia de la colonización contra los amerindios y los negros esclavizados es el primer gesto de construcción de un país que ya no aceptará ser un espacio manejado por un Estado depredador… Mientras se conmemoren estas estatuas, mientras nuestras calles lleven el nombre de estas, este país nunca existirá”. Es decir, para Safatle, la forma de violencia que, como Arendt, considero apolítica, no hace ninguna diferencia en el proceso de construcción de un nuevo país. Creo que sí y que se deben buscar alternativas.
Recientemente, la teórica política feminista Judith Butler publicó un libro llamado La fuerza de la no violencia. En el texto, Butler reelabora el argumento de Arendt. Ella dice: "Defender la no violencia requiere que seamos capaces de diferenciar entre violencia y no violencia". Sin embargo, lo más importante para Butler es una forma de reconocimiento de una relación social que va más allá del individualismo y expresa la capacidad de formar nuevas relaciones. (La fuerza de la no violencia, Verso, pág. 9).
Así, Butler parece estar buscando algo muy diferente de lo defendido por Safatle, que es el intento de constituir una interrelación ética entre individuos basada en reclamos por el reconocimiento de la igualdad y la diversidad. Hay una diferencia importante entre Butler y Arendt. La filósofa de Berkeley reconoce algo que ella llama “grievability” (queja del sufrimiento sufrido). Es decir, la constitución de formas de igualdad implica un reconocimiento de las injusticias presentes y pasadas.
Es esta categoría la que nos lleva a la discusión de las estatuas de Borba Gato o del General Lee, recientemente retiradas de Nueva Orleans, y de muchas personas cuyos nombres fueron retirados de los edificios, como fue el caso del expresidente de los Estados Unidos. Woodrow Wilson, que lleva el nombre de un edificio de la Universidad de Princeton del que fue decano. Judith Butler muestra que la “agravio” no solo pertenece a aquellos contra quienes se han cometido injusticias, sino que también pertenece a los vivos. Son los vivos los que reclaman justicia para los agraviados que ya no están con nosotros.
Asociar a Butler y Hannah Arendt muestra un camino que puede seguir esta discusión. Más bien, se trata de revisar el pasado y las injusticias del pasado. Sin embargo, su revisión debe pasar necesariamente por categorías que no utilicen la violencia porque el objetivo de esta revisión es la construcción de un orden democrático e igualitario. Por tanto, el acto de revisión y el acto de construcción deben ser compatibles, y la violencia no es compatible con la política democrática.
Vladimir Safatle ni siquiera toca este problema. Pertenece a una tradición que ha tenido mucho más éxito en la destrucción de regímenes indeseables que en la construcción de regímenes basados en la igualdad, la diversidad y la democracia. Parece que Safatle no pudo dibujar ninguna reflexión sobre las razones de la incapacidad de las revoluciones basadas en la violencia para construir formas democráticas después del fin de los viejos regímenes.
*Leonardo Avritzer Es profesor del Departamento de Ciencias Políticas de la UFMG. Autor, entre otros libros, de Impases de la democracia en Brasil (Civilización Brasileña).
