por SLAVEJ ŽIŽEK
Consideraciones sobre las dos películas, proyectadas en cines
Denunciado y ridiculizado por la crítica, Indiana Jones y la reliquia del destino –el quinto y último capítulo de la franquicia–, sin embargo, se enfrenta a uno de los problemas centrales de la modernidad: la separación entre fantasía y realidad. Ambientada en 1969, la historia se centra en los esfuerzos de Jones para localizar un dispositivo antiguo, "la reliquia del destino", que se cree que otorga el poder de viajar en el tiempo. Separado de su esposa, Marion, y deprimido después de la muerte de su hijo, Jones recibe la ayuda de su ahijada Helena, ya que son perseguidos por una nueva generación de nazis que también buscan "la reliquia del destino".
En la escena culminante de la película, Jones y Helena son transportados al Sitio de Siracusa en el 212 a. C., donde conocen al astrónomo Arquímedes, quien inventó la máquina del tiempo. Creyendo que no tiene una vida a la que volver en la América de 1969, Jones quiere quedarse en el pasado, viviendo en medio de un gran momento histórico. Pero Helena, negándose a renunciar a él, deja inconsciente a Jones y regresa con él al mundo moderno. Al despertarse en su departamento, Indi se reencuentra con Marion y se abrazan mientras Helena se aleja sonriendo. Esa feliz resolución, sin embargo, no oculta las amargas implicaciones de la conclusión de la película. Expulsado de la antigua Grecia, el héroe-maestro ahora se enfrenta a una vida de vida doméstica estéril.
Muchos de los ataques más feroces de los críticos se dirigieron al personaje de Helena (interpretada por Phoebe Waller-Bridge), a quien se presentaba de diversas formas como torpe (según los estándares clásicos de belleza y erotismo de Hollywood) o "despertó”, una protagonista que socava los clichés patriarcales del encanto femenino. Pero Helena no es un símbolo sexual ni un ejemplo de actitudes conscientes de género: simplemente introduce un elemento de oportunismo cotidiano combinado con bondad básica, un toque de lo que podría llamarse la vida real. El nuevo Indiana Jones trata realmente sobre Helena, una persona del mundo real que se ve atraída por el mundo de fantasía de las aventuras de caza del tesoro de Indi.
Como una variación del tema “bienvenido al desierto de lo real” de Matrix – es decir, qué sucede cuando nuestras ilusiones protectoras se desmoronan y nos enfrentamos al mundo real en toda su brutalidad – Indiana Jones y la reliquia del destino es parte de una tendencia cinematográfica reciente: Barbie, Oppenheimer, soy Virgo – en el que los héroes se aventuran entre lo real y lo imaginario y lo imaginario y lo real. Después de ser expulsados de la utópica Barbielandia por ser muñecos imperfectos, Barbie y Ken se embarcan en un viaje de autodescubrimiento hacia el mundo real.
Pero lo que encuentran no es una profunda revelación de sí mismos, sino la comprensión de que la vida real está aún más llena de clichés sofocantes que su propio mundo de fantasía. La pareja de títeres se ve obligada a enfrentarse al hecho de que no solo existe una realidad brutal más allá de Barbieland, sino que la utopía es parte de esa realidad brutal: sin fantasías como Barbieland, las personas simplemente no podrían soportar el mundo real.
O Oppenheimer de Christopher Nolan complica esta idea de aventurarse en la realidad. Su tema no es solo el paso del paraíso de la academia al mundo real de la guerra -de la mente al depósito de municiones- sino cómo las armas nucleares (frutos de la ciencia) destrozan nuestra percepción de la realidad: una explosión nuclear es algo que no pertenecen al mundo nuestro cotidiano. Oppenheimer, un físico teórico, dirigió el Proyecto Manhattan, el equipo creado en agosto de 1942 que desarrolló la bomba atómica para los EE. UU. En 1954, las autoridades lo etiquetaron más tarde como comunista por su afiliación a grupos que trabajan para frenar la proliferación nuclear.
Aunque la postura de Oppenheimer fue valiente y ética, no tuvo en cuenta las implicaciones existenciales del dispositivo que creó. En su ensayo "apocalipsis sin reino”, el filósofo Günther Anders introdujo el concepto de “apocalipsis desnudo”: “el apocalipsis que consiste en una mera caída, que no representa la apertura de un nuevo y positivo estado de cosas (del 'reino')”. Para Anders, una catástrofe nuclear representaría un apocalipsis desnudo: no surgiría ningún nuevo reino, solo la destrucción total del mundo.
Oppenheimer no podía aceptar esta desnudez, por lo que se escapó más al hinduismo, por el que se había interesado desde principios de la década de 1930, cuando aprendió sánscrito para leer el Upanishads en el original. Al describir sus sentimientos después de la primera explosión de la bomba atómica en la prueba Trinity en Nuevo México, Oppenheimer citó el El Bhagavad Gita, donde Krishna le dice a Arjuna: "Ahora me convierto en la Muerte, el destructor de mundos".
Si bien esta es la línea que la mayoría de la gente asocia con Oppenheimer, también citó otro pasaje del gita: "Si el brillo de mil soles estallara de una vez en el cielo, sería como el esplendor de los poderosos". La explosión nuclear se eleva así a una experiencia divina. No es casualidad que, tras la exitosa explosión nuclear, según el físico Isidor Rabi, Oppenheimer apareciera triunfante: “Nunca olvidaré tu camino; Nunca olvidaré la forma en que salió del auto... Su caminata fue como [Gary Cooper está adentro] Mata o muere… ese tipo de pavoneo. Él lo había hecho.
La fascinación de Oppenheimer por el gita por lo tanto, pertenece a la larga tradición de tratar de fundamentar las implicaciones metafísicas de la física cuántica en las tradiciones orientales. Pero la película de Nolan no logra mostrar cómo la evocación de cualquier tipo de profundidad espiritual eclipsó el horror de una nueva realidad creada por la ciencia. Para enfrentar efectivamente el “apocalipsis desnudo” o el cataclismo sin redención, se necesita lo opuesto a la profundidad espiritual: un espíritu cómico completamente irreverente. Vale la pena recordar que las mejores películas sobre el Holocausto: Pascualino siete bellezas (1974) La vida es bella (1997) – son comedias, no porque trivialicen el Holocausto, sino porque implícitamente admiten que es un crimen demasiado loco para ser contado como una historia “trágica”.
¿Hay alguna película que se atreva a hacer eso con los horrores y amenazas de hoy? Soy virgo (Miniserie de Boots Riley lanzada en 2023) es la historia de Cootie, un hombre negro de 19 años y cuatro pies de altura criado por sus tíos en Oakland, California. Los dos guardianes dedican sus vidas a garantizar que Cootie esté a salvo y aislado. Pero creado en comerciales, cómics y cultura pop, Cootie invade el mundo no como una tabula rasa, sino como un lavado de cerebro por la ideología del consumismo masivo. Torpemente se las arregla para hacer amigos, conseguir un trabajo y encontrar el amor, pero pronto descubre que el mundo es más siniestro de lo que parece: Cootie actúa como un catalizador, su entrada en nuestra realidad social ordinaria saca a relucir todos sus antagonismos y tensiones. ( racismo, consumismo, sexualidad…).
¿Y cómo lo hace? Como un crítico perspicaz de la The Wrap: “No te dejes engañar por los temas pesados, Soy virgo Es una comedia llena de momentos absolutamente locos". Riley usa el absurdo para señalar lo obvio en situaciones de la vida real: "Me atraen las grandes contradicciones", dijo. Con conexión de cable. “Las contradicciones del capitalismo, cómo funciona, repercutirán en casi todo lo que hagamos”.
Ahí radica el genio de Riley: la combinación de dos hechos trágicos (una aberración gigante liberada en nuestro mundo; los antagonismos básicos del capitalismo global) produce una comedia brillante. El efecto cómico surge porque las fantasías ideológicas y la realidad no se oponen: en el seno de las realidades más oscuras nos topamos con las fantasías. Los perpetradores de crímenes horribles no son monstruos diabólicos que valientemente hacen lo que hacen, son cobardes que lo hacen para apoyar la fantasía que los motiva. Los estalinistas mataron a millones para crear una nueva sociedad y tuvieron que matar a millones más para evitar la verdad de que su proyecto comunista estaba condenado al fracaso.
La mayoría de nosotros conocemos el momento culminante de cuestión de honor (1992), de Rob Reiner, cuando el abogado Daniel Kaffee (Tom Cruise) interroga al coronel Nathan Jessep (Jack Nicholson) y declara: "¡Quiero la verdad!", y Jessep grita: "¡No puedes manejar la verdad!". Esta respuesta es más ambigua de lo que parece: no debe tomarse como una simple afirmación de que la mayoría de nosotros somos demasiado débiles para enfrentar la brutal realidad del mundo. Si alguien le pregunta a un testigo sobre la verdad del Holocausto y el testigo responde: "¡No puedes soportar la verdad!", esto no debe entenderse como una simple declaración de que la mayoría de nosotros no podemos procesar el horror del holocausto. .
En un nivel más profundo, quienes no supieron lidiar con la verdad fueron los propios perpetradores nazis: no pudieron aceptar el hecho de que su sociedad estaba atravesada por la crisis económica y social de la década de 1930, y para evitar esta visión. se involucró en una ola de asesinatos masivos que tenían como objetivo a los judíos, como si matar judíos de alguna manera restableciera milagrosamente un cuerpo social armonioso.
Y ahí radica la lección final de las historias sobre aventurarse de la fantasía a la realidad: no solo escapamos a la fantasía para evitar chocar con la realidad, también escapamos a la realidad para evitar la devastadora verdad sobre la inutilidad de nuestras vidas.
*Slavoj Žižek, profesor de filosofía en la European Graduate School, es director internacional del Birkbeck Institute for the Humanities de la Universidad de Londres. Autor, entre otros libros, de En defensa de las causas perdidas (boitempo).
Traducción: Isabella Meucci para el Blog de Boitempo.
Publicado originalmente en el portal El nuevo estadista.
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