por SOLENI BISCOUTO FRESADO*
Mitos y cosmovisiones de los pueblos indígenas y afrodescendientes en Brasil
Para los pueblos indígenas del Río Negro, incluidos los Desana, sus ancestros eran “gente pez”, que venían del cosmos a poblar la Tierra, navegando en una canoa en forma de enorme serpiente. En medio de la oscuridad, Yebá Buró, la Abuela del Mundo, apareció sola, apoyada en un banco de cuarzo blanco. Masticando ipadu (coca cola) y fumando tabaco, empezó a pensar en cómo debería ser el mundo. Mientras pensaba, se elevó una esfera: era el mundo, al que llamó la Maloca del Universo.
Posteriormente, Yebá Buró se sacó unos ipadu de la boca y los transformó en hombres, eran los Truenos o los Hombres de Cuarzo Blanco. Yebá Buró les ordenó crear humanidad, pero no hicieron nada. La Abuela del Mundo, entonces, decidió crear otro ser que siguiera sus instrucciones y en ese mismo momento, el Dios de la Tierra emergió del humo de su cigarrillo de tabaco. El Tercer Trueno y el Dios de la Tierra se unieron para crear la "gente pez". El Tercer Trueno se convirtió en la “canoa serpiente” y trajo al Dios de la Tierra y a la “gente-pez” para poblar el mundo, que aún no existía. Durante muchos siglos, la “gente pez” vivió en la “canoa serpiente”, hasta que apareció una enorme pared de hielo.
El Dios de la Tierra reunió todo su conocimiento y, con su bastón, rompió el muro de hielo. Cuando se rompió el muro de hielo, aparecieron el cielo, los mares, los océanos y toda la tierra, y la “gente-pez” desembarcó y comenzó a poblar el mundo entero.[i] Para los Kaxinawá, pueblos que habitan el estado de Acre (Brasil) y Perú, el origen de la vida es la “mujer boa boa”, que vive en las aguas del igarapé. Entre los Shipibos, gente de la Amazonía peruana, el río donde surgió la vida es una gran serpiente llamada Ronin.
En la mitología africana,[ii] el concepto de la “serpiente cósmica” como la fuerza primigenia de la creación es muy importante. Para el pueblo Fon del reino de Dahomey (que existió entre los siglos XVI y XIX, actualmente su territorio forma parte de Benin, un país del oeste de África), se llamaba Dan Ayido Hwedo. Mawu, la diosa madre suprema, cabalgaba sobre la serpiente Dan, en busca de un lugar para los humanos. Durante el recorrido crearon el planeta Tierra en forma de calabaza, rodeada de agua por todos lados. En la Tierra, toda la naturaleza fue moldeada por el ritmo de Dan, que, a medida que serpenteaba, formó continentes, valles, ríos y montañas. Con toda la naturaleza más la humanidad, la Tierra se ha vuelto muy pesada y podría hundirse. Mawu le pidió a Dan que entrara al agua y la envolviera, protegiéndola.
En la mitología yoruba (de Nigeria y Benin), que originó la religión Candomblé en Brasil, la serpiente es el símbolo del orixá del movimiento continuo, Oxumarê, responsable de conectar el cielo (mundo sagrado) con la tierra (mundo profano). En yoruba, Oxumarê significa la serpiente arcoíris y puede ser representada por dos serpientes entrelazadas o por una sola, que se muerde la cola (ouroboros), simbolizando el ciclo eterno de vida-muerte-vida. Además de envolverse a sí mismo, Oxumarê también envuelve a la Tierra, protegiéndola. Sin su poder, el planeta vagaría libremente por el espacio y ese sería el final. En África central y meridional, la serpiente se conoce como Chinaweji o Chinawezi; en el norte del continente se le llama Minia, representada con la cabeza en el cielo y la cola en las aguas, debajo de la tierra; entre muchos pueblos de la sabana central, Ncongolo es el rey del arco iris y vive como una serpiente.
Oxumarê, panel tallado en madera por Carybé, 1962.
Las serpientes, como generadoras de vida y símbolos de fertilidad, están presentes en los mitos de una gran variedad de pueblos. Es una deidad muy antigua y extendida prácticamente por todo el mundo. Para los quechuas (pueblos indígenas que habitan la Cordillera de los Andes en América del Sur) la vida comienza en el agua, la cual es gobernada por la serpiente Yakumama. Los Dayaks, pueblo no musulmán de Borneo, creen que en los primeros días, todo estaba atrapado en la boca de una serpiente acuática. Para los balineses, en un principio no existía ni el cielo ni la tierra. Fue a través de la meditación que la serpiente del mundo, Antahoga, creó todas las criaturas.
Los mitos de los pueblos australianos atribuyen su origen al gran diluvio provocado por una serpiente, Yurlunggur, asociada al arco iris y al cuarzo. La evidencia arqueológica sugiere que el aumento del nivel del mar que siguió a la última fase de la Edad de Hielo tuvo un efecto importante en las sociedades del norte de Australia. En las Islas Fiyi se venera al dios serpiente Ratu-mai-mbula, responsable de la agricultura y del inframundo, donde hace fluir la energía vital.
Coatlicue, la gran madre azteca, diosa de la vida y de la muerte, se representa como una enorme serpiente. De ella nacieron, por partenogénesis, los gemelos Quetzalcóatl y Xólotl, dios de la luz que conduce a los muertos al inframundo. Quetzalcóatl, cuyo nombre significa "serpiente emplumada" o "gemelo precioso", es el símbolo de la energía vital sagrada y está asociado con la fertilidad, la muerte y la resurrección. En azteca, la palabra abrigo tiene un doble significado, pudiendo referirse a la serpiente o al gemelo. La serpiente emplumada es adorada por muchos grupos indígenas mesoamericanos, lo que la convierte en un fuerte símbolo religioso y político. En los mitos más antiguos de China, una pareja de serpientes, Nü Gua y Fu Xi, aparecen como creadores primordiales. Nü Gua se representa con cabeza de mujer y cuerpo de serpiente. Ella bajó del cielo para vivir en la tierra y formó a la humanidad del barro.
Las serpientes también estaban presentes en el panteón de los pueblos antiguos. Los sumerios la llamaron Ningizzida, la dama del árbol de la vida, o incluso Namu. Los babilonios de Tiamat y los persas de Shahmaran, la reina de las serpientes, con cabeza de mujer y cuerpo de serpiente. En la India se les llamó Anata, Vauski y Sesha, la serpiente reina de las aguas, reconocida como la fuerza que crea y envuelve la vida.
En la mitología egipcia antigua, Wadjet, diosa serpiente de Buto (ciudad cercana al delta del Nilo), estaba asociada con la protección; Atón, adorado en la ciudad de Heliópolis, era una deidad creadora que surgió del caos primigenio en forma de serpiente; la diosa de la cosecha era la serpiente Renenutet; Ureaus era la diosa serpiente que envolvía al Sol y Nehebkau era la serpiente primordial que protege otras esferas además de la vida. También de Egipto proviene la representación más antigua de los uróboros. El principal dios de Egipto, Horus, el dios sol, se representaba con un uróboros sobre su cabeza, a modo de corona. Probablemente la primera vez que apareció el símbolo fue en la tumba del emperador Tutankamón, que data del siglo XIV a.C.
Las serpientes mitológicas no tienen un género definido, pueden ser tanto femeninos como masculinos. Aunque es femenina, suele ser la diosa madre, asociada con la creación del mundo y de todas las criaturas. Como varón, la serpiente aparece como compañera de una diosa madre, como lo fue Dan de Mawu. Femenina o masculina, emerge como la fuerza creadora de todo comienzo y se presenta como la posibilidad del fin, simbolizando el ciclo eterno de vida-muerte-vida presente en toda la naturaleza, convirtiéndose en “símbolo del origen de la vida y misterio de ultratumba” (Durand, 1997).
Para Blaser (2013), los mitos, con sus propios criterios de veracidad y realidad, explican aspectos importantes de una cosmovisión, es decir, las formas en que las personas piensan, sienten y entienden el mundo y los seres, lo que influye en sus formas de actuar. Al creer que todos los seres, incluidos los propios humanos, emergían del mismo principio vital, el pueblo que adoraba a la serpiente como fuerza creadora vital, tenía una cosmovisión de profundo respeto por la naturaleza, creando una ética de compromiso con la preservación de la vida.
Uno de los mejores ejemplos para comprender cómo los mitos intervienen en la formulación de cosmovisiones e influyen en las formas de actuar es la obra de Bachofen.[iii] A partir del análisis de varias narraciones mitológicas, que presentan a una diosa madre serpiente, Bachofen formuló una hipótesis (que después de utilizar el método del carbono-14[iv] y la inclusión de nuevas técnicas y equipos refinados y modernos (Tamanini, 2020) en la investigación arqueológica ha demostrado: que las primeras sociedades humanas tenían un sistema legal basado en la madre (madre), con predominio de la maternidad (murmullo) y la afectividad en la administración pública, fundada en el derecho natural y consanguíneo de la madre (murmullo), a diferencia del derecho civil patriarcal, basado en la racionalidad.
El derecho de madre no pertenecía a ningún pueblo en particular. Más bien, es un período cultural común, compartido por varios grupos humanos, que tiene la misma similitud organizativa y el mismo carácter normativo que la naturaleza humana. Este sistema de organización, regido por el principio divino de la vida, la armonía y la paz, se basaba en el amor que une a una madre con sus hijos. Desde el cuidado del niño, aún en su seno, la mujer aprendió antes que el hombre, la importancia de extender su cuidado amoroso a otro ser, transformando el amor, la empatía y el cuidado en rasgos éticos esenciales. Los análisis de Bachofen lo llevaron a la conclusión de que el principio materno es el de la vida universal, la unidad, la paz, la libertad y la igualdad; poseer una preocupación activa y convencida por el bienestar material y la felicidad.
Una ética del cuidado y preservación de la vida sobrevive entre los pueblos indígenas y afrodescendientes que habitan Brasil. Perciben la naturaleza con sensibilidad, como un solo cuerpo, una unión de elementos materiales e inmateriales, todos interconectados. La comprensión del mundo y de uno mismo es esencialmente orgánica, y la fuente de vida es el trabajo paciente de la Madre Tierra. A partir de esta existencia integrada con la naturaleza, formulan mitos y símbolos que, a su vez, constituyen un mundo real de energía a partir de las fuerzas naturales. Los cuatro elementos naturales están conectados y convergen para la realización de todas las cosas, cuyo máximo símbolo es la serpiente: pertenece al mundo acuático, pero viaja con facilidad por la tierra y logra alcanzar las ramas más altas de inmensos árboles, enfrentándose a todos los reinos. de la naturaleza (la del agua, la tierra y el aire), mientras su lengua se mueve como una llama de fuego.
Cuando el mito precede a la ciencia
La serpiente dual, que aparece en varios mitos como fuente de vida, coincide con la doble hélice del ADN, la molécula de vida presente en todos los seres vivos. Fue el antropólogo Michael Harner (1980),[V] estudioso del chamanismo, uno de los primeros en señalar esta similitud visual. Por cierto, el descubrimiento del ADN corroboró la creencia animista de muchos pueblos, quienes creen que todos los seres vivos están animados por el mismo principio vital. Según Campbell (2010, p. 154), “dondequiera que se venera a la naturaleza como animada en sí misma, es decir, inherentemente divina, se venera a la serpiente como su símbolo”.
La imagen de dos serpientes entrelazadas, popularizada por el caduceo del dios griego Mercurio (Hermes entre los romanos), es en realidad un símbolo mucho más antiguo. La representación más antigua de dos serpientes entrelazadas se encuentra en un sello acadio que data del 2.350-2.150 aC Representa a una deidad humana siendo honrada por tres devotos. Flanqueando la imagen, dos pares de serpientes entrelazadas. Para el arqueólogo Henri Frankfort ([1951]1983), representa al Señor Serpiente, deidad recurrente entre los mesopotámicos. Otra imagen, igualmente antigua, fue encontrada en un jarrón perteneciente, muy probablemente, a Gudea, el príncipe más notable de la ciudad de Lagas en Sumeria, que gobernó entre 2.144 y 2.124 aC figura mitológica con cabeza de águila y cuerpo de un león
Las similitudes entre las narrativas míticas y la ciencia molecular son llamativas, revelando que hay muchas formas de conocer y que la racionalidad antropocéntrica es solo una de ellas. Como acertadamente decía Leonardo Boff (2017), los mitos son metáforas que expresan dimensiones humanas profundas. Alumbran experiencias ancestrales, donde se formaron y estructuraron, pero también se actualizan, pues se confrontan con nuevas realidades, formando síntesis.
Ácido desoxirribonucleico (ADN) (Watson, [1968]2014)[VI] está formada por una doble hélice, las cuales tienen un lenguaje universal de cuatro compuestos químicos, A, C, G y T. Es un compuesto orgánico con la información genética que coordina el desarrollo y funcionamiento de todas las especies, transmitiendo las características hereditarias de los antepasados. a sus descendientes, afirmando una unidad oculta de la naturaleza. “El ADN y sus mecanismos de replicación son los mismos para todos los seres vivos. De una especie a otra, solo cambia el orden de las letras, en una constancia que se remonta a los orígenes mismos de la vida en la Tierra”, explica Narby (2018, p. 82-3)[Vii].
Esta doble hélice de proteína tiene dos metros de largo y está enrollada sobre sí misma, asemejándose a dos serpientes entrelazadas. Esta torsión solo es posible porque el ADN está en interacción con el agua salada (con un contenido de sales minerales que se asemeja al de los océanos) que existe dentro de cada célula. Se estima que el cuerpo de un adulto tiene más de 30 billones de células, es decir, unos 60 mil millones de kilómetros de ADN (Watson, [1968]2014). Imágenes suficientes para 5 viajes de ida y vuelta entre el Sol y Plutón (último planeta del sistema solar), o incluso, con el ADN de apenas 20 mil células del cuerpo humano, sería posible dar la vuelta a la Tierra.
El ADN es una fuente de emisión de ondas magnéticas. Para medirlos, un gran número de investigadores utilizan el cuarzo, ya que es un excelente emisor y receptor. No por casualidad, Yebá Buró, la Abuela del Mundo en la mitología Desana, estaba sentada en un banco de cuarzo y creó a los Hombres de Cuarzo. Existen siete tipos de ondas magnéticas (ondas de radio, microondas, infrarrojos, luz visible, ultravioleta, rayos X y rayos gamma), lo que determina su clasificación es la frecuencia y oscilación con que se emiten las ondas, así como su longitud. . Debido a su frecuencia y oscilación, cada tipo de onda emite un color. En conjunto forman los siete colores del arco iris, como las serpientes mitológicas Oxumarê, Ncongolo y Yurlunggur.
El ADN también es un cristal de base hexagonal, incluso si los lados son ligeramente diferentes entre sí. Las pequeñas partículas de luz, generadas y emitidas por cada célula de un ser vivo, y las bases hexagonales del ADN aseguran la comunicación entre células y posiblemente entre células de otros seres vivos. Con base en estos hallazgos, Narby (2018, p. 116) formula la hipótesis de que, al estar animado el principio vital, existe la posibilidad de establecer comunicación entre el conjunto de seres vivos a partir del ADN y la conciencia humana: la biosfera “es una unidad más o menos completamente interconectada” y la naturaleza como un todo es capaz de comunicarse.
Mientras vivía con el pueblo Desana de la Amazonía colombiana, el antropólogo y arqueólogo Reichel-Domatoff (1986) encontró algunos bocetos que se parecían al cerebro humano. Varios hexágonos, como el ADN, fueron dibujados en los dos hemisferios cerebrales y en el centro de ellos, una serpiente ocupa la fisura. En otro boceto, se dibujó un cerebro con dos serpientes entrelazadas: una mate y oscura y la otra de colores brillantes. Para los Desana, las dos serpientes simbolizan los principios masculino y femenino, representando un concepto de oposición binaria, un equilibrio de opuestos, muy similar al que propone el taoísmo.
Ellos “son imaginados en el proceso de girar rítmicamente alrededor de sí mismos, en espirales” (Reichel-Domatoff, 1986, p. 87), coincidiendo, nuevamente, con el ADN. Reichel-Domatoff (1986) también localizó el dibujo de una anaconda cósmica, guiada por un cristal hexagonal. El número 1 se colocó dentro del hexágono y el cuerpo de la serpiente se divide en cinco partes más, del número 2 al 6, es decir, los Desana materializaron en iconografías su mito del origen del mundo y del hombre.
Tantas similitudes no pueden ser meras coincidencias. El descubrimiento del ADN confirmó científicamente lo que las mitologías antiguas han estado repitiendo durante miles de años: el principio vital en forma de dos serpientes entrelazadas es único para todas las formas de vida, y la vida se originó en el agua. Toda la experiencia y sabiduría humana está acumulada en el ADN y puede ser accedida y reproducida en cada impulso o deseo realizado por cada ser humano, reconectándolo con su naturaleza arcaica y poniéndolo en sintonía con todas las formas de vida. Como acertadamente afirma Ailton Krenak (2021, p. 26), “innumerables serpientes dobles se encuentran dentro de cada ser vivo, inmersas en el medio líquido de cada célula. El agua dentro de cada celda tiene la misma composición que el agua de mar. Dos serpientes luminiscentes bailan en un trozo de agua de mar y viajan desde el principio de los tiempos dentro de nuestros cuerpos. La vida es transformación. El futuro es ancestral”.
La derrota de la serpiente: surgimiento de una relación destructiva con la naturaleza
Con el surgimiento del patriarcado antropocéntrico (aproximadamente 4.000 a. C.) y la cultura judía (aproximadamente 2.000 a. C.), apropiada por el cristianismo, las serpientes se convirtieron en agentes del caos. Por tanto, debían ser subyugados, vencidos y asesinados, dando paso al orden celestial, gobernado por grandes guerreros y representado por elementos masculinos. No pocas veces, la derrota de las serpientes se lleva a cabo con objetos fálicos, como rayos, lanzas y espadas. Estas antiguas deidades telúricas necesitaban ser sustituidas o subordinadas a los dioses espirituales, en ruptura con la trayectoria mitológica de la serpiente de la vida.
Em Enuma Elish, uno de los mitos babilónicos de la creación, Tiamat, la gran diosa madre de las aguas saladas, que a menudo se representaba como un dragón o una serpiente, fue derrotada por Marduk, nombrado rey de Babilonia por su coraje y valentía. En la mitología egipcia, la serpiente Apep fue asesinada con una lanza por Seth, un dios honrado en varios pueblos del norte del Alto Egipto. En India, Indra, el guerrero más ilustre del panteón védico y gobernante de todos los dioses, mató a la serpiente Vritra con un rayo.
En la mitología griega, Zeus asesinó a la serpiente Tifón, hijo de Gaia, la gran madre Tierra. Y Apolo, hijo de Zeus y Leto, mató a la serpiente Pitón con varias flechas. A partir de entonces, el oráculo que lleva su nombre, pasó a ser conocido como Delfos. Según Bachofen ([1861]2021), el mito de Apolo, que dio origen a la religión apolínea, muy practicada en Roma, es el mejor representante del patriarcado antropocéntrico, que sustituyó a toda una religiosidad y organización social basada en diosas madres, asociadas a energías y representadas como serpientes.
Para los pueblos de habla germánica que emigraron al norte y poblaron Escandinavia, Noruega e Islandia, los dioses, en su mayoría hombres, eran los encargados de establecer el orden, la ley, la riqueza, el arte y la sabiduría en los reinos divino y humano. . Si bien las serpientes y los dragones se consideraban gigantescos monstruos de hielo que representaban una amenaza constante para el orden, y debido a que siempre intentaban restablecer el caos, era necesario someterlos. Los mitos de héroes que mataron a un gran dragón o serpiente son parte de toda la tradición del norte. El mejor ejemplo es la derrota de la Serpiente del Mundo por parte del dios del trueno, Thor; o también, las matanzas de dragones por parte de los heroicos Beowulf y Sigurd.
De manera similar, en el judaísmo-cristianismo, las serpientes y los dragones también estaban asociados con el caos y debían ser sometidos para restaurar el orden. Jorge de Capadocia (275-303) es honrado por su valentía y coraje en la matanza del dragón, que tomó como rehenes a todos los habitantes de Sylén, una ciudad de Libia. Por su defensa de los principios cristianos, desafiando la autoridad del emperador romano Diocleciano, San Jorge es considerado uno de los más grandes mártires del cristianismo, siendo canonizado en el año 494 por el Papa Gelasio I. Génesis, primer libro de Biblia, donde se sintetiza la doctrina judeocristiana, una serpiente, síntesis del pecado, instigó a Eva a comer del fruto del árbol prohibido, por lo que ella y Adán (y en consecuencia toda la humanidad) fueron desterrados del paraíso. En el nuevo testamento (colección de libros que componen la segunda parte de la Biblia), la serpiente se transformó en Satanás, la personificación de todo mal.
No por casualidad, los colonizadores europeos que llegaron a América consideraron a los pueblos originarios, como ya habían hecho con los africanos, como pueblos sin derechos civiles, destinados a ser dominados y domesticados. Estos colonizadores se consideraban los "señores de Dios", herederos de las Cruzadas, quienes, bendecidos por reyes, reinas y el papado católico-apostólico-romano, se asignaban la tarea de civilizar las tierras descubiertas y establecer la racionalidad del capital, a través de el principio del valor de cambio y de la ganancia.
Aunque ellos mismos no eran tan conscientes, ya que solo tenían sed de riqueza y dominación por la fuerza, hicieron la conexión extensiva de las redes mundiales del capitalismo, que unificó a todas las regiones del planeta en un sistema de producción y comercio mundial. La intensidad destructiva y genocida, impuesta por los navegantes y colonizadores del capitalismo, sobre la naturaleza y los gigantescos contingentes poblacionales del inmenso amerindio, trató también de destruir todos sus paradigmas mitológicos y cosmogónicos, implantando el catolicismo.
El resultado de la derrota de la serpiente de la vida fue la creación de una cosmovisión en la que la humanidad se entiende separada y superior a la naturaleza. Basado en el cálculo y la subordinación, la humanidad establece una relación jerárquica con la naturaleza, pudiendo dominarla y destruirla. Esta cosmovisión antropocéntrica del patriarcado y del judaísmo-cristianismo se ha vuelto dominante en todo el mundo occidental y es el fundamento de la modernidad, dificultando (a menudo impidiendo) la expresión de otras formas de entender y explicar el mundo, como las narrativas míticas, reforzando sus propias marcos de valoración.
Al adoptar un punto de vista exclusivamente racional, la modernidad rompió con el principio vital de las serpientes cósmicas. Paradójicamente, fue precisamente esta “ciencia” racional, heredera del dualismo de las concepciones judeocristianas, que considera a los pueblos originarios como incultos e ignorantes y desprecia sus mitos de origen, la que descubrió la existencia material del ADN. Y es también precisamente porque ignora otras posibilidades de conocimiento y desprecia otras formas de existencia que ha ido destruyendo todas las formas de vida en el planeta Tierra, sus sistemas ecológicos y toda la biosfera.
Por primera vez en la historia, el “ser humano consciente” se entiende a sí mismo completamente separado de la naturaleza, culminando en el surgimiento de dos alienaciones fundamentales. La primera, que sitúa a los capitalistas, colonizadores, comerciantes y sus agentes como sujetos dominadores y explotadores de la naturaleza. Y, la segunda, como exploradores también de aquellos hombres integrados en la naturaleza, tan explotados como ella, creándose así una división entre los propios hombres, la clase de exploradores y explotados.
La modernidad se inauguró en el siglo XVI, principalmente por el proyecto de transición teórica, del pensamiento medieval al establecimiento del dominio de la razón, emprendido por René Descartes ([1637]2005), considerado el primer filósofo de la modernidad. La filosofía cartesiana presenta la naturaleza como una suma de componentes que pueden ser separados y, por lo tanto, dominados, controlados y manipulados, volviéndose útiles para los seres humanos. El dualismo cartesiano opera como principio generador de pares opuestos en permanente expansión, tales como cultura-naturaleza, representación-realidad, mente-mundo. En este proceso, el hombre pasó a reconocerse como un ser autónomo, autosuficiente y universal, movido principalmente por la razón, pudiendo actuar sobre la naturaleza y la sociedad.
En el siglo XVIII, con el surgimiento del capitalismo industrial, ya se consolidó la modernidad, dualista y jerárquica, profundizando mucho la relación de explotación y dominación entre el capitalista y los trabajadores asalariados, así como en relación con la naturaleza. A partir de entonces, el proceso de extracción de recursos naturales se aceleró a tal punto que enormes bosques fueron devastados, ríos, mares y océanos fueron contaminados, varias especies animales se extinguieron o fueron diezmadas. La naturaleza pasó a estar subordinada y controlada, no sólo para satisfacer las necesidades de la supervivencia humana, sino sobre todo, para satisfacer los deseos de ganancias incesantes del capitalista.
El capitalismo tiene una dinámica marcada por la reproducción ampliada del capital, lo que significa una mayor acumulación, producción y consumo de bienes y una mayor extracción de plusvalía. Ahora bien, si todo lo que el hombre necesita proviene de la naturaleza y si el capitalismo fomenta cada vez más el consumo, inevitablemente se establece una relación destructiva con el medio ambiente, que puede conducir a su completo agotamiento. El capitalismo y su tecnociencia es un sistema de enfermedad, destrucción y muerte, como afirma Fromm (1975), en tanto los procesos de despojo son constitutivos y permanentes en su dinámica de producción de valor. En el capitalismo prevalece una racionalidad que subordina la utilidad al valor de cambio y al control social, que asfixia la vida y el mundo de la vida.
Para Jason Moore (2016), la modernidad es la era del capitalismo, que en términos de crítica geológica y ecológica, socioeconómica y política, puede denominarse capitaloceno, pues marca un cambio de comportamiento de la sociedad humana con la naturaleza, concebida como algo distinto de el ser humano y un objeto a ser dominado. El capitaloceno describe mejor los impactos humanos en la geología de la Tierra, reconociendo a las sociedades capitalistas (sus formas de organizarse y relacionarse con la naturaleza y las nuevas relaciones laborales) como las responsables de la crisis ambiental más notable en la historia del planeta. Al colocar la naturaleza en el centro del pensamiento sobre el trabajo y el trabajo en el centro del pensamiento sobre la naturaleza, el capitaloceno permite pensar la crisis ecológica global de una manera más clara y profunda, dándose cuenta de la naturaleza destructiva del capital en relación con la naturaleza.
Desde la crisis de 2007-2008, el capitalismo ha ido profundizando sus aspectos destructivos y autodestructivos, que se hicieron más evidentes con la generalización de la pandemia de la Covid-19, en 2020. sus poblaciones, revelaron que bajo las relaciones sociales capitalistas, no solo las vacunas se convierten en mercancías, pero, ante ellos, tumbas en cementerios, camas en hospitales y respiraderos de oxígeno.
Quedó claro que el problema de las empresas y laboratorios químico-farmacéuticos no estaba (como aún no está) relacionado con salvar vidas humanas. Hay que admitir que las vacunas fueron producidas y distribuidas en un tiempo récord, pero no apuntando precisamente al bienestar de la humanidad, ya que los países más ricos tenían su calendario de vacunación más acelerado que los más pobres. La meta de la Organización Mundial de la Salud (OMS) era que todos los países tuvieran al menos el 10% de la población inmunizada con dos dosis de vacuna, para septiembre de 2021. Sin embargo, 50 países no alcanzaron la meta, la mayoría del continente africano .
Nigeria, por ejemplo, el país más poblado de África, era el más atrasado del continente, solo el 3% de la población había tomado ambas dosis. La situación es similar en otras regiones. En América Latina y el Caribe, en febrero de 2022, catorce países aún no habían logrado alcanzar ni el 40 % de sus coberturas de vacunación. Mientras haya personas sin vacunar, la posibilidad de mutaciones virales más agresivas sigue siendo una amenaza.
Esta situación es consistente con otros dos fenómenos: la COP26, en 2021, y las disputas entre las potencias dominantes por la hegemonía en la geopolítica mundial. La grave crisis ecológica no logró sensibilizar a los líderes de los países más contaminantes del mundo, reunidos en Glasgow, para acabar con las emisiones de CO2, ni siquiera para reducirlas. La guerra entre Rusia y Ucrania, iniciada en marzo de 2022, parece resurgir como una trágica pesadilla de la posible destrucción de la humanidad. Todo en nombre del progreso, la democracia, la civilización, el bien contra el mal. En este escenario, la noticia quiere convencer de que hay un lado bueno, un lado menos “enemigo”, corolario de la idea de un posible capitalismo bueno, amable y no destructivo.
La supervivencia y resistencia de las serpientes de la vida.
En todo el mundo han sido varias las experiencias que restauran la sincronía entre las sociedades humanas y el medio ambiente, que reviven o reinterpretan creativamente los mitos y cosmovisiones indígenas y las tradiciones religiosas más antiguas, recuperando todo un conjunto de saberes y prácticas basadas en las serpientes de la vida. Todas estas perspectivas transformadoras, dicen Kothari, Salleh, Escobar, Demaria y Acosta (2021), que buscan hacer las paces con la Tierra y la naturaleza en general, conforman un “pluriverso: un mundo donde caben muchos mundos (…). Los mundos de todas las personas deben coexistir, con dignidad y paz, sin depreciación, explotación o miseria”, en un diálogo horizontal y armónico.
Estos mundos múltiples, aunque diferentes, están conectados. Las filosofías de agaciro en Ruanda, desde sentirpensar entre los afrodescendientes de las comunidades ribereñas de Colombia, la agdalos de Marruecos, el Ubuntu del África subsahariana, el Kyosei en Japón, el Swaraj de la India y la hurai del pueblo tuvano en China son solo algunos ejemplos de prácticas integradoras e inclusivas, con elementos de afirmación de la vida que consideran a la naturaleza como un ser sintiente con derechos.
Siempre habrá quienes cuestionen y se pregunten cómo se puede considerar a la naturaleza como un ser de Derecho, ya que consideran al Derecho como algo instituido por la ética (justicia) y por la conciencia humana, que busca reglas de convivencia más perfectas. Marx ([1842]2017) ya desmanteló, de manera lapidaria, la idea de que el derecho es, ante todo, fruto de una conciencia que busca la justicia. Recordó los “derechos y costumbres” en común, práctica experimentada naturalmente por los campesinos leñadores en varios lugares de Europa, en contraste con las normas y leyes promulgadas por los reyes, quienes comenzaron a hacer alianzas con los terratenientes de “recintos.
Recordando esto, al escribir uno de sus primeros artículos periodísticos, Marx explicaba que la ley, lejos de ser fruto del espíritu ilustrado, era la imposición en la letra, de una institución basada en la violencia física y militar, que aseguraba el derecho a la vida. propiedad y explotación de algo común, resultado directo de la naturaleza, por parte de la clase burguesa.
En general, las iniciativas transformadoras se denominan “territorios y áreas conservadas por pueblos indígenas y comunidades locales” (Kothari et al., 2021). También existen varias experiencias de organizaciones sociales, económicas y políticas alternativas, como la agroecología, la permacultura, las ecoaldeas y la economía solidaria. A Vía Campesina, por ejemplo, fundada en 1993, que agrupa a más de doscientos millones de pequeños agricultores en 73 países de África, Asia, Europa y América, es una fuerte coalición campesina, con la propuesta de “alimentar al mundo y enfriar el planeta”, adaptando las prácticas agrícolas a los ciclos naturales, a través de métodos agroecológicos restaurativos, garantizando la soberanía alimentaria.
En este sentido, es importante resaltar que, según la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), la mayor parte de la producción mundial de alimentos es fruto del trabajo de los campesinos y pequeños agricultores tradicionales, quienes realizan esta hazaña con sólo el 25% de la superficie agrícola total. Otro ejemplo son los sistemas agroforestales, milenarios sistemas antropogénicos que surgieron en los inicios de la agricultura, en la región de la media luna fértil, y que actualmente son aplicados de manera empírica y casi instintiva por diversos pueblos originarios y pequeños productores rurales alrededor del mundo. Es una técnica de cultivo en armonía con la naturaleza, que integra la producción de alimentos con la vegetación nativa, de acuerdo con los principios de la propia naturaleza, que no es más que la producción de vida. El resultado es la recuperación del suelo y de todo el bioma, en una lógica natural de amor y respeto incondicional por todas las formas de vida.[Viii]
Todas estas alternativas a la modernidad racional y jerárquica buscan formar, explica Grzybowski (en: Kothari et al., 2021), una “biocivilización”, una civilización de la vida, ecocéntrica, diversificada y multidimensional, capaz de encontrar el equilibrio entre las necesidades individuales y comunitarias. . En la biocivilización, la lucha por la justicia social y contra la destrucción ambiental están entrelazadas, porque una depende de la otra; así como la economía está enfocada a la vida, con el cuidado como principio de gestión y simbiosis entre la vida humana y la vida natural.
Es necesario superar la dualidad entre valor de uso y valor de cambio e instituir un retorno al principio del valor de uso. Las formaciones sociales, que se organizan postergando el valor de cambio y la explotación del trabajo y la naturaleza, heredarán una acumulación de valores y tecnologías que, sobre la base de nuevas relaciones sociales, no necesitarán ser destruidas ni despreciadas. No hay manera de repetir la historia de la evolución de las formaciones sociales humanas de manera eco/socialmente pura y perfecta, pero sí es posible instituir formas societarias basadas en fundamentos que hagan posible la vida en común, y en el tratamiento adecuado para renovarlas. y dejarse renovar la naturaleza.
En Brasil, irónicamente, esta cosmovisión alternativa de superación, que busca integrar a la humanidad con la naturaleza, se presenta en los valores y prácticas de dos pueblos que, desde 1500, han sido despojados, sometidos y marginados. Los mitos de los pueblos indígenas y africanos, así como la religiosidad del candomblé, configuran una cosmovisión de resistencia, que puede tornarse transformadora, a la racionalidad antropocéntrica dualista y jerárquica dominante, que subordina otras formas de conocimiento. Todo un saber ancestral sobrevive en las vivencias de los pueblos indígenas y en la religiosidad de los afrodescendientes.
Es con ellos que toda la humanidad puede aprender a reconectarse con sus dobles serpientes de vida, desarrollando una cosmovisión de amor y compasión, respetando todas las formas de vida. Al instituir un tratamiento de la vida natural, respetando sus leyes de reproducción, la naturaleza no dejará de permitir la reproducción de la vida social/natural en común. Ella se entregará a ella y florecerá con humanidad. El fundamento de la nueva vida social debe ser la comprensión de que el planeta y sus ecosistemas son el hogar del hombre social. La unidad inalienable entre hombre/naturaleza se convierte en principio de vida y en conciencia superadora de la destructividad del capital.
Los pueblos indígenas siempre han estado muy atentos a la naturaleza, considerándose parte de ella. Se entiende como ancestral a la existencia humana y es a partir de ella que estos pueblos se afirman en el mundo objetivo, aprendiendo sobre el mundo y sobre sí mismos. Esta forma de relación con la naturaleza fomenta actitudes hacia la conservación del medio ambiente. Cuidar la naturaleza también significa proteger a quienes viven en ella, es decir, defender los derechos de los pueblos indígenas.
Las experiencias de vida de los indígenas giran en torno a la naturaleza y son influenciados por ella. Para el pueblo Sateré-Mawé, por ejemplo, el río no es solo el río, de donde provienen los alimentos cotidianos (como el pescado), también es el hogar de la diosa madre Iara. La tierra no solo es suelo fértil que se puede cultivar, también es el hogar de Guaraná, jefe del pueblo Sateré-Mawé. El cielo no es solo el lugar de las estrellas, los planetas y todo el cosmos, también es el hogar de Tupana, el ser que creó todo lo que existe.
Es también a partir del contacto con la naturaleza que los pueblos indígenas formulan todo un saber medicinal. Las hojas, las plantas y los árboles son sus parientes ancestrales. En 1992, en la Cumbre de la Tierra (Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo), celebrada en Río de Janeiro, el mundo ya se había percatado de la erudición herbolaria de los pueblos indígenas. Empresas farmacéuticas y biotecnológicas han divulgado que más del 74% de los medicamentos o fármacos de origen vegetal, utilizados en la farmacia moderna, fueron descubiertos por indígenas, quienes ya los habían utilizado durante siglos en el tratamiento y cura de enfermedades.
Otro ejemplo de conocimiento indígena asociado con la naturaleza es la terra preta, que se encuentra en grandes cantidades en la Amazonía. Es un tipo de suelo antrópico (es decir, modificado por el hombre), de alta fertilidad, rico en fósforo, calcio, magnesio y manganeso. En este suelo se encontró una abundante cantidad de fragmentos de cerámica, producidos hace cientos de años, lo que revela que los indígenas tienen una visión amplia de sus actitudes, ya que al enterrar la cerámica, el objetivo era crear suelos de alta fertilidad. Los enormes parches de terra preta en la Amazonía tienen una alta biodiversidad forestal, lo que demuestra que las áreas de mayor diversidad son también aquellas con presencia de pueblos tradicionales.
Terra preta es un producto, pero no el único, del saber hacer indígena, que puede hacer aportes relevantes a los problemas humanos actuales, como la degradación de los suelos. En la Amazonía, como afirman Malheiro, Porto-Gonçalves y Michelotti (2021), prevalece una visión integrada bosque-suelo-agua-gente, lo que explica su riqueza, transformándola en patrimonio biocultural de sus pueblos.
Vivir con la naturaleza de manera sostenible siempre ha estado presente en la filosofía y práctica de los pueblos indígenas. El avance de la crisis ecológica y la inminente destrucción de la humanidad han rescatado la importancia de esta sabiduría, colocándola en el centro de las discusiones y como forma legítima de preservación del planeta Tierra y del hombre. En este contexto, explica Acosta (2016), la bien vivir surge como una propuesta alternativa eficaz.
Es una filosofía originaria de los pueblos indígenas sudamericanos, preocupada por la reproducción de la vida, que tiene como fundamento básico la convivencia respetuosa y armónica entre todos los seres vivos, formando sociedades sustentables y democráticas, basadas en la lógica económica de la solidaridad, del aprovechamiento valor, en el ejercicio de la creatividad y el pensamiento crítico. O bien vivir es un nuevo orden social, económico y político, que busca una ruptura radical con el “desarrollo”, el “progreso” y el crecimiento del capitalismo neoliberal, que son la raíz de la crisis mundial general. Se sustituye la competitividad, el consumismo y el productivismo por el consumo y la producción conscientes de forma renovable, sostenible y autosuficiente, aspirando al bienestar de las comunidades, lo que acabaría con las clases sociales, redefiniría los patrones culturales y las formas políticas de gestión general. sociedad en común.
O bien vivir, que se fundamenta en la vigencia de los derechos humanos y los derechos de la naturaleza, rescata valores de uso, abriendo las puertas a la formulación de visiones alternativas de vida y organización económica. Ha llegado el momento de que los pueblos se organicen para recuperar y retomar el control de su propia vida, no sólo defendiendo la fuerza de trabajo y oponiéndose a la explotación del trabajo, sino, sobre todo, superando los esquemas antropocéntricos de organización productiva, que culminan en la destrucción de la más diversas formas de vida (incluida la vida humana) del planeta.
Una cosmovisión que valora todas las formas de vida también está presente en la religiosidad y sabiduría de los afrobrasileños. El candomblé es una religión que mantiene viva la sabiduría ancestral. Para sobrevivir al traumático evento de pérdida de identidad y territorio, los pueblos africanos mezclaron, de manera más o menos armoniosa, sus propias costumbres con elementos de cosmogonías y prácticas indígenas y del catolicismo popular. El resultado fue la creación de una cosmovisión sincrética única, que recuperó territorios existenciales y desarrolló subjetividades resistentes a las fuerzas dominantes, que subordinan a los pueblos, las culturas y los saberes.
En el candomblé, los orixás son fuerzas inteligentes de la naturaleza, explica Martins (2015), ya que se identifican con los elementos y manifestaciones naturales, y son entidades espirituales regentes, ya que están vinculados a las personas. Para sus practicantes, la naturaleza es el elemento central en la forma de percibir lo divino y es un espacio sagrado de comunión entre el mundo material y espiritual, con una relación de pertenencia entre la naturaleza y el candomblé. Respetando y cuidando la naturaleza, se está cuidando también a los orishas, vinculados a ella en cada uno de sus elementos. Los múltiples orixás del candomblé presuponen múltiples formas de vida a vivir. Vivir para sus practicantes es siempre cultivar la vida en armonía con la naturaleza, con las propias naturalezas. La quiebra de la naturaleza sería el fin de los orixás y el fin de todo.
La preservación y el cuidado de la naturaleza también están asociados a la realización de rituales, ya que los practicantes del candomblé realizan sus ritos a base de baños de hojas y realizan ofrendas a los orixás utilizando velas de cera de abeja, esteras de paja, recipientes de fruta coité, barro y madera. Las ofrendas se entregan en los bosques, ríos, mares y otros ambientes naturales y son consideradas una energía sagrada, mediando el contacto entre los hombres y los orishas.
Cada terreiro, como se denominan los lugares de culto, cuenta con una gran cantidad de árboles y plantas, que suministran las hojas sagradas para la realización de los rituales. Con esta práctica, los terreiros son espacios que preservan la biodiversidad y contribuyen al mantenimiento cultural de los afrodescendientes. Todo el sistema religioso del Candomblé se basa en el respeto a la naturaleza, ya que es su fuente primaria, en todas sus fuerzas y expresiones. El uso correcto de los recursos naturales garantiza la práctica del candomblé no solo en el presente, sino para las generaciones futuras.
Según la cosmovisión del candomblé, todo emana de una sola fuerza vital, llamada hacha, que en yoruba significa fuerza y energía en movimiento, en una especie de continuum conectando todo lo que existe. Exactamente como las serpientes dobles del ADN. Diferentes modulaciones de hacha constituyen todo lo que existe en el universo, en primer lugar, los orixás, y luego todos los seres, incluidos los humanos: “cada ser constituye, de hecho, una especie de cristalización o modulación resultante de un movimiento del hacha, que a partir de una fuerza general y homogénea se diversifica y materializa ininterrumpidamente”, explica Goldman (2005).
Porque todo y todos son “modulaciones” de una misma fuerza vital, la hacha, es posible que los sujetos, en su condición humana, establezcan una relación de afecto con otras condiciones (vegetal, animal o mineral), que va más allá de la identificación psicológica, hasta el punto de considerar que todo lo que le sucede a ese otro ser le puede suceder a persona, orientando a sus practicantes en una relación de empatía y cuidado por todas las formas de vida. El resultado es una cosmovisión de relaciones armoniosas y convivencia igualitaria, en la que todos los seres vivos pueden vivir con dignidad y respeto.
Las cosmovisiones de los pueblos indígenas y afrodescendientes emergen como posibilidades para la construcción de sociedades amorosas y solidarias en plena armonía con la vida en el planeta Tierra, en una relación integradora con la naturaleza y el mundo en su totalidad. Sociedades donde las personas se perciban a sí mismas como parte del ecosistema y estén en armonía con todos los seres vivos, superando formas de conocimiento y prácticas de existencia basadas en la dominación y la jerarquía, que imperan en el neoliberalismo. Las serpientes fueron el ADN de la vida en la cosmovisión de innumerables pueblos a lo largo de la historia, representando siempre un principio afirmador de la vida. Este principio necesita volverse dominante.
* Soleni Biscouto Fressato Doctor en Ciencias Sociales por la Universidad Federal de Bahía (UFBA). Autor, entre otros libros, de Campesino sí, muggle no. Representaciones de la cultura popular campesina en el cine de Mazzaropi (EDUFBA).
Publicado originalmente en Revista Illusionio no. 20.
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Notas
[i] Usumi Pãrõkumu; Torammü Këhiri, Antes el mundo no existía. Mitología del pueblo Desana-Kéhíripõrã, 3ª ed., Río de Janeiro, Dantes, 2009. Originalmente, una primera versión del libro fue publicada en 1980, por la FOIRN (Federación de Organizaciones Indígenas de Río Negro), que contó con el apoyo de la antropóloga Berta Gleizer Ribeiro que mecanografió, revisó y reescribió el texto original, en diálogo permanente con los autores. En 1995, el libro fue publicado nuevamente, siendo considerado el punto de partida de la colección Narradores Indígenas do Rio Negro, editada por el ISA (Instituto Socioambiental). El libro es considerado la primera iniciativa de los indígenas para escribir su historia, convirtiéndose en fuente de inspiración para varios otros proyectos de investigación y en las áreas de la literatura y el cine.
[ii] Para la redacción de los mitos mencionados en este texto se utilizó como fuente bibliográfica el libro organizado por Roy Willis. mitologías, São Paulo, Publifolha, 2007.
[iii] johann jacob bachofen, El Mutterrecht. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttgart, Verlag von Krais & Hoffmann, 1861. Disponible en: . Consultado el 1861 de junio. 13; el matriarcado. Una investigación sobre la ginecología en el mundo antiguo según su naturalización religiosa y jurídica, Madrid, Ediciones Akal, 2018. Lamentablemente, por error, la obra recibió el título el matriarcado (2018), en su versión en español. El término matriarcado (lo contrario de patriarcado) supone una sociedad jerárquica, en la que el poder sería ejercido por mujeres, lo que no es consistente con las sociedades en las que estaban vigentes los derechos maternos, estudiados por Bachofen. Así, siempre que sea posible, se confrontará la versión en español con el original en alemán, para una mejor comprensión y honestidad con las ideas de Bachofen.
[iv] El inestable y radiactivo carbono-14, conocido como radiocarbono, es un isótopo natural del elemento carbono. Cuando un ser vivo muere, deja de interactuar con la biosfera y su carbono-14 permanece inalterado y natural y comienza a debilitarse lentamente. Debido a que el carbono-14 tarda miles de años en desaparecer por completo, se ha convertido en el elemento fundamental para la datación de artefactos y esqueletos, lo que lo convierte en una herramienta eficaz para desentrañar el pasado (BETA Analytic, sd).
[V] “Aprendí que estas criaturas parecidas a dragones estaban dentro de todas las formas de vida, incluido el hombre. Eran los verdaderos amos de la humanidad y de todo el planeta, eso me dijeron. Nosotros, los humanos, no éramos más que sus vasijas y sirvientes. En retrospectiva, se podría decir que era casi como el ADN, aunque en ese momento, 1961, no sabía nada sobre el ADN (ácido desoxirribonucleico)” (Harner, 1980, p. 26).
[VI] La estructura de la molécula de ADN fue descubierta originalmente por Rosalind Franklin (1920-1958), en 1951. Con base en sus estudios, especialmente en una foto llamada “foto 51”, James Watson, Francis Crick y Maurice Wilkins demostraron el funcionamiento y la estructura en la doble hélice del ADN, en 1953, por la que ganaron el Premio Nobel de Fisiología o Medicina, en 1962. Lamentablemente, debido a su temprana muerte, con apenas 37 años, a causa de un cáncer de ovario, Rosalind no sabía que sus fotos colaboró para el descubrimiento de la doble hélice del ADN, ni que su investigación recibió un Premio Nobel. A pesar de la sugerencia de James Watson, ni siquiera recibió el premio póstumo, ya que el comité encargado de las nominaciones no practicaba este tipo de premios.
[Vii] Jeremy Narby vivía con el pueblo indígena Ashaninka, de la comunidad Quirishari (en Vale do pichis, en la Amazonía peruana). Su idea inicial, que culminó en el libro la serpiente cósmica, era estudiar el mundo alucinógeno de los chamanes o ayahuasca.
[Viii] En Brasil, el sistema se practica en varias regiones de Brasil desde 1995. La propuesta fue presentada por el agricultor e investigador suizo Ernst Götsch, quien lleva más de 40 años recuperando áreas degradadas, integrando la producción agrícola con la naturaleza. Más información en la web de Agenda Götsch, disponible en http://www.agendagotsch.com/.
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