Las premisas de la contemporaneidad -

Las premisas de la contemporaneidad

23/08/2021

Columnistas • Historia • Marxismo

por OSVALDO COGGIOLA*

El capitalismo es la transformación implacable de las condiciones y medios de acumulación, la revolución perpetua de la producción, el comercio, las finanzas y el consumo.

El surgimiento de la disciplina denominada “historia contemporánea”, en la educación secundaria y superior, se da con la reforma docente impulsada por Víctor Duruy en Francia, en 1867, definiéndola como “el estudio del período desde 1789 hasta el Segundo Imperio”.^[i] Al mismo tiempo, con fecha similar, el dirigente socialista Georges Sorel, al margen de las instituciones oficiales, enseñaba “historia contemporánea” en la Escuela Libre de Ciencias Políticas desde 1870.

En el siglo y medio transcurrido, su comprensión y formulación ha sufrido numerosas modificaciones y precisiones. La definición de la Revolución Francesa (“1789”) como acto fundacional de las contemporaneidades estaba lejos de ser dada por sentada: el régimen fascista italiano, enemigo de la tradición revolucionaria, jacobino-comunista o liberal, fechó su inicio, en los libros de texto de la escuela secundaria. , en la Restauración iniciada en 1815 con el Congreso de Viena.^[ii]La cuestión historiográfica quedó subordinada al clivaje político: la periodización y los estudios históricos debían considerar el surgimiento de una nueva era de la historia -cuya naturaleza ya era objeto de conceptualizaciones filosóficas y políticas, y de reacciones literarias y estéticas- con características totalmente asumido nuevo. El concepto de “nuevo” ya era dominante en la ciencia y la filosofía desde el inicio de la modernidad, asociado, como veremos, a la idea de “progreso”.

La noción de “contemporaneidad” presupone la división de la historia en períodos, preservando su unidad y continuidad. La periodización de la historia es tan antigua como las primeras sociedades humanas, se llamen o no “civilizaciones”. Nunca se refirió sólo a una cronología, cuando existió, sino también al intento de dotar de sentido y estructura a la historia, apareciendo incluso bajo una envoltura mítica. La idea de una "edad de oro original" y una caída posterior, en la que se basó el relato mítico de las edades del mundo, puede considerarse como una manifestación básica universal de los pueblos históricos; ya se encontraba en Babilonia, en el antiguo Irán, en China o en los pueblos amerindios. Fue con los griegos (Hesíodo, Las obras y los días) que surgió el intento de una “división filosófica de los períodos históricos” (oro, plata, bronce -o heroico, en los pueblos orientales- y edad del hierro), que fue retomado y desarrollado por los romanos. La idea cíclica, o de “eterno retorno”, se combinó con la de una sucesión de diferentes períodos histórico-culturales, de origen divino o humano.

La concepción cristiana, basada originalmente, como la del judaísmo, en el Antiguo Testamento, tuvo como eje la reconciliación de la humanidad con Dios por medio de Cristo, que informa el calendario mundial hasta el presente. San Agustín (la ciudad de dios) distinguió, en base a esto, seis eras de la historia humana: infancia, puerilidad, juventud, juventud, acciones senior e senectud (desde la revelación de Cristo hasta el Juicio Final). El pensamiento humanista-renacentista descartó la idea de una “época final” de la historia y propuso un “sistema tripartito” (Antigüedad – Edad Media – Modernidad), que prevaleció y abrió el camino para la clasificación y conceptualización histórica del “tiempo presente”. ”: Philippe Melanchton, a finales del siglo XVI, ya utilizaba las diferentes expresiones de “tiempo moderno” y “tiempo presente”. El esquema tripartito humanista entró en los manuales de historia en el siglo XVII con Christoph Cellarius, quien publicó la tríada Historia antigua, Historia de Medii Aevi e historia nueva, a finales de ese siglo.^[iii]

En la expresión más desarrollada de la Ilustración, Hegel dividió los períodos de la historia en base a la sucesión de grandes Estados, expresión de civilizaciones, siguiendo el modelo de los imperios del mundo: oriental, griego, romano, germánico.^[iv] Aunque inspirado en Hegel, Karl Marx descartó la comprensión (y periodización) de la historia basada en criterios “superestructurales” (Estados, religiones o ideologías) colocando en su base el trabajo y la producción (en primer lugar, material). He aquí un fragmento abundantemente citado: “En términos generales, los modos de producción asiáticos; viejo; la burguesía feudal y moderna pueden ser calificadas como épocas progresistas de la formación socioeconómica. Las relaciones de producción burguesas son la última forma contradictoria del proceso de producción social, contradictoria no en el sentido de una contradicción individual, sino de una contradicción que surge de las condiciones de existencia social de los individuos; sin embargo, las formas productivas que se desarrollan dentro de la sociedad burguesa crean, al mismo tiempo, las condiciones materiales para resolver esta contradicción. Con esta formación social finaliza la prehistoria de la sociedad humana.^[V]

Continuidad y ruptura de las formas sociales anteriores, la sociedad burguesa (o “capitalismo”, como se le conoce hoy) fue la forma de producción social más desarrollada, la base común de todas las sociedades humanas. La sucesión, progresiva o no, de los modos de producción, con el paso de uno a otro a través de las revoluciones sociales, se convirtió en la base de la teoría marxista de la historia, aunque casi todos los historiadores marxistas rechazaron la idea de un “modelo universal”. ” de etapas históricas, lo que no parece haber sido en absoluto la intención de Marx y Engels ¿Se podría combinar esta idea básica con la periodización existente, que seguía siendo hegemónica en las instituciones educativas?

La concepción de una “contemporaneidad histórica” se expresó a partir del cierre más o menos victorioso del ciclo de las grandes revoluciones democráticas en Europa y América, que tendieron a crear un mundo basado en sus ideales (nación, democracia representativa, reconocimiento parcial o universal). de igualdad, derechos humanos básicos), aunque inicialmente se restringió a un pequeño grupo de países. La “era contemporánea” se definió inicialmente por la no contemporaneidad, es decir, por las etapas del desarrollo humano consideradas históricamente superadas; se llegó a un consenso en definir la “Edad Contemporánea” como el período cuyo inicio se remontaría a la Revolución Francesa, marcada ideológicamente por la Ilustración, la defensa de la primacía de la razón y el desarrollo de la ciencia como garantía del progreso civilizatorio, características de una nueva era que superó los precedentes.

Buscando un fundamento más allá de los acontecimientos políticos, jurídicos e ideológicos (o la historia reducida a la evolución de los Estados y las religiones, como calificó críticamente Karl Marx la historiografía de su tiempo), se llegó a una definición de la contemporaneidad a través del desarrollo y consolidación del capitalismo y las disputas de las grandes potencias europeas por territorios, materias primas y mercados. Esta conceptualización socavó el modelo inicial, ya que después de dos grandes guerras mundiales, el escepticismo socavó la creencia en el inevitable progreso de la civilización: las naciones “avanzadas y educadas” eran capaces de cometer atrocidades “dignas de bárbaros”.

Un segundo aspecto cuestionado de este criterio fue su natural posición eurocéntrica, ya que el capitalismo, aunque tiende a ser global desde sus inicios, sin duda nació en Europa (occidental), lo que llevó a cuestionar la “vigencia del modelo europeo de división histórica”, basada exclusivamente en sociedades capitalistas (excluyendo, por tanto, las que no lo eran), es decir, la división de la historia en períodos a partir de un criterio eurocentrado, que sería la base de posiciones ideológicas que legitiman el ascenso imperialista de las potencias europeas . Finalmente, la datación iniciada en la Revolución Francesa o la Revolución Americana (1776), colocando la historia del capitalismo en su centro metodológico, no parecía adecuada, ya que la “era del capital” tenía su origen en los siglos precedentes, ubicándose en el siglo XVI, por ejemplo, por autores tan divergentes en cuanto al origen y naturaleza del capitalismo como Max Weber o Karl Marx.

Dentro de una contemporaneidad polémica y controvertida, se ha desarrollado en las últimas décadas una “historia del tiempo presente”, dedicada a la indagación de permanencias y rupturas temporales no superadas, aunque no siempre de manera explícita o reconocida, buscando ubicar sociedades modernas en su contexto histórico a través de la investigación de la construcción de su pasado y sus usos públicos y políticos: el tiempo presente estaría permeado por pasados de los más diversos tipos, incluso muy remotos (precontemporáneos) o intencionalmente ocultos por el “discurso histórico oficial”. La dimensión política de la “historia del presente” es bastante evidente, ya que se vincula con el surgimiento de políticas de memoria, la investigación de traumas históricos nacionales y globales, el crecimiento de reclamos políticos de reparación (desde descendientes de esclavos o víctimas del Holocausto judío, por ejemplo) y la revalorización del acontecimiento para comprender el proceso histórico, superando un enfoque unilateralmente centrado en la “larga duración” (las continuidades inconscientes o semiconscientes de largo plazo, detrás del “humo” de los acontecimientos). o en procesos seculares.^[VI]

Aun aceptado, este enfoque no elimina las categorías generales de análisis de un período histórico delimitado, si las consideramos las únicas capaces de ir más allá de la experiencia y evidencia inmediata, que es el sentido y fundamento de la pretensión científica de la historia. Si aceptamos, como hipótesis de partida, que el desarrollo del capitalismo, en sus diversas configuraciones espaciales y temporales, constituye el eje interpretativo de la historia contemporánea, en tanto que el capitalismo fue el único sistema histórico de producción que se expandió a nivel mundial, debemos admitir que, si la historia del capital se remonta a tiempos remotos, la historia del capitalismo es mucho más reciente, pero no tan reciente como el último cuarto del siglo XVIII, y su origen es objeto de controversia.

Su relación social fundante es la que existe entre el trabajo asalariado y el capital: la historia de las sociedades contemporáneas estaría determinada por las relaciones que se establecen a partir de esta base, sus dinámicas y contradicciones. La movilidad social, la carrera basada en el mérito, la vinculación entre educación y ascenso social, la igualdad formal de oportunidades, la flexibilidad profesional, la mercantilización general, el egoísmo hedonista, entre otras, serían sus manifestaciones derivadas. Incluso se trataría de una reformulación en nuevos términos de características preexistentes: “Si bien varias instituciones (dinero, escritura, lectura, religión) presentes en el feudalismo pueden tener semejanzas de familia con el capitalismo, sólo dentro de las relaciones capitalistas emergentes, de gramática histórica del capital , es que empezamos a encontrar nuevos valores sociales como el 'individualismo', la 'competencia', el 'lucro', la 'movilidad social' y el nuevo modo de producción, con su nueva división del trabajo”.^[Vii]

El origen del concepto de “capitalismo” no es difícil de rastrear. El término “capital” proviene del latín capital, capital es (“principal, primero, jefe”), que a su vez proviene del indoeuropeo kaput, "cabeza". Es la misma etimología de la “ciudad capital” (o “primera ciudad”) de las naciones modernas, o del italiano cabeza. En un sentido amplio, la noción de “capital” se usó como sinónimo de riqueza, en cualquier forma que se presentara o como se usara. En su sentido moderno, el concepto surgió en Italia en los siglos XII y XIII, designando existencias de bienes, sumas de dinero o dinero con derecho a interés. En el siglo XIII, en Italia, ya se hablaba del “capital de bienes” de una firma comercial. El jurista francés Beumanoir utilizó el término en el siglo XIII para referirse al “capital” de una deuda. Posteriormente se generalizó su uso como suma del dinero prestado, diferenciado del interés del préstamo.

El término “capitalista”, a su vez, hace referencia al dueño del capital, su uso se remonta a mediados del siglo XVII. O Mercurius holandés lo utilizó, de manera pionera (Holanda fue una de las naciones pioneras del capitalismo), entre 1633 y 1654, para referirse a los dueños del capital comercial. David Ricardo, nosotros Principios de economía política y tributación (desde 1817) también lo usó. Su predecesor Adam Smith, sin embargo, no lo usó en La riqueza de las naciones (1776), donde se refirió al nuevo sistema económico como "liberalismo". El término fue utilizado en 1753 en Encyclopaedia Britannica, como “el estado de alguien que es rico”; en Francia ya se usaba desde el siglo XVIII para referirse a los propietarios industriales.

Rousseau lo utilizó en 1759 en su correspondencia. Pierre-Joseph Proudhon lo utilizó en ¿Qué es la propiedad? (1840) para referirse a los terratenientes en general. Benjamin Disraeli, futuro Primer Ministro de Gran Bretaña, lo utilizó en su novela Sybil (1845), también llamado las dos naciones, en el que el trasfondo eran las atroces condiciones de existencia de la nueva clase obrera en Inglaterra. Marx y Engels hablaron de la capitalista no manifiesto Comunista (1848) para referirse a los propietarios del capital. El término también fue utilizado por Louis Blanc, un socialista republicano, en 1850. Marx y Engels se refirieron al sistema capitalista (Sistema Capitalista) y el modo de producción capitalista (Capitalistische Produktionsform) en Das Kapital (1867). Finalmente, “alrededor de 1860, una nueva palabra entró en el vocabulario económico y político del mundo: capitalismo.^[Viii]

Como relación social entre empresarios propietarios de capital y trabajadores “libres” (libres para vender su capacidad de trabajo, sin nada más que vender), existen formas embrionarias de capital desde las primeras sociedades históricas. Considerando las “formas de capital antediluvianas” (capital comercial o usurero) como plenamente capitalistas, varios autores postularon la atemporalidad y/o naturalidad del capitalismo, como un sistema económico-social que podía proyectarse indefinidamente hacia el pasado,^[Ex] considerando capitalista cualquier sociedad en la que existiera dinero y capital comercial o que devenga intereses. Estas sociedades, sin embargo, no eran capitalistas, aunque gran parte de su producción estaba dirigida al mercado, ya que no se basaban en relaciones capitalistas de producción: “Hablando del 'capitalismo' antiguo o medieval, porque había financieros en Roma o mercaderes en Venecia Es abuso del idioma. Estos personajes nunca dominaron la producción social de su tiempo, asegurada en Roma por los esclavos y en la Edad Media por los campesinos, bajo los diversos estatutos de servidumbre. La producción industrial en la época feudal se obtuvo casi exclusivamente en forma artesanal o corporativa. El maestro artesano comprometía su capital y su trabajo y alimentaba a sus compañeros y aprendices en casa. No hay separación entre los medios de producción y el productor, no hay reducción de las relaciones sociales a simples vínculos monetarios: por lo tanto, no hay capitalismo”.^[X]

¿Cuál fue el diferencial histórico del capitalismo? El capital es una forma determinada de valor, es valor que se expande indefinidamente (por tiempo indefinido y sin límites cuantitativos). En el capitalismo, debido a la circulación y la competencia, la simple preservación del valor no es posible: es necesario que el capital se reproduzca y se expanda, no solo a través de la reproducción. solo (en la que los valores de capital se reponen permanentemente en la producción, sin incremento ni reducción), sino como reproducción expandido, como acumulación de valor y plusvalía, como “reinversión” de la plusvalía obtenida en el ciclo anterior y acumulación de capital.

El señor feudal, por otro lado, estaba satisfecho cuando recibía suficientes ingresos de sus campesinos para mantenerse a sí mismo, a su familia y a sus sirvientes, dentro de su forma de vida. El capitalista, por el contrario, tiene un “apetito voraz”, un “hambre de hombre lobo por más trabajo”, es decir, por ganancias, que brota de la necesidad de luchar contra sus competidores, con miras a superarlos, oa la quiebra. (desaparecer del mercado). En el capitalismo, la creación de valor depende de la competencia entre bienes y capitales, lo que presupone la generalización de la producción de bienes.

El capitalismo nació de la apropiación de la esfera de la producción social por parte del capital: “La subordinación de la producción al capital y el surgimiento de la relación de clase entre capitalistas y productores debe ser considerada la línea divisoria entre el viejo y el nuevo modo de producción”.^[Xi] En este nuevo sistema económico, el origen de la ganancia se basa en el intercambio entre el capital y el trabajo asalariado, en el que se basa la producción moderna, que la reproduce y amplía constantemente: “El proceso de producción capitalista reproduce, por su propio procedimiento, la separación entre mano de obra y condiciones de trabajo. Reproduce y perpetúa, con ello, las condiciones de explotación del trabajador”. Aspectos comunes a todos los capitales surgen de la expansión del valor, producto de la explotación del trabajador en la producción.

En la era contemporánea, todas las categorías económicas se presentan cuantitativamente, en última instancia reducidas a dinero; sin embargo, sólo en el capitalismo la forma del dinero, mucho más antigua que él, desarrolla todas sus potencialidades y se convierte en el “signo absoluto”, el mediador general de las relaciones sociales. El dinero, sin embargo, es casi tan antiguo como el intercambio comercial, en la medida en que superó el límite del trueque realizado entre comunidades aisladas; su origen se remonta al culto de los sacrificios orientados a la fertilidad de la tierra, los animales y las mujeres.

En la antigua Roma se acuñaba moneda en el templo de Juno, diosa del matrimonio identificada con la griega Hera, también llamada Moneta, nombre que ha sobrevivido en todas las lenguas de origen latino: “En un principio, las monedas solo se acuñaban en grandes cantidades, las que necesitaban los funcionarios del templo para su comercio exterior en efectivo. Siempre había un pequeño bazar donde los mayordomos del templo intercambiaban vacas por productos de la tierra. Una vez terminada la ceremonia, los sirvientes del templo recogían las vacas, que podían vender al día siguiente. Estos rituales sacrificiales permitieron a las autoridades acumular grandes tesoros mediante el intercambio de animales votivos por los productos de la tierra, lo que dio origen al motivo y necesidad de un comercio muy activo, especialmente con tierras lejanas; los administradores del templo se animaron forzosamente a tratos de dinero cada vez más audaces”.^[Xii]El dinero, por tanto, surgió no sólo para facilitar los intercambios, sino con vistas a la ganancia, siendo él mismo “capital potencial”.

Del uso de diversos objetos de uso común como moneda, se pasó a los metales preciosos, y de ahí al papel moneda fiduciario que prometía pagar en oro o plata, seguido del papel moneda forzado, experimentado por primera vez a gran escala, en occidente, en Francia a principios del siglo XVIII, aunque hay constancia de su uso en China un milenio antes. Los metales preciosos conquistaron el papel de dinero-mercancía a través de un largo proceso histórico: “En origen, sirve de moneda la mercancía más intercambiada como objeto necesario, la que más circula, la que, en una determinada organización social, representa la riqueza por excelencia: sal, cueros, ganado, esclavos (…) La utilidad específica de la mercancía, ya sea como objeto particular de consumo (cueros) o como instrumento de producción inmediata (esclavos) la transforma en dinero. Pero, a medida que avanza el desarrollo, ocurre el fenómeno contrario: la mercancía que es menos objeto de consumo o instrumento de producción pasa a desempeñar mejor ese papel, ya que responde a las necesidades del intercambio como tal. En el primer caso, la mercancía se convierte en dinero a causa de su valor de uso específico; en el segundo, su valor de uso específico se deriva del hecho de que sirve como dinero. Duradero, inalterable, susceptible de dividirse y sumarse, transportable con relativa facilidad, puede contener un máximo valor de cambio en un volumen mínimo; todo esto hace que los metales preciosos sean particularmente adecuados en esta última etapa”.^[Xiii]

El capitalismo supone la transformación del dinero en capital, basada en la obtención de ganancias mediante la explotación del trabajo ajeno, no en el engaño comercial o la extorsión usurera. Esta concepción de la transformación cualitativa de la función del dinero en la era del capital estaba lejos de ser consensuada. Georg Simmel, a principios del siglo XX, publicó la “obra maestra de la filosofía de los valores”, el filosofía del dinero: el comercio sería el elemento decisivo de la civilización; los hombres civilizados serían “animales que practican el intercambio”. El intercambio absorbería la violencia social-animal preexistente en los seres humanos, y el dinero universalizaría el intercambio. La modernidad estaría caracterizada por rasgos intrínsecamente ligados a la vida monetaria, como la aceleración del tiempo, la monetización de las relaciones sociales, la expansión de los mercados, la racionalización y cuantificación de la vida y la inversión de medios y fines.

El dinero sería el dios de la vida moderna, porque en la modernidad todo gira en torno al dinero y, al mismo tiempo, el dinero hace que todo gire.^[Xiv]El dinero sería, para Simmel, la categoría trascendental de la socialización humana. En esta filosofía de los valores, el capitalismo no sería una ruptura con las fases históricas anteriores, sino un fenómeno definitorio de un “proceso civilizatorio” sin ruptura de continuidad. El punto nodal del paso a la sociedad civilizada sería el paso de la economía natural a la economía monetaria.

En la sociedad del capital, sin embargo, la mercancía dinero no es un fin, sino un medio de acumulación de capital. El capitalista no es el acaparador, sino el inversor (industrial o agrario; comercial o financiero). En la “sociedad de inversión”, con la separación del productor de los medios de producción y su acumulación en el polo social opuesto, el de los dueños de estos medios, el dinero reúne las condiciones para actuar como capital, posibilitando el surgimiento de capital expandido. reproducción y reproducción, acumulación de capital y despliegue de todas sus funciones potenciales. Fue sólo bajo estas condiciones que el valor de los metales preciosos se convirtió, en un largo proceso, en la referencia del dinero fiduciario y dio lugar a las modernas teorías del dinero. La teoría pionera del patrón oro, la “teoría cuantitativa del dinero”, fue elaborada por David Hume en 1752, bajo el nombre de “modelo de flujo de monedas metálicas” y destacaba las relaciones entre cantidades de dinero y niveles de precios. Se suponía que cada banco, institución ya desarrollada en las ferias medievales, estaba obligada a convertir en oro (o plata) los billetes emitidos por él, siempre que lo solicitara el cliente.

Así, sólo en la sociedad burguesa el dinero desarrolló su potencial como expresión de la forma total o desarrollada del valor (los antiguos intercambios comerciales podían tener lugar sin dinero, no como la acumulación capitalista), potencialidades ya presentes en el dinero-mercancía, socialmente reconocido como forma monetaria de valor. En palabras de Marx: “El oro no desempeña el papel de dinero en relación con las mercancías, excepto porque ya desempeñaba el papel de mercancía en relación con ellas. Como ellos, también funcionó como equivalente, a veces accidentalmente en intercambios aislados, a veces como un equivalente particular con otros equivalentes. Poco a poco comienza a funcionar como un equivalente general, dentro de límites más o menos amplios. Tan pronto como conquista un monopolio de esta posición en la expresión del valor del mundo de las mercancías, se transforma en una mercancía dineraria, y sólo a partir del momento en que ya se ha transformado en una mercancía dineraria, el general forma de valor se transforma en una forma de dinero.^[Xv]

Las formas modernas de capital se desarrollaron por primera vez en Europa occidental a través de un largo proceso de transición. Con la disolución del antiguo Imperio Romano, la economía de Europa pasó a estar controlada por los poderes locales; su comercio interno y externo entró en decadencia: “El efecto más evidente de la crisis económica y política, en los primeros cinco siglos después de la caída del Imperio Romano, fue la ruina de las ciudades y la dispersión de los habitantes por los campos, donde pudieran extraer de la tierra su sustento. El campo estaba dividido en grandes propiedades (de cinco mil hectáreas en promedio, o más). En el centro estaba la residencia habitual del propietario, la catedral, la abadía y el castillo; las posesiones a menudo estaban dispersas a grandes distancias. En esta sociedad rural, que constituía la base de la organización política feudal, las ciudades ocupaban un lugar marginal; no funcionaban como centros administrativos, y en menor medida como centros de producción e intercambio”.^[Xvi]

El retroceso comercial y productivo europeo se extendió desde el siglo IV hasta el siglo XI, en la Alta Edad Media. El comercio de larga distancia se desarrolló y revitalizó en la emergente Arabia islámica: los árabes establecieron rutas comerciales de larga distancia con Egipto, Persia y Bizancio. Mientras tanto, la población europea estaba cambiando debido a las invasiones externas. Aún así, “incluso en los momentos de mayor depresión, Escandinavia, Inglaterra y los países bálticos continuaron su comercio con Bizancio y con los árabes, principalmente a través de los rusos. Incluso el Imperio carolingio continuó vendiendo sal, vidrio, hierro, armas y piedras de molino al norte.^[Xvii]Los restos del antiguo Imperio Romano fueron una fortaleza sitiada, por el sur, por los árabes, por el norte por los vikingos escandinavos, por el este por germanos y hunos, cuyos avances territoriales llegaron a configurar, mediante sucesivas ocupaciones y mestizajes, la población de la Europa moderna, en cuya trayectoria se originó el capitalismo.

El vacío dejado por el final del Imperio Romano finalmente se llenó. La conquista árabe-islámica, iniciada en el siglo VII, rompió la unidad del Mediterráneo que existía en la antigüedad y destruyó la “síntesis cristiano-romana”. Con la expansión del Islam a partir del siglo VII, el comercio a gran escala se extendió rápidamente a España, Portugal, el norte de África y Asia, formando lo que se denominó la “economía-mundo”, con un centro extraeuropeo: “Es es difícil dar cifras del antiguo comercio [extraeuropeo] a larga distancia, en comparación con la producción. Esta incertidumbre permitió minimizar su importancia, considerando estos intercambios como limitados únicamente a productos de lujo, es decir, tratos marginales entre élites gobernantes. Esta negligencia es muy lamentable y solidaria con el eurocentrismo. Nos permitió considerar anecdótico, en la evolución económica de Europa, su retirada del gran comercio entre los siglos IV y XII, aproximadamente. En estos ocho siglos, el resto del continente euroasiático experimentó una expansión sin precedentes del comercio a distancia, y una sofisticación de sus actores y técnicas”.^[Xviii]

A partir del siglo XII, el renacimiento del gran comercio europeo afectó a sus relaciones económicas y sociales internas, determinando el declive del feudalismo y la tendencia a organizar la economía en amplias unidades basadas en la economía monetaria y mercantil. Las ciudades italianas rompieron el monopolio marítimo de los árabes en el Mediterráneo. Una serie de acontecimientos precipitó una nueva economía y una nueva sociedad: “Del siglo VII al XI, Occidente se había vaciado de metales preciosos, pero el oro y la plata volvieron con las Cruzadas. Los medios monetarios crecieron, las monedas de oro comenzaron a circular nuevamente. São Luís lo oficializó en Francia; el ducado de Venecia y el florín de Florencia, monedas de oro, jugaron un papel sólo comparable en la historia antigua al dracma de Atenas”.^[Xix]Para su expansión exterior, Europa aprovechó los conocimientos y las rutas marítimas trazadas por los chinos: el Occidente europeo posmedieval creó, a partir de estas y otras apropiaciones, una “nueva civilización”. Porque las peculiaridades del proceso dieron lugar al paso a un sistema económico-social en el que las relaciones puramente mercantiles se apoderaron de la esfera productiva, mediante la venta generalizada de la mano de obra, como no sucedió, por diversas razones, en otras sociedades en las que el comercio interior y exterior alcanzó dimensiones importantes.

Al situar al capital en el centro motor de la contemporaneidad, allí también se sitúa objetivamente su contrario, la obra social basada en la libertad de contratación (y despido). Fue gracias a esto que, en la era moderna, se llegó a la idea de que el trabajo es el único elemento activo para la creación de riqueza (en las primeras etapas de la sociedad, el trabajo material no se concebía como productor de riqueza) Cristiano, el trabajo se presentaba como una carga, pena y sacrificio impuesto por la pérdida y caída del hombre a una condición de miseria en la vida terrena. Cuando el cristianismo se impuso en el Imperio Romano, esta tradición se hizo funcional a la sociedad que surgió de la decadencia del Imperio. En la sociedad medieval, la riqueza no se identificaba con el trabajo: lo esencial era la seguridad de los bienes y de las personas, que ya no podía garantizar el poder imperial.

Así, el gran comercio, la moneda, las ganancias y las formas primitivas de salarios precedieron al capitalismo; Los sectores económicos protocapitalistas existían en el mundo antiguo y los primeros aspectos del capitalismo mercantil florecieron en Europa durante la Baja Edad Media. El capitalismo moderno, sin embargo, hizo su primera aparición en los siglos XIV y XV en las ciudades mediterráneas, especialmente en las ciudades costeras italianas, pero la época histórica en la que se proyectó a nivel mundial data del siglo XVI, cuando la acumulación de capital se convirtió en la palanca de transformación económica. de algunas sociedades, afectando tanto a la producción como a la distribución y al consumo: su surgimiento se debió al fuerte surgimiento comercial del norte de Europa, que correspondió al paso de la preponderancia de las ciudades-estado italianas a la de los estados organizados y “racionalizados”. del siglo XVII europeo.^[Xx]Durante estos siglos, se conjugaron las condiciones del capitalismo como modo de producción dominante, con los dos polos de la sociedad capitalista, los propietarios de los medios de producción y los trabajadores desposeídos de los medios de trabajo.

Ideológicamente, la Reforma protestante expresó religiosamente la idea de trabajo en la naciente sociedad burguesa, en la que por primera vez se distinguía el trabajo de las demás actividades humanas. El estado del trabajo ha cambiado con este desarrollo.^[xxi]El “trabajo”, como concepto abstracto que define un conjunto muy variado de actividades, fue “una invención de la modernidad”.^[xxii] Como el ejercicio del trabajo en cualquier régimen social es un gasto físico de energía, sólo en el régimen capitalista la fuerza de trabajo humana llega a tener la particularidad de ser fuente de valor como fenómeno social; el valor de un producto se ha convertido en una función social, no en una función natural adquirida representando un valor de uso o trabajo en el sentido fisiológico o técnico-material.

La medida del soporte de valor, el trabajo, se realiza por el tiempo: su medida y división tienen especificidades en la sociedad capitalista, en la que el tiempo se mide en horas, minutos, segundos e incluso fracciones de segundo: “El reloj no es sólo un instrumento que mide el paso de las horas; es un medio para sincronizar la acción humana. El reloj, no la locomotora, es el instrumento clave de la modernidad industrial. En cuanto a la cantidad determinable de energía, la estandarización, los automatismos, su producto peculiar, la medición precisa del tiempo, el reloj fue, con mucho, la máquina más importante de la tecnología moderna. Es el primero de la lista porque alcanza una perfección a la que tienden todas las demás máquinas”.^[xxiii]

El reloj moderno (a diferencia de los relojes antiguos basados en el sol, el agua, la arena, los sistemas mecánicos) nació de una revolución científica, “el Gran Invento: el uso de un movimiento oscilante (arriba y abajo, adelante y atrás). atrás) para fijar el flujo temporal. Se hubiera esperado algo muy diferente: para medir el tiempo, un fenómeno continuo y unidireccional, el instrumento más adecuado debería basarse también en un fenómeno continuo y unidireccional”.^[xxiv]

Al mismo tiempo, el desarrollo de la industria capitalista descalificó el trabajo (las habilidades concretas de cada trabajador pasaron a ser secundarias en la producción social, a medida que se desarrollaba la maquinaria), posibilitando su abstracción, el nacimiento del concepto moderno de “trabajo”. A partir de ella, Marx consideró al trabajo en general como el mediador entre el hombre social y la naturaleza y como factor primordial en la autoconstrucción de la humanidad. El trabajo era una “categoría completamente simple”, la “más simple y más antigua en la que aparecen los hombres como productores”. El carácter universal objetivo de la categoría de trabajo es anterior al capitalismo, pero no su significado económico moderno: “El trabajo parece ser una categoría totalmente simple. También la representación del trabajo en su universalidad -como trabajo en general- es muy antigua. Sin embargo, considerando esta simplicidad desde un punto de vista económico, el trabajo es una categoría tan moderna como las relaciones que dan lugar a esta simple abstracción”.^[xxv]

Sólo en su forma moderna, cuando el esfuerzo humano se presentaba como indiferente a un trabajo específico, como una facilidad para pasar de un trabajo a otro debido al predominio de la máquina (con el trabajo transformado en un apéndice de ella), como un medio general de crear riqueza, cómo trabajo abstracto y no como un destino particular del individuo, es posible producir teóricamente una categoría “tan moderna como las relaciones que le dan origen”. La distinción entre las funciones que desempeñaban los diferentes tipos de trabajo en la reproducción del capital ya existía en la economía política clásica; la distinción entre trabajo simple y complejo (especializado), y entre trabajo productivo e improductivo, alcanzó sin embargo su madurez con el capitalismo. Con él, la industria se convirtió en el polo dinámico de la reproducción del capital; el beneficio comercial o el interés bancario dejan de ser su momento dominante. Las categorías de trabajo productivo e improductivo adquirieron su madurez, siendo productivo el trabajo que produce plusvalía (ganancia del capital), e improductivo el que no.

El capitalismo, por otro lado, tiene la particularidad de no tener mecanismos a través de los cuales la sociedad pueda decidir colectivamente cuánto de su trabajo se dedicará a tareas particulares. El desarrollo de la división del trabajo hace que la producción en cada lugar de trabajo esté separada de otros lugares: cada productor no puede satisfacer sus necesidades con su propia producción. La reproducción del capital, por tanto, no es idéntica a la reproducción del ser social. Al transformar la fuerza de trabajo en mercancía, el capital creó un modo de producción basado en la explotación universal.

Marx estableció esta premisa analítica: “La fuerza de trabajo no siempre fue una mercancía. El trabajo no siempre fue trabajo remunerado, es decir, trabajo gratuito. El esclavo no vendía su fuerza de trabajo al dueño del esclavo, así como el buey no vende su esfuerzo al campesino. El esclavo es vendido, con su fuerza de trabajo, de una vez por todas, a su dueño. Es una mercancía que puede pasar de manos de un dueño a manos de otro. Él mismo es una mercancía, pero la fuerza de trabajo no es su mercancía. El siervo sólo vende una parte de su fuerza de trabajo. No es él quien recibe un salario del terrateniente: por el contrario, el terrateniente recibe un tributo de él. El siervo pertenece a la tierra y da fruto al dueño de la tierra”.

La situación bajo el capitalismo es diferente: “El trabajador libre se vende a sí mismo y, además, en partes. Vende en remate ocho, diez, doce, quince horas de su vida, día tras día, a quien mejor pague, al dueño de las materias primas, de los instrumentos de trabajo y de los medios de subsistencia, es decir, al capitalista. El trabajador no pertenece a un propietario ni a la tierra, pero ocho, diez, doce, quince horas de su vida diaria pertenecen a quien las compra. El trabajador, cuando quiere, deja al capitalista a quien se ha contratado, y el capitalista lo despide cuando le parece, cuando ya no se aprovecha de él ni de la ganancia que esperaba. Pero el trabajador, cuya única fuente de ingresos es la venta de su fuerza de trabajo, no puede abandonar la clase compradora, es decir, la clase capitalista, sin renunciar a su existencia. No pertenece a tal o cual capitalista, sino a la clase capitalista, y le corresponde a él encontrar a alguien que lo quiera, es decir, encontrar un comprador dentro de esa clase capitalista.^[xxvi]

La revolución en la producción industrial (que, como Adam Smith fue pionera, fue ante todo una revolución en la división del trabajo)^[xxvii]fue preparado por una revolución comercial y una revolución agraria. Fue en Europa Occidental, a partir del siglo XII (motivo por el cual varios historiadores datan el inicio del capitalismo en ese siglo), que se inició el proceso que dio lugar a un único y nuevo sistema social y económico, orientado a la acumulación de riqueza basada en sobre el crecimiento permanente de la capacidad productiva: “Como todas las sociedades, el capitalismo logra emplear su trabajo y distribuir su producto de manera más o menos sistemática.

Excepcionalmente para otras sociedades, esto se hace sin querer, sin una planificación general. Y esto sucede mientras mantiene una tasa de crecimiento excepcionalmente rápida a pesar de una lucha de clases interna y disruptiva. Desde cualquier punto de vista que se mire el asunto, este es un resultado extraordinario”.^[xxviii]Según las estimaciones de Angus Maddison,^[xxix]considerando un valor de referencia equivalente a 100 en 1500, la producción mundial habría alcanzado un valor de 11.668 en 1992, el céntuplo de la producción social en cinco siglos (los de la era capitalista), habiéndose alcanzado la referencia inicial “100” después de milenios de historia humana.

Jean-Baptiste Say, en la primera mitad del siglo XIX, ya definía al “capitalista” (aún no se usaba el término “capitalismo”) como aquel propietario que “reinvierte su beneficio” en lugar de gastarlo o atesorarlo. Para Marx, por otro lado, el capitalismo no es solo acumulación sin fin por el bien de la acumulación, sino la transformación implacable de las condiciones y medios de acumulación, la revolución perpetua de la producción, el comercio, las finanzas y el consumo. Lo que distingue al capitalismo de las otras formas en que se ha desarrollado la producción social es la plusvalía como la forma específica en que se extrae de los productores el trabajo excedente no remunerado. Esta forma se consolidó primero en Inglaterra, con consecuencias que obligaron a otros países a adoptarla.

El joven Karl Marx reconstruyó este camino: “Hasta 1825 -época de la primera crisis universal- se puede decir que las necesidades del consumo en general avanzaban más rápido que la producción, y que el desarrollo de las máquinas era la consecuencia inevitable de las necesidades del mercado. Desde 1825, la invención y aplicación de las máquinas no es más que el resultado de la guerra entre patrones [maestros] y los trabajadores. Y, sin embargo, esto solo es cierto en Inglaterra. En cuanto a las naciones europeas, se vieron obligadas a aplicar las máquinas por la competencia que les hacían los ingleses, tanto en su propio mercado como en el mercado mundial. Finalmente, en cuanto a América del Norte, la introducción de las máquinas fue traída por la competencia con otros pueblos o por la escasez de armas, es decir, por la desproporción entre la población y las necesidades industriales”.^[xxx]

La producción industrial capitalista, como ya se ha dicho, es una producción indefinidamente, en la que el capitalista recupera el capital invertido durante los ciclos de producción mediante la obtención de una ganancia, reinvertida en la producción. Antes de que estos procesos se hicieran dominantes, no se podía hablar de capitalismo, concepto que prevaleció sobre otras definiciones (liberalismo, sociedad industrial, sociedad libre, sociedad abierta) por buenas razones: “Sociedad industrial y capitalismo no pueden considerarse sinónimos, aunque ambas nociones están estrechamente vinculadas. El proceso capitalista es la variante original del proceso de industrialización, ya que fueron las sociedades capitalistas las que históricamente aparecieron como las primeras sociedades industriales”.^[xxxi]El capital creó la industria a gran escala, guiada por la expansión sistemática e ilimitada del comercio, no al contrario: tuvo su condición previa histórica en el capital. El concepto de capitalismo se impuso y generalizó recién en la segunda mitad del siglo XIX, cuando la subordinación de la producción industrial al capital se convirtió en un hecho económica y socialmente dominante y evidente.

La relación entre la historia y este hecho no es, sin embargo, evidente; necesita ser desentrañado, pues las leyes que rigen la producción capitalista no son inmediatamente perceptibles; sus relaciones sociales se expresan a través de categorías fetichizadas: “Donde el trabajo es comunal, las relaciones entre los hombres en su producción social no se manifiestan como 'valores' de las cosas”. O fetichismo de las mercancías consiste en el hecho de que, para los productores, las relaciones de intercambio existen y se realizan por características intrínsecas a los bienes mismos: “Las relaciones sociales entre individuos aparecen bajo la forma falsa de relaciones sociales entre cosas; la acción social de los productores toma la forma de la acción de los objetos que dominan a los productores, en lugar de ser dominados por ellos”.^[xxxii]“La ausencia de regulación directa del proceso de producción social conduce necesariamente a la regulación indirecta del proceso de producción, a través del mercado, a través de los productos del trabajo, a través de las cosas... La materialización de las relaciones de producción no surge a través de los 'hábitos', sino de la estructura interna de la producción de mercancías. El fetichismo no es sólo un fenómeno de la conciencia social, sino de la existencia social.^[xxxiii]

En el feudalismo europeo, en cambio, así como en otras formaciones sociales precapitalistas, “el trabajo y los productos entran en el engranaje social como servicios y pagos. in natura (…) Cualquiera que sea la forma en que se juzguen las máscaras que los hombres se ponen, las relaciones sociales entre las personas en su trabajo aparecen en todo caso como sus propias relaciones personales, y no se disfrazan en relaciones sociales de las cosas, de los productos del trabajo”. En el capitalismo, la relación entre los hombres que poseen bienes aparece como una relación entre mercancías, independiente de la acción y la voluntad humanas.

La formulación de esta idea tuvo lugar en el mismo lugar y época en que Lewis Carrol escribió Alicia en el País de las Maravillas a fines de la década de 1860, y A través del espejo en 1871, historias llenas de absurdos, de un tiempo maleable, en el que los seres vivos y las cosas materiales podían cambiar de forma, una oveja convertirse en anciana, un bebé convertirse en cerdo, una silla cobrar vida propia. La locura podía vencer a la razón, la apariencia a la realidad, el mundo inanimado al animado.

Al mismo tiempo y lugar, Karl Marx explicó que “la forma de la madera se cambia al hacer una mesa. Sin embargo, la mesa sigue siendo de madera, algo sensato y banal. Pero tan pronto como aparece como una mercancía, se convierte en una cosa sensible-suprasensible. Ella no tiene los pies en el suelo, sino que se pone patas arriba frente a todas las demás mercancías, y en su cabeza de madera nacen gusanos que nos acechan mucho más que si se pusiera a bailar por su propia voluntad. El carácter místico de la mercancía no resulta, por tanto, de su valor de uso.^[xxxiv]En la producción capitalista, donde el proceso de producción se vuelve autónomo del valor de uso, el carácter social del trabajo de los hombres aparece como una característica objetiva del producto de este trabajo, la mercancía; la relación de los productores con el producto de su trabajo les parece una relación social que existe, no entre ellos, sino entre los productos de su trabajo. Por ello, la producción “comprende al mismo tiempo la reproducción (es decir, el mantenimiento) de la clase capitalista y de la clase obrera, y por lo tanto también la reproducción del carácter capitalista del proceso de producción global”. La reproducción de los factores inmediatos de producción (medios de producción y fuerza de trabajo) y la reproducción de las relaciones sociales de producción capitalistas (separación entre productor y medios de producción, apropiación privada del producto social) son dos caras de una misma moneda.

La gran ruptura que le dio origen se produjo cuando la historia humana comenzó, al menos de manera tendencial, a transcurrir en un escenario único, mundial, con la “expansión europea”, que precedió a la expansión universal del capital. Como resumió admirablemente Earl J. Hamilton: “Aunque hubo otras fuerzas que contribuyeron al nacimiento del capitalismo moderno, los fenómenos asociados con el descubrimiento de América y la ruta del Cabo fueron los principales factores de este desarrollo. Los viajes de larga distancia aumentaron el tamaño de los barcos y la técnica de navegación. Como señaló Adam Smith, la ampliación del mercado facilitó la división del trabajo y condujo a mejoras técnicas. La introducción de nuevos productos básicos agrícolas de América y de nuevos productos agrícolas y manufacturados, especialmente artículos de lujo orientales, estimuló la actividad industrial para obtener la contrapartida para pagarlos. La emigración a las colonias del Nuevo Mundo ya los establecimientos del Este aminoró la presión demográfica sobre las tierras metropolitanas y aumentó el excedente, el exceso de producción en relación con la subsistencia nacional, de donde se podía sacar ahorro. La apertura de mercados distantes y fuentes de suministro de materias primas fue un factor importante en la transferencia del control de la industria y el comercio de los gremios a los empresarios capitalistas. La vieja organización sindical, incapaz de hacer frente a los nuevos problemas de compra, producción y venta, comenzó a desintegrarse y finalmente dio paso a la empresa capitalista, un medio de gestión más eficiente”.^[xxxv]

Así, la era de historia mundial, en el que todas las regiones y sociedades del planeta comenzaron a interactuar, directa o indirectamente, entre sí, integrándose en un solo proceso histórico, tuvo su base en el surgimiento del capitalismo y alimentó su desarrollo. Las fuerzas productivas suscitadas por la producción capitalista no estaban contenidas dentro de las áreas confinadas de los antiguos estados dinásticos de Europa donde se originaron. El desarrollo del capitalismo y la industrialización generó un mercado mundial y una división internacional del trabajo. La constitución del mercado mundial se definió como la misión histórica de liberación y explosión de la producción social realizada por el capital. Fue a través de su relación con el mercado mundial que los Estados nacionales adquirieron su fisonomía específica, y que las áreas menos desarrolladas, al entrar en contacto con el mercado mundial, asumieron una posición de dependencia.

*Osvaldo Coggiola. Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros, de Historia y Revolución (Chamán).

Notas

[i]Octava Dumoulin. Historia contemporánea. En: André Burguière (ed.). Diccionario de Ciencias Históricas. Río de Janeiro, Imago, 1993.

[ii]Osvaldo Coggiola. Historia y contemporaneidad. Entre pasado y futuro nº 1, São Paulo CNPq/Xamã, mayo de 2002.

[iii]Véase Charles-Olivier Carbonell. Historiografía. Lisboa, Teorema, 1992; Guy Bourde y Herve Martin. Las Escuelas Históricas. París, Seuil-Points, 1983.

[iv] GW Hegel. Conferencias sobre la Filosofía de la Historia Universal.Madrid, Revista de Occidente, 1974 [1830].

[V] Carlos. marx. Contribución a la crítica de la economía política. São Paulo, Ediciones Populares, sdp.

[VI]François Dosse. Historia de la actualidad e historiografía. Revista Tiempo y Argumento, Florianópolis, vol. 4, núm. 1, 2012.

[Vii]Mauro Lucio Leitão Condé. La gramática de la historia: Wittgenstein, la pragmática del lenguaje y el saber histórico. inteligente nº 6, São Paulo, Universidad de São Paulo, diciembre de 2018.

[Viii] Eric J. Hobsbawn. La era del capital. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 1988.

[Ex]Véase, por ejemplo: Paul Johnson. La humanidad lleva el capitalismo en la sangre. Mirar, São Paulo, 27 de diciembre de 2000.

[X] Pedro Vilar. La transición del feudalismo al capitalismo. En: Charles Parain et al. Capitalismo de Transición. Sao Paulo, Morais, sdp.

[Xi] Mauricio Dobb. La evolución del capitalismo. Río de Janeiro, Zahar, 1974.

[Xii] Horst Kurnitzky. La estructura libidinal de Dinero. Una contribución a la teoría de la femineidad. México, Siglo XXI, 1978.

[Xiii] Karl Marx Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse). México, Siglo XXI, 1987.

[Xiv] Jorge Simmel. La filosofía del arte. Potsdam, Kiepenheur, 1922.

[Xv]Karl Marx La capital. Libro I, vol. 1. São Paulo, Nova Cultural, 1986 [1867].

[Xvi] Leonardo Benevolo. historia de la ciudad. São Paulo, Perspectiva, 1993.

[Xvii] Francisco C. Teixeira da Silva.Sociedad feudal. Guerreros, sacerdotes y trabajadores. São Paulo, Brasiliense, 1982.

[Xviii] Felipe Norel. L'Histoire Economique Globale. París, Umbral, 2009.

[Xix] Albert Dauphin-Menier. Historia de la banca. París, PUF, 1968.

[Xx] Juan Meyer. Los Capitalismos.París, Presses Universitaires de France, 1981.

[xxi] Pablo Rieznik. Trabajo, economía y antropología. Entre pasado y futuro nº 2, São Paulo, Xamã-CNPq, septiembre de 2002.

[xxii] Rolando Pinard. La Revolución del Trabajo. De l'artisan au manager. Rennes, Press Universitaires de Rennes, 2000.

[xxiii] lewis mumford. Técnicas y Civilización. Chicago, Prensa de la Universidad de Chicago, 2010.

[xxiv] David. S. Landas. L'Orologio nella Storia. Milán, Óscar Mondadori, 2009.

[xxv] Karl Marx Introducción a la Crítica de la Economía Política (1857). Córdoba, Pasado y Presente, 1973.

[xxvi] Karl Marx Trabajo asalariado y capital. Beijing, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1976.

[xxvii] Adam Smith definió el División del trabajo como motor de la economía, sin concebirla como una división sociales, pero sólo como división técnica; el progreso técnico-productivo era resultado de eso, y no al revés. El empresario, no el inventor o el ingeniero, fue el actor decisivo del progreso social: “El mercader o mercader, movido únicamente por su propio interés (interés propio), está dirigido por una mano invisible para promover algo que nunca fue de su interés: el bienestar de la sociedad”. Como resultado de la operación de esta “mano invisible”, el precio de las mercancías debería caer y los salarios deberían aumentar. Las doctrinas de Smith ejercieron una rápida e intensa influencia sobre comerciantes, industriales y financieros que querían acabar con los derechos feudales y el mercantilismo (Ian Simpson Ross. Adam Smith. Una biografia. Río de Janeiro, Récord, 1999).

[xxviii] Michael Cedrón. Capitalismo y Teoría. Lisboa, Iniciativas, 1976.

[xxix] Angus Madison. Monitoreo de la economía mundial 1820-1992. París, Centro de Desarrollo de la OCDE, 1995.

[xxx] Carlos Marx. Carta a Pavel V. Annenkov, 28 de diciembre de 1846. Germinal vol. 9 nº 2, Salvador, Universidad Federal de Bahía, 2017.

[xxxi] Raymond Boudon y François Borricaud. Capitalismo. Diccionario Crítico de Sociología. Buenos Aires, Editorial, 1990.

[xxxii] Ronald Mek. Estudia sulla Teoría del Valore-Lavoro. Milán, Feltrinelli, 1973.

[xxxiii] Isaac Illich Rubín. La teoría marxista del valor. São Paulo, Brasiliense, 1980.

[xxxiv] Karl Marx La capital, cit.

[xxxv] Conde J. Hamilton. El florecimiento del capitalismo. Madrid, Alianza Universidad, 1984.