Los orígenes borrados de la cibernética

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por MARCOS DANTAS*

Consideraciones a partir de “Ensayos sobre tectología”, de Alexander Bogdanov.

Con cerca de 100 años de retraso, finalmente se publicaron en Brasil, Ensayos de tectología, de Alexander Bogdanov. Todavía es sólo el primer volumen, traducido por Jair Diniz Miguel, con una introducción de Rodrigo Nunes.

Bogdanov, el nombre de guerra de Alexander Alexandrovich Malinovsky (1873-1928), es poco conocido entre nosotros, casi siempre citado a partir de las palabras despectivas e injustas de Vladimir Lenin, en unos pocos párrafos de Materialismo y Empiriocriticismo. Sin embargo, fue, junto con Lenin, cofundador de la facción bolchevique del Partido Socialdemócrata Ruso. Participó activamente en la revolución de 1905; No estuvo en primera línea, pero no estuvo ausente de la revolución de 1917.

Fue uno de los fundadores de la Academia de Ciencias de la URSS; creó, junto con Anatoly Lunacharsky (1875-1933), el movimiento “Cultura Proletaria” (Proletkultur), que tenía como objetivo educar a las masas trabajadoras en los nuevos ideales de la revolución; y fundó el primer instituto de hematología del mundo, al frente del cual, durante experimentos con su propia sangre, acabaría muriendo. En un obituario publicado en Pravda Por Nikolai Bukharin (1888-1938), Bogdanov fue definido como uno de “los teóricos más eminentes del marxismo” y el “hombre más erudito de nuestro tiempo”.[i].

Las polémicas con Lenin que se intensificarían en la segunda década del siglo XX tuvieron como telón de fondo sus disputas sobre la dirección del Partido. Surgieron diferencias políticas entre ellos respecto a la táctica y estrategia revolucionarias, así como a la filosofía y teoría marxistas. Entre ambos, sin embargo, había una diferencia muy importante, nada despreciable: Bogdanov era médico, graduado en la Universidad de Járkov en 1888. Por tanto, tenía conocimientos científicos y capacidad para leer libros y artículos de física, biología, química y otras ciencias, que ni Lenin ni otros líderes políticos de su tiempo poseían.

Fue a partir de esta competencia que se propuso actualizar el pensamiento marxista en consonancia con los avances de la ciencia en las últimas décadas del siglo XIX y las primeras del siglo XX. Este propósito dio origen al proyecto de una nueva ciencia que integrara los conocimientos entonces dispersos en esas diferentes ramas del conocimiento. A esta ciencia le dio el nombre de Tectología – del griego “construir”.

Desafortunadamente, las ideas de Bogdanov fueron reprimidas en la URSS hasta que comenzaron a ser revisadas en la década de 1970. La publicación, ahora, de la Ensayos En Brasil, nos permitirá conocerlo directamente sin los filtros de la crítica sesgada. El objetivo principal de este artículo es presentar algunos temas de la Ensayos con el objetivo de demostrar su importancia teórica y filosófica, en diálogo con autores más contemporáneos. Veremos que Bogdanov fue un autor marxista adelantado a su tiempo.

Contexto historico

Bogdanov nació en Tula, donde comenzó a trabajar con los trabajadores locales desde muy temprana edad. La influencia de la cultura popular marcará no sólo su visión política sino también el estilo de sus obras más teóricas. Después de graduarse, comenzó a publicar sus primeros libros, articulando sus conocimientos científicos con sus esfuerzos iniciales por darles un tratamiento dialéctico. Continuó sus actividades políticas hasta que fue arrestado por la policía zarista y finalmente exiliado en 1904. Se unió a varios otros líderes exiliados en Suiza, entre ellos Vladimir Lenin (1870-1924) y Georgi Plekhanov (1856-1918). Se involucró en las polémicas que dividieron al Partido Socialdemócrata Ruso, aliándose con Lenin, con quien fundaría el Partido Bolchevique.

En 1905, Bogdanov participó activamente en los levantamientos en Rusia. Luego, cuando todos regresaron al exilio, empezaron a surgir diferencias políticas y teóricas. Bogdanov, junto con Lunacharsky, defendió la necesidad de impulsar un programa educativo entre las masas trabajadoras, fundando para ello, en 1909, en Capri, Italia, una “escuela socialdemócrata de estudios superiores”. Lenin, por su parte, priorizó la organización de la “vanguardia del proletariado”. Fue también en esta época cuando surgieron los debates teóricos y filosóficos que marcarían la relación entre Bogdanov y Lenin en la historia del marxismo: en 1904-1906, Bogdanov publicó los tres volúmenes de su Empiriomonismo.

El menchevique Plejánov, a quien debemos la expresión “materialismo dialéctico”, criticó la obra en una “carta abierta” en 1907. Dos años más tarde, Lenin publicó su Materialismo y Empiriocriticismo, una diatriba dirigida principalmente contra el pensamiento de Ernst Mach (1838-1916) y Richard Avenarius (1843-1896) pero que no omite, aunque sea en unos pocos párrafos y superficialmente, la propuesta “empiriológica” de Bogdanov.

En 1908, Bogdanov publicó La Estrella Roja, una novela de ciencia ficción, en la que describe su visión de una futura sociedad comunista, obviamente basada en su concepción filosófica, traducida y publicada en Brasil, en 2020, por Editora Boitempo[ii]. En 1913 comenzó a publicar su obra más importante: Tectología: la ciencia de la organización universal – Parte I. En 1917 publicó la Parte II. Esta obra también ganaría una Parte III y algunas reediciones, con revisiones, entre 1925 y 1929, en la Unión Soviética. Una versión que él mismo resumió fue publicada, también en la Unión Soviética, en dos partes, en los años 1919-1921: la Ensayos. Esta es la versión que Editora Machado ha lanzado ahora en Brasil. Por ahora solo el primer volumen.

No es posible comprender la naturaleza real de las grandes controversias en las que se vieron envueltos los más grandes líderes políticos y teóricos del movimiento socialdemócrata europeo a principios del siglo XX, sin buscar conocer y comprender, inicialmente, las profundas transformaciones que experimentaba en aquel momento el capitalismo europeo y, por ende, mundial. La segunda revolución científico-técnica del capitalismo industrial moderno se estaba viviendo, pero no se percibía.[iii]. Líderes teóricos como Lenin, Rosa Luxemburg, Eduard Bernstein, Bogdanov, captaron aspectos de estas transformaciones, pero ninguno, excepto Bogdanov, trajo también al debate las revelaciones científicas “disruptivas” (por usar un término actual) de la época.

Desde un punto de vista industrial-tecnológico, las soluciones encontradas por Thomas A. Edison (1837-1931), Ernst von Siemens (1816-1892), George Westinghouse (1846-1914), Lord Kelvin (1824-1907), entre otros, para el uso generalizado de la energía eléctrica en la industria, el transporte y los hogares, producirían una transformación en los procesos productivos, y por ende en aspectos importantes de la lógica capitalista de acumulación, e incluso en la vida cotidiana, comparable a las transformaciones que hoy vivimos con la digitalización de la sociedad. Junto con la electricidad, apareció también el motor de combustión interna y, a partir de ahí, nuevas fronteras de exploración de fuentes de combustibles fósiles y los consiguientes cambios en los tiempos y espacios del trabajo y de la vida cotidiana.

En 1872, Eugen Baumann (1846-1896) inventó el PVC. En 1894, Charles Frederick Cross (1855-1935) inventó el nailon. Estaban inaugurando lo que se convertiría en una de las industrias más poderosas del siglo XX: la química. Y con ella, la introducción en la vida cotidiana de un nuevo material, con mil y un usos, enteramente artificial: el plástico. Por último, pero no menos importante, no podemos ignorar la invención y difusión en la sociedad del teléfono, la radio, el cine, estas tecnologías e industrias de imaginario, con todas sus consecuencias que sólo comenzarían a percibirse, aunque muy intelectualmente, a partir de la teorización de la Escuela de Frankfurt.

Será muy difícil encontrar en la literatura política de la época referencias a los impactos sociales y económicos de las disrupciones causadas por estas tecnologías entonces revolucionarias y por las empresas e industrias que nacieron de ellas y se desarrollaron con ellas, tan nuevas e innovadoras en ese momento como lo son hoy Amazon, Microsoft, Apple, Google… Uno de estos impactos sería la expansión, en Europa Occidental y Estados Unidos, de una nueva capa asalariado de trabajadores, pero separados del suelo fabril: individuos con formación universitaria (ingeniería, economía, sociología, etc.), que recibían mejores salarios, disfrutaban de mejores condiciones de vida, ejercían poder de gestión y mando en las empresas, e incluso podían soñar con ascender a las clases altas, que no se veían ni eran vistos como parte del proletariado: vendrían a ser conocidos como “cuellos blancos”, en contraposición a los “cuellos azules” con overoles de obreros fabriles.[iv].

Sólo Bernstein se percató del fenómeno y comprendió su importancia política, lo que no significa que comprendiera correctamente su naturaleza y sus implicaciones en términos teóricos. No fue necesario –y nunca es necesario– romper con la dialéctica para comprender nuevas realidades. Sólo hace falta ser… dialéctico.

Bogdanov fue otra persona que, debido a su formación científica, fue capaz de percibir aspectos de realidades emergentes que no eran muy evidentes en ese momento –en su caso, en la ciencia–. En esa misma época y en ese mismo contexto, los físicos habían hecho importantes revelaciones sobre la estructura de la materia que ponían en tela de juicio “verdades” establecidas desde el siglo XVIII, incluida la mecánica newtoniana. El descubrimiento, por ejemplo, de los rayos X por Konrad von Röntgen (1845-1923), en 1895, una forma de energía aparentemente invisible, silenciosa, inodora, es decir, imperceptible a los sentidos, que además podía atravesar los cuerpos materiales, dejó a los físicos, cuando menos, asombrados.[V].

Luego, Antoine Henri Becquerel (1852-1909), Henri Poincaré (1854-1912), Marie Curie (1867-1934), Ernest Rutherford (1871-1937) –y aún no hemos llegado a Einstein– añadirían elementos más paradójicos a los conocimientos establecidos hasta entonces, demostrando que el átomo puede dividirse en partículas aún más imperceptibles, y por tanto puede tener comportamientos un tanto inexplicables en términos de los paradigmas físicos todavía dominantes en la época. Max Planck (1858-1947) resolvió estas dudas en 1899, sugiriendo que la energía está formada por cuerpos discontinuos (o “discretos”) –o fotones– y es el producto de las actividades de estos cuerpos en un intervalo de tiempo mediante una constante que recibió el nombre de su descubridor.

La teoría de Planck allanó el camino para la teoría de la relatividad de Einstein y la física cuántica de Max Born (1882-1970) y Werner Heisenberg (1901-1976). Para tener una idea de lo que significaba la teoría de Planck, basta saber que hasta entonces la energía era considerada una forma continua de onda.[VI].

Una revolución de este tipo en la Física, acompañada de muchas otras en la Química teórica y la Biología, provocaría cuestiones epistemológicas, incluso ontológicas. Los físicos son cartesianos, o incluso positivistas, por educación y formación. La práctica y experiencia atomizada en sus laboratorios hace parecer como si el científico fuera un individuo distinto de los objetos que manipula, ignorando el hecho de que él mismo está guiado por sus creencias y propósitos, socialmente determinados, y a la vez modifica y es modificado en estas experiencias, desde las nuevas conexiones neurológicas que se forman en su cerebro, hasta el conocimiento que, grabado en estas nuevas conexiones, elabora sobre los objetos mismos, y la realidad mayor en la que están insertos.

El físico Ernst Mach (1838-1916) y el filósofo Richard Avenarius (1843-1896) intentaron repensar el positivismo a la luz de estos nuevos desarrollos, inaugurando la escuela de pensamiento que se conoció como empiriocriticismo. Como sabemos, la penetración de sus ideas en la dirección y militancia de la socialdemocracia fue combatida por Lenin, en su famoso ensayo filosófico. Bogdanov también luchó en Empiriomonismo. Pero, a diferencia de Lenin, Bogdanov entendió que la dialéctica materialista también necesitaría actualizarse a la luz de los nuevos paradigmas de la Física, la Química y la Biología.

La palabra clave aquí es “monismo”. La filosofía occidental ha estado luchando entre dos grandes ramas epistemológicas desde los tiempos de Platón y Aristóteles: el dualismo vs monismo. San Agustín vs Santo Tomás; Descartes y Kant vs Spinoza y Hegel. Por un lado, la separación entre “espíritu” y “cuerpo”, “sujeto” y “objeto”. Por otra parte, la unidad (de opuestos) “espíritu/cuerpo”, “sujeto/objeto” – el “sujeto-objeto idéntico”, en términos de Lukács.[Vii].

En la práctica, el reconocimiento de que al actuar para modificar la realidad, el agente también es modificado por esa realidad. Está inserto en él, es un componente de él. Éste fue el mensaje básico, en resumen, de Bogdanov en su Empiriomonismo, aceptando los puntos de partida de Mach y Avenarius porque estaban apoyados por los últimos avances de la Física, pero encaminándose hacia un punto de llegada muy diferente porque, en el camino, se apoyaron en la dialéctica materialista marxista. Vale la pena señalar que, en los debates de ese mismo período, Lukács y Korsch también reivindicaron el monismo como fundamento esencial de la dialéctica materialista. Para estos pensadores, “el materialismo histórico es monista”, dice Sochor.[Viii]. Existe controversia sobre si este sería el caso de Engels y, sobre todo, de Lenin.

Tectología

A Tectología y los Ensayos De él se extraen productos de una etapa más madura de la vida y del pensamiento de Bogdanov. La mayor parte de los trabajos que se publican actualmente en Brasil son “copias y pegas”, por así decirlo, de Tectología. Algunas piezas no se encuentran en este, algunas otras están incluso mejor desarrolladas o son exclusivas del juego. Ensayos.

Da Tectología Se realizó una traducción al alemán, publicada entre 1926 y 1928, y su primer volumen fue traducido del ruso al inglés, en una edición coordinada por el profesor Peter Dudley, del Centro de Estudios Sistémicos de la Universidad de Hull, en 1996.[Ex]. De El Ensayos También existe una traducción del ruso al inglés de George Gorelik, publicada en Estados Unidos en 1984.[X]. Del registro de catalogación de la edición brasileña, donde el título original aparece en cirílico, se desprende que la edición de Machado también fue traducida directamente del ruso.

Bogdanov abre el Tectología declarando: “Todas las actividades humanas son esencialmente a la vez organizadoras y desorganizadoras. “Significa que la actividad humana, ya sea técnica, cognitiva o estética, puede entenderse como material de la experiencia organizacional e investigarse desde un punto de vista organizacional”. (T, p. 1, cursiva en el original)[Xi] [Xii]

En 1982, Jean-Pierre Dupuy, uno de los más importantes intérpretes del pensamiento contemporáneo en relación con las teorías sistémicas, cibernéticas, cognitivas, informacionales y afines, publicó un libro titulado Órdenes y desórdenes: encuesta sobre un nuevo paradigma[Xiii]. Este “nuevo paradigma” ya fue anunciado y promovido hace más de 60 años. Pero…

El primer párrafo de la Ensayos es diferente: “En toda la lucha de la humanidad contra los elementos, la tarea es dominar la naturaleza. El dominio es la relación del organizador con lo organizado. La humanidad, poco a poco, adquiere y conquista este dominio; Esto significa que, poco a poco, organiza el mundo – organiza por ti mismo, según tus propios intereses. Éste es el significado y el contenido de su antigua obra”. (E, p. 45, cursiva en el original).

En ambas afirmaciones, el concepto central es organización. La esencia del ser humano es ser organizador. Pero ante él hay una naturaleza igualmente organizada. En el octavo párrafo de un Tectología Aparecerá una declaración similar a la primera Ensayos:“En general, el proceso integral de la lucha del hombre con la naturaleza, de conquista y explotación de las fuerzas naturales espontáneas, no es más que la organización del mundo para la humanidad, para su supervivencia y desarrollo. Éste es el significado, el sentido objetivo del trabajo humano”. (T, p. 2, cursiva en el original).

En estas afirmaciones se puede observar una completa similitud entre el pensamiento de Bogdanov y el del filósofo materialista dialéctico brasileño, Álvaro Vieira Pinto (1909-1987). En El concepto de tecnología, escrita a principios de la década de 1970 pero publicada póstumamente recién en 2005, Vieira Pinto parte de la misma idea: la principal contradicción del ser humano, fundador de todos los demás, es con la naturaleza porque es de ella, transformándola, que deriva sus medios de supervivencia y de evolución histórica.[Xiv]. Este proceso de transformación de la naturaleza para satisfacer sus necesidades es definido por Vieira Pinto como trabajo. En Bogdanov, el trabajo es el acto que organiza.

En Vieira Pinto es el acto de diseñar y ejecutar el proyecto. Es muy poco probable que Vieira Pinto conociera la obra de Bogdanov; quizá sólo conocía su existencia a través de alguna lectura de Materialismo y Empiriocriticismo (un libro que si lo lees todo indica que no te lo tomaste muy en serio…). Pero no es del todo casual que dos autores tan separados en el tiempo, en el espacio y en las condiciones socioculturales en que se insertaban objetiva y subjetivamente, partieran del mismo planteamiento básico para construir el resto de sus teorías: ambos se basaban en la dialéctica materialista de Karl Marx.

Como os Ensayos Comenzando con una afirmación tan perentoria sobre la relación hombre/naturaleza, y considerando también cuánto de cuestionable, al menos desde un punto de vista marxista, se ha dicho, en los últimos tiempos, sobre esta misma relación, incluso en la “Introducción” de Rodrigo Nunes a la edición brasileña, es necesario prestar mayor atención a este punto. Olvidemos, por un momento, los logros de la ciencia y la tecnología capitalistas durante los últimos dos o tres siglos. Recordemos, porque muchos lo olvidan o no lo han aprendido, que el maíz o el trigo que comemos no son originarios de la naturaleza sino especies híbridas que nuestros antepasados ​​lograron producir hace alrededor de 10 mil años. Esto es modificar la naturaleza.

Recordemos, porque muchos lo olvidan o no lo han aprendido, que desde el siglo V a.C. hasta el siglo VII d.C., sucesivos gobernantes chinos construyeron un canal, hoy de 1,7 kilómetros de longitud, que conectaba las cuencas de los ríos Yang Tsé y Huang Ho. Esto es modificar la naturaleza. Recordemos las terrazas que las poblaciones incas precolombinas construyeron en las estribaciones de los Andes, creando así espacios, antes inexistentes, para la agricultura. Esto es modificar la naturaleza. Recordemos que los humanos somos los únicos animales capaces de controlar el fuego. Conviene recordar también que la rueda no existe en la naturaleza sino que, habiendo dominado el fuego e inventado la rueda, por poner sólo estos ejemplos radicales, el ser humano fue capaz de modificarse con los recursos neurológicos, y por tanto cognitivos, que le dio la naturaleza para modificarla, modificándose a sí mismo. Un claro que un grupo indígena abre en el bosque para construir sus chozas está modificando la naturaleza.

Por todo esto, Marx enseñó: “La naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre, es decir, la naturaleza en cuanto no es ella misma el cuerpo humano. El hombre vive de la naturaleza significa: la naturaleza es su cuerpo, con el cual tiene que permanecer en un proceso continuo para no morir. Que la vida física y mental del hombre esté interconectada con la naturaleza no tiene otro significado que el de que la naturaleza está interconectada consigo misma, pues el hombre es parte de la naturaleza”.[Xv]

Si el destino del ser humano es transformar la naturaleza, Engels ya sabía que no debemos “dejarnos vencer por el entusiasmo ante nuestras victorias sobre la naturaleza”.[Xvi]. Hay muchos ejemplos a lo largo de la historia de transformaciones cuyos resultados, positivos para algunos en el corto plazo, produjeron lo que hoy se llamaría un “desastre ambiental” en el largo plazo. Sin embargo, los conocimientos científicos desarrollados a partir de los siglos XVI y XVII fueron permitiendo a la humanidad “comprender mejor las leyes de la naturaleza”, y por tanto ser capaz de anticipar las consecuencias positivas y negativas de sus intervenciones en ella.

“Y cuanto más esto se haga realidad, más sentirán y comprenderán los hombres su unidad con la naturaleza, y más inconcebible será esta idea absurda y antinatural de la antítesis entre espíritu y materia, hombre y naturaleza, alma y cuerpo, una idea que comienza a extenderse por Europa a partir de la decadencia de la antigüedad clásica y que adquiere su máximo desarrollo en el cristianismo”. [Xvii].

En resumen, la naturaleza, en sus múltiples transformaciones, acabó constituyendo una especie animal que, para sobrevivir, necesita evolucionar, y para evolucionar, necesita intervenir y hacer evolucionar también a la naturaleza. En esto, en principio, este animal no puede destruirlo porque eso sería su propia destrucción. Pero tampoco puede “preservarlo”, porque esto sería su propia negación como animal “organizador” o constructor, que efectivamente es –por creación de la naturaleza.

Este dilema lo propone Bogdanov en La Estrella Roja. La sociedad comunista se está estableciendo en Marte como solución a una crisis ecológica, es decir, como solución necesaria para una gestión más rigurosa y racional de unos recursos naturales cada vez más escasos y desperdiciados por el capitalismo que también existía allí antes. Pero cuando, incluso en una sociedad sin lujos ni consumo ostentoso, estos recursos acaban prácticamente agotados, es necesario buscar nuevas fuentes fuera del planeta: los comunistas marcianos pensaron que las encontrarían primero en la Tierra, pero al darse cuenta de que tendrían grandes dificultades para negociar un acuerdo con estos terrícolas atrasados, optaron por establecer bases exploratorias en Venus, a pesar de su atmósfera inhóspita.

Nuevos retos que resolverá el ingenio humano, vamos, marciano, a través de la ciencia y la tecnología. La diferencia entre esta solución extraplanetaria y la que supuestamente imagina Elon Musk para sus problemas aquí en la Tierra es que, en la ficción de Bogdanov, los marcianos ya se habían deshecho de sus plutócratas hacía unos siglos...

Niveles de organización

Con su teoría organizacional, Bogdanov busca integrar en un sistema totalizador el conocimiento que se encuentra disperso y fragmentado en diferentes ramas del conocimiento. Su crítica va en esta dirección: el desarrollo de la humanidad y sus proyectos futuros exigirían una ciencia de las ciencias. Proponerlo fue la tarea intelectual que se propuso y en la que creyó hasta el final de su vida. Deja claro que la Tectología no es filosofía, sino ciencia. No tiene duda de que en la sociedad real en que vivía, cada grupo social, incluso cada individuo, se especializaba de tal manera en la realización de las tareas que le preocupaban que no sólo perdían una visión mayor del conjunto sino, peor aún, empezaban a comprender algún todo sólo a través de las anteojeras de sus propias especializaciones. En esto, nuevamente Bogdanov converge con Lukács, quien también critica la fragmentación del sujeto en la sociedad burguesa y afirma: “Es el punto de vista de la totalidad y no el predominio de las causas económicas en la explicación de la historia lo que distingue decisivamente al marxismo de la ciencia burguesa”.[Xviii].

La naturaleza en su conjunto, incluido el Universo, los seres vivos que en ella habitan y los seres humanos entre los seres vivos, está formada por “elementos” que, interactuando entre sí, construyen “organizaciones” que se afectan mutuamente. Estos elementos, integrados en “organizaciones”, o sistemas, como decimos hoy, están en permanente actividad, o movimiento, enfrentándose en ello, sin embargo, a “resistencias”. “Actividad” y “resistencia” son dos aspectos que no sólo están correlacionados sino, mejor dicho, son actividades en direcciones opuestas. Lo que es resistencia para un elemento es actividad para el otro elemento, percibido por éste como resistente. Antes de que los latourianos se entusiasmen, lo que tenemos aquí es el reconocimiento por parte de Bogdanov del principio dialéctico de la acción recíproca, aunque no llega a enunciarlo explícitamente.

“En este sentido no hay diferencias fundamentales en la naturaleza, entre lo vivo y lo inanimado, lo consciente y lo espontáneo, etc. Anteriormente, existía en la ciencia un concepto sobre la resistencia que no es una actividad, sobre la ‘inercia’ que caracteriza a la materia. Hoy en día, esta idea ha quedado obsoleta. La materia, con toda su inercia, se presenta como el complejo más concentrado de energías, es decir, exactamente como una actividad; Tu átomo es un sistema de movimientos cerrados, su velocidad es superior a todas las demás de la naturaleza. En consecuencia, los elementos de cualquier organización, de cualquier complejo estudiado desde el punto de vista organizacional, se reducen a actividades-resistencias." (E, pág. 103; T, págs. 74-75).

Inmediatamente después, Bogdanov relativiza el concepto mismo de “elemento”: “El concepto mismo de 'elementos', para la ciencia organizacional, es enteramente relativo y condicional: son simplemente aquellas partes en las que, de acuerdo con la tarea de investigación, fue necesario descomponer su objeto; Pueden ser arbitrariamente grandes o pequeños, pueden ser divisibles o no divisibles: aquí no se puede establecer ningún marco para el análisis. Los elementos de los sistemas estelares deben considerarse como soles gigantes y nebulosas; los elementos de la sociedad son empresas o individuos; los elementos de un organismo son células; el cuerpo físico son moléculas o átomos o electrones, dependiendo de la tarea […] Pero como solo en el curso de la investigación es necesario descomponer aún más algunos de estos elementos, en la práctica o solo mentalmente, solo entonces un elemento dado comienza a considerarse un 'complejo', es decir, como compuesto de conexiones, combinaciones de cualesquiera elementos del siguiente orden, etc. (E, pág. 103-104; T, pág. 75).

Bogdanov describe aquí un sistema como lo describirían Henri Atlan (1931- ) o Gregory Bateson (1904-1980). El sistema es una totalidad de niveles de organización que actúan en relación unos con otros. Sin embargo, los límites de algunos de estos subsistemas en relación con otros no están dados por ellos mismos, sino por los propósitos y condiciones del observador. El observador, en sí mismo, es también un elemento del sistema, que actúa dentro de él y recibe la acción de éste. Es lo opuesto de lo que imagina el científico positivista. En este enfoque que entiende el sistema como un todo orgánicoPara un médico especialista –un cardiólogo, por ejemplo–, el sistema es su relación con el corazón y el sistema venoso del paciente. El resto del cuerpo puede estar más o menos, aunque nunca enteramente, situado fuera de su objeto de observación. Es un nivel “que lo abarca todo”.

Por otra parte, los hábitos de su paciente, sean saludables o no, también deben “estar incluidos” en su objeto de observación, así como sus conocimientos médicos, su competencia y su orientación son igualmente “elementos” de esta relación. Aquí tenemos otro ejemplo de identidad sujeto-objeto en una relación que, dada la diferencia original entre las dos partes, en última instancia forma alguna unidad. Tenemos también un claro ejemplo de la anticipación de Bogdanov a lo que hoy se llama cibernética de segundo orden: la desarrollada por Von Foerster (1911-2002), Atlan, Bateson, entre otros: una cibernética que no aísla un sistema de su “entorno”, ni, por extensión, de los “ruidos” inherentes a ese “entorno”, sino que considera la totalidad de los elementos situados en una determinada relación (natural, social), incluyendo la totalidad de las interacciones entre estos elementos (o “ruidos”) que afectan, positiva o negativamente, poniendo en marcha, la propia relación.

Termodinámica del equilibrio… y lejos del equilibrio

Las leyes de la termodinámica siempre han sido un problema para el llamado marxismo “ortodoxo”. Establecida por Nicolas Sadi Carnot (1796-1832), mejorada por Rudolf Clausius (1822-1888), James Clerk Maxwell (1831-1879) y Ludwig Boltzman (1804-1906), entre otros, establecen que, en un sistema aislado, es decir, aquel que no intercambia energía, materia e información con su exterior, la energía en su interior ni aumenta ni disminuye, solamente se transforma (Primera Ley), ocurriendo esta transformación siempre en el mismo sentido, de lo más caliente a lo más frío; o desde lo más ordenado, con forma, hasta lo menos ordenado, o informe; o incluso, del desequilibrio al equilibrio (Segunda Ley). Se dice que el sistema, en este punto, está en un estado final de equilibrio, o de máxima entropía, porque, en este estado, todos sus elementos estarían distribuidos equitativamente en todo su espacio interno. Así pues, para los físicos, el sistema experimenta “muerte térmica”, lo que implica que la energía contenida en su interior ya no puede proporcionar trabajo.

Si se considera el Universo como un sistema cerrado, sin otro universo con el que pudiera intercambiar energía e información, su futuro sería la “muerte térmica”, el fin de todo. Hoy sabemos que el Universo sigue en expansión, sin embargo, por otro lado, el Sol, dentro de unos miles de millones de años, comenzará a “morir” en un proceso en el que su masa crecerá, “tragándose” todos los planetas, incluida la Tierra, que orbitan a su alrededor. Para la creencia en el progreso permanente de la humanidad que dominó las ideas en el siglo XIX y justificó la militancia revolucionaria comprometida con acelerar ese progreso, tal perspectiva podría ser frustrante y desalentadora. Además, este determinismo lineal parecía estar en contradicción con la “ley de acción recíproca”, una de las tres “leyes dialécticas” establecidas por Engels, y por lo tanto debía ser rechazado sumariamente. Estos prejuicios se reforzarían aún más tras la publicación, en 1925, en la Unión Soviética, de notas fragmentarias de Engels recogidas en Dialéctica de la Naturaleza. En algunos pasajes, Engels se muestra incómodo con las posibles inferencias teológicas que podrían derivarse de la Segunda Ley, pero también señala que todavía era muy reciente en ese momento, y que por lo tanto aún había preguntas sin respuesta: “es tan cierto que se resolverá como es cierto que los milagros no ocurren en la naturaleza y que el calor original de la nebulosa no le fue transmitido desde fuera del cosmos por un milagro”.[Xix].

Muchos autores, críticos del marxismo o, al menos, de su versión leninista, especialmente aquellos que, en tiempos más recientes, han puesto la crisis ecológica en la agenda, coinciden en que Engels “guió” el rechazo de la Segunda Ley, siguiendo el ejemplo de Bensaid.[Xx], también por Martínez-Alliez, Stanley Jaki, otros, citados por Foster y Burkett[xxi]. Estos autores, sin embargo, observan que, como eran profundos expertos en la ciencia de su tiempo, sería difícil para Marx y Engels negar la tendencia universal hacia la entropía. Lo más probable es que si la doctrina “oficial” ha consagrado esta posición sea debido a una lectura errónea de pasajes que no son más que notas fragmentarias escritas en fechas diferentes.

El hecho es que a lo largo del siglo XIX y los primeros años del siglo XX, ningún científico serio cuestionaría el paradigma dominante de la tendencia de los sistemas hacia el “equilibrio”. Si se produjera un “desequilibrio”, como los hechos demuestran fácilmente, la propia constitución del sistema o, en última instancia, la Segunda Ley de la Termodinámica, lo haría volver al “equilibrio”. Von Bertalanffy popularizaría la expresión homeostasis para definir este proceso. La teoría económica neoclásica formulada por Williams Jevons (1835-1882) y Léon Walras (1834-1910) adoptaría el principio para explicar el funcionamiento de los mercados: el equilibrio sería propio de la competencia perfecta; Las situaciones de “no equilibrio” serían causadas por “perturbaciones” (intervención estatal, monopolios, etc.) que, de una forma u otra, podrían y deberían ser “corregidas”.

En psicoanálisis o medicina, equilibrio significaba la cura “homeostática” del paciente. Para Bogdanov, por tanto, contenida en este paradigma, la organización buscaba el equilibrio, aunque pudiera ser blanco de fuerzas desequilibrantes que la propia organización debería tener los medios de contener y retornar al equilibrio. Se apoya en el físico Henri Louis Le Chatelier (1850-1936) a quien considera el autor de la “ley del equilibrio”, aunque, como hemos visto, el principio ya había sido anunciado por Carnot, Maxwell y otros.

Ahora bien, si los sistemas se regulan a sí mismos de tal manera de permanecer en equilibrio, ¿de dónde podría provenir el cambio?

Esta cuestión también se planteó en las críticas a la teoría de Bogdanov.

Después de discutir varios casos físicos o químicos que confirmarían la “ley del equilibrio”, Bogdanov afirma que “todo esto se aplica específicamente a sistemas en equilibrioCon sistemas desequilibrados la situación es completamente diferente. En ellos, los cambios ocurren simultáneamente en dos direcciones opuestas, por lo que uno de los dos grupos es más estable, y por tanto el conjunto se transforma, paso a paso, en su dirección. ¿Qué resultados se obtienen con la acción externa sobre tales complejos?” (E, pág. 214; T, pág. 266).

En la naturaleza viva ocurren procesos que contradicen la “ley de Le Chatelier” porque ésta sólo se aplica a “procesos internos de los sistemas” capaces, por su propia constitución, de restablecer el equilibrio después de alguna interferencia externa desequilibrante. Los animales amenazados reaccionan, y en esta reacción pueden mantener el equilibrio frente a la amenaza o tomar decisiones que sólo favorecen al elemento amenazante: el desequilibrio aumenta. El cuerpo humano se equilibra con el calor ambiental mediante el sudor. Pero una persona puede abrir las ventanas, abanicarse con un ventilador, produciendo en estos movimientos al mismo tiempo más agitación para el cuerpo, pero más enfriamiento para sí misma y su entorno.

“De esto se desprende claramente que, en relación con las actividades motoras neuromusculares, el organismo es un complejo desequilibrado. “Y debemos recordar que, en general, un mismo sistema puede ser siempre, por el lado de algunas de las actividades incluidas en su composición, un sistema equilibrado, y por el lado de otras, evidente o encubiertamente desequilibrado”. (pág. 217-218).

Para Bogdanov, “las naturalezas que gravitan hacia el equilibrio, incapaces de desarrollar su resistencia al medio hasta su agotamiento, pasan naturalmente a la degradación” (p. 219). En otras palabras, tienden a aumentar la entropía. Entre ellos, en los seres humanos, hay individuos contemplativos, pacientes, humildes, sumisos. Pero no todos los seres humanos son así. Recordando que “todas las definiciones de Tectología son relativas” (E, p. 219; T, p. 271), los individuos, para Bogdanov, también pueden estar llenos de “iniciativa e impetuosamente militantes” (E, p. 221; T, p. 273). En un “país atrasado”, un “movimiento progresista” también puede romper el “equilibrio” frente a la reacción estatal, “profundizando sus consignas, cambiando a formas de lucha más radicales”, lo que “caracteriza a estas organizaciones como sistemas de segundo tipo”, es decir, “desequilibrados” (E, p. 222; T, p. 274).

“En los complejos de equilibrio siempre hay actividades antagónicas que se neutralizan entre sí en algún nivel […] Si se expone dicho complejo, significa que Entraron nuevas actividades provenientes del ambiente externo, correspondientes a uno u otro de estos grupos antagónicos”. (E, p. 223; T, p. 275 cursiva MD).

En este caso se trata de “complejos desequilibrados porque una nueva influencia cambia el curso de una transformación estructural ya en curso”. en curso" (Y, pag. 223; T, pág. 276, cursiva en el original).

Bogdanov se detuvo aquí, en los volúmenes 1 de Ensayos y Tectología. En los siguientes volúmenes desarrollará más sus ideas sobre los sistemas en “crisis”, sistemas que cambian debido a condiciones que alteran su equilibrio. Se detuvo, pues, exactamente en el umbral de la descripción de la sistemas lejos del equilibrio, predicho por Brillouin al exorcizar al “demonio de Maxwell”[xxii]; anunciado por Henri Atlan al desarrollar el principio de “organización a través del ruido”[xxiii]; Consagrada por Ilya Prigogine e Isabelle Stenghers, quienes respondieron, aunque sin siquiera tener una idea, al cuestionamiento de Engels sobre la formación de las nebulosas.[xxiv]. Si cualquier sistema tiende a la entropía, en algún punto, obviamente, tendría que estar organizado lejos del equilibrio: negentropía, expresión acuñada por Brillouin. Debido a factores quizás aleatorios, los elementos se agregan y, a partir de allí, se convierten en una fuerza cada vez más agregadora y organizadora, hasta un límite determinado termodinámicamente. Las nubes, por ejemplo, explican Priogogine y Stenghers, se forman y luego se disuelven en lluvia debido a fuerzas naturales permanentes de orden y desorden, negentropía y entropía. Fue necesario esperar hasta la segunda mitad del siglo XX para que el paradigma del equilibrio diera paso al del no equilibrio. Tal vez no hubiera sido necesario esperar tanto si el pensamiento de Bogdánov, en lugar de ser reprimido y silenciado, hubiera sido mejor estudiado, comprendido, desarrollado, perfeccionado y también corregido en algunos puntos, en la URSS de Lenin y Stalin.

La necesidad histórica de la Tectología

“Las sociedades basadas en la división del trabajo y el intercambio de mercancías, que no tienen algún sistema integral de trabajo, pueden expresar sus tareas sólo en una escala parcial”, afirma Bogadanov en Tectología (T. p. 52). Esto explicaría la especialización fragmentada del conocimiento a lo largo de la historia y la necesidad de que surgiera una “nueva forma de pensar”, a medida que el capitalismo engendraba grandes e integradas organizaciones productivas y, dentro de ellas, una clase social que, por sus “relaciones de vida, el ambiente de trabajo y de lucha” tendría que dar origen a esa “forma de pensar que faltaba” (E. p. 89; T, p. 56): el proletariado industrial.

Partiendo del principio básico de que la actividad humana, en su relación con la naturaleza y en sus relaciones sociales, es organizativa, Bogdanov entiende que, a lo largo de la historia, los seres humanos se dividen en dos grandes grupos: los que organizan el trabajo y los que lo ejecutan. Esta generalización del principio de la lucha de clases se convertiría en uno de los puntos más atacados por sus críticos, al desaparecer aparentemente con conceptos opuestos política e ideológicamente fuertes y fáciles de entender, como el de dueño de esclavos/esclavo; noble/sirviente; capitalista/trabajador.

Pero para Bogdanov, en la lógica monista de la unidad de los opuestos, “la separación más profunda en la esfera de la cooperación era la que separaba al organizador del ejecutor, el esfuerzo mental del esfuerzo físico. En las técnicas científicas, el trabajo del trabajador engloba ambos tipos. El trabajo del organizador es gestionar y controlar al ejecutor; El trabajo del artista es el impacto físico sobre los objetos de trabajo. En la producción mecanizada, la actividad del trabajador es la gestión y el control de su “esclavo de hierro” –la máquina– a través de la influencia física sobre ella. Los elementos de la fuerza de trabajo, aquí, son tanto aquellos que se requieren únicamente para la función organizativa, como la competencia técnica, los conocimientos, la iniciativa en caso de averías; como las que caracterizan la función de ejecución: destreza, velocidad y habilidades de movimiento. Esta combinación de tipos […] aparece más clara y definidamente a medida que la máquina se perfecciona, se hace más compleja y se aproxima cada vez más al tipo de mecanismo «automático», autoactivado, en el que la esencia del trabajo reside en el control vivo, la interferencia proactiva y la atención activa constante. La combinación será plenamente completa cuando se desarrolle una forma aún superior de máquinas: los mecanismos autorreguladores. Ésta, por supuesto, es una cuestión para el futuro […]” (E, p. 90; T, p. 56-57).

Este pasaje está en línea con las proyecciones de Marx, en planos, aunque se sabe que Bogdanov no tuvo acceso a estos borradores, publicados por primera vez en 1939. A medida que avanzaban la mecanización y la automatización industrial, escribió Marx, el trabajo ya no aparecería “tan involucrado en el proceso de producción cuando el ser humano se relaciona con el proceso de producción mucho más como supervisor y regulador”.[xxv]. Burawoy, en una crítica teórica y empírica de Braverman, demuestra cómo, en una industria altamente mecanizada, los trabajadores pueden tener, al menos a nivel de máquina, cierto control activo y consciente del proceso.[xxvi]. Dantas, también en la investigación empírica, añadió otros elementos al mismo argumento.[xxvii].

Por supuesto, habría mucho que debatir sobre este punto, pero sería imposible dentro de los límites de espacio y los objetivos de este artículo. Es importante señalar aquí que, para Bogdánov, se trataba de educar a la clase obrera de su tiempo para que tomara conciencia de su papel no sólo de ejecutora, sino también de organizadora como consecuencia del desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo y, por supuesto, del papel dirigente que debía asumir en una futura sociedad socialista. En otras obras no deja de registrar que ya se estaba formando una capa intermedia de trabajadores “técnicos-intelectuales” (que luego se convertirían en “trabajadores de cuello blanco”) que asumían funciones organizativas por cuenta de los capitalistas. De ahí la gran importancia que daría a la lucha cultural e ideológica que precede y coincide con la propia lucha revolucionaria. Este punto, que no se analiza en profundidad en este artículo, se convertiría en otro punto decisivo de discordia entre él y Lenin.[xxviii].

Para concluir

En un plano rasante, de RealpolitikBogdanov y su obra fueron derrotados y borrados de la historia, como muchos otros líderes bolcheviques, por los líderes que mejor entendieron y supieron operar las circunstancias de la época: en particular, Lenin y Stalin. Pero sus ideas, buscando comprender la totalidad, fueron tal vez difíciles de captar y comprender subjetivamente, por los cuadros socialdemócratas revolucionarios, luego bolcheviques, más tarde soviéticos, y también por los obreros comunes, gente generalmente especializada y educada, intelectual y prácticamente, en fragmentos de conocimiento. Ni siquiera Lenin podía ser considerado un polímata.

Otro obstáculo que enfrentaría Bogdanov sería la dificultad que tendría el marxismo, tal como fue sistematizado y codificado por los posteriores Engels, Kautsky, Plejánov, Lenin, entre otros, con ideas, incluso rigurosamente científicas, que pudieran poner en tela de juicio la creencia de la Ilustración, vía Hegel o Saint Simon, en el progreso determinista de la humanidad y, por tanto, en el incuestionable futuro comunista. Si la ciencia estuviera abandonando el determinismo newtoniano en favor de la relatividad, que culminaría en Einstein y Heisenberg, la ciencia de la historia también necesitaría admitir que la necesidad puede ser una función de arreglos probabilísticos, lo que “eliminaría la fuerza profética del marxismo”, como observa Rodrigo Nunes en su introducción a la edición brasileña.[xxix].

A partir de los años 1970, no por casualidad y tras la relativa apertura que siguió a la muerte de Stalin, la obra y el pensamiento de Bogdanov empezaron a ser redescubiertos y revisitados. Un número creciente de científicos, tanto dentro como fuera de la Unión Soviética, comenzaron a publicar artículos sobre sus teorías, a menudo enfrentándose a reprimendas de la establecimiento Académico soviético. En esta revisión, quedaría claro que las ideas de Bogdanov habían anticipado la teoría general de sistemas de Von Bertalanffy (1901-1972) y la cibernética de Norbert Wiener (1894-1964).

Para algunos de estos nuevos estudiosos del pensamiento de Bogdanov, éste no sólo habría sido el verdadero creador de la teoría de sistemas, sino que sería muy difícil que el biólogo austríaco Ludwig von Bertalanffy, en sus años de formación en la década de 1930, no conociera la traducción alemana de Tectología[xxx]. Sin embargo, se habría “olvidado” de mencionarlo, llevándose todas las “glorias” de la revolución teórica que a partir de allí comenzó. Vale la pena señalar que mientras Wiener, para definir su ciencia, buscó una palabra griega que se traduzca como “control”, Bogdanov buscó otra palabra griega pero que se traduzca como “construcción”. La diferencia es significativa.

Pero a Bogdanov le faltaba el concepto ontológico, epistemológico y teórico de información, que sólo se desarrolló a partir del artículo pionero de Claude Shannon en 1948, y de manera crítica a partir de él.[xxxi]. No hay organización sin información, según Rapoport: “La energía ha sido el concepto unificador subyacente a todos los fenómenos físicos que involucran trabajo y calor. “La información se convirtió en el concepto unificador que subyace al funcionamiento de los sistemas organizados, es decir, sistemas cuyo comportamiento estaba controlado para alcanzar unos objetivos preestablecidos”.[xxxii]

Las relaciones que Bogdanov describe como “actividad” o “resistencia” pueden actualizarse en el concepto de información: acción orientada hacia un propósito. Las “nuevas actividades” que afectan a la “organización” son “ruido”, en el concepto de Foerster o Atlan, criticando a Shannon, que pueden tanto desorganizar como organizar, mejorar y hacer crecer la organización. Mediante la información, demostró Brillouin, la organización puede mantener su grado de negentropía, incluso si, como también sabía Bogdanov, “exporta” entropía a algún otro nivel del sistema en su conjunto. En el equilibrio general, el mantenimiento del desequilibrio en un nivel aumenta la tendencia hacia el equilibrio en otro nivel.

Este equilibrio es inherente a la supervivencia y evolución de las especies vivas. Tampoco nunca ha sido un problema mayor para la humanidad, cuya supervivencia y evolución se ha producido siempre a través de la transformación negentrópica de la naturaleza orgánica e inorgánica que la rodea, sabiendo además organizarse, en el sentido bogdanoviano, para soportar o superar los eventuales efectos entrópicos de su trabajo sobre su entorno. Hasta que, en su proceso evolutivo histórico, la humanidad liberó fuerzas productivas extraordinarias que la llevaron a un modo de vida alejado del equilibrio: el capitalismo. La solución a la gigantesca entropía que el capitalismo también genera, y no puede dejar de generar, sería la marciana, de la utopía de Bogdánov. O marxista…

*Marcos Dantas Es profesor titular jubilado de la Facultad de Comunicación de la UFRJ. Autor, entre otros libros, de La lógica del capital de la información (Contrapunto). Elhttps://amzn.to/3DOnqFx]

Notas


[i] Juta Scherrer (1984), Bogdanov y Lenin: el bolchevismo en la encrucijada, in Hobsbawn, Eric (Org.) historia del marxismo, Vol. 3, Río de Janeiro: Paz y Tierra, págs. 189-243.

[ii] Alexandr Bogdanov, Estrella RojaNueva York: Routledge, 2020. Véase también, Marcos Dantas, La Estrella Roja, la tierra es redonda, 19/09/2021, disponible en https://aterraeredonda.com.br/a-estrela-vermelha/, accedido el 07/03/2025.

[iii] J. D. Bernal (1965 [1954]). La ciencia en la historia, Cambridge, Estados Unidos: The MIT Press, vol. 3; David Noble (1977). Estados Unidos por diseño, Oxford/Nueva York: Oxford University Press

[iv] C. Wright. Molinos (1969 [1951]). La nueva clase media (Cuello Blanco), Río de Janeiro: Zahar.

[V] Bernal, op. cit., pág. 731-732

[VI] Bernal, op. cit. pág. 736-737; Ian Stewart (2013). 17 ecuaciones que cambiaron el mundo, Río de Janeiro: Zahar, pp. 294-297.

[Vii] Georg Lukács (1989 [1922]), Historia y conciencia de clase, Río de Janeiro: Elfos.

[Viii] Lubomir Sochor (1987), Lukács y Korsch: el debate filosófico de los años 20, inEric Hobsbawm (Ed.), historia del marxismo, vol. 3, págs. 13-69, pág. 21.

[Ex] Aleksandr Bogdánov (1996 [1913-1917]), Tectología de Bogdanov, Peter Dudley (editor), Hull, Reino Unido: Centre for Systems Studies Press.

[X] A. Bogdanov (1984, 2ª ed.), Ensayos en tectología: la ciencia general de la organización, George Gorelik (traductor), Seaside, EE.UU.: Intersystems Publications.

[Xi] Todas las citas se han tomado de la edición en inglés de Tectología fueron traducidos al portugués por mí – MD.

[Xii] Para simplificar y evitar repeticiones, todas las referencias citadas son de la edición en inglés de Tectología, se identificará con la letra T. Referencias a la Ensayos, en su edición brasileña, se identificará con la letra E. En los muchos casos en que se pueden encontrar citas en ambas ediciones, el texto mostrado es el de la edición brasileña, indicando la página correspondiente en la edición en inglés.

[Xiii] Jean-Pierre Dupuy (1982). Órdenes y desórdenes: encuesta sobre un nuevo paradigma, París: The New York Times.

[Xiv] Álvaro Vieira Pinto (2005), El concepto de tecnología, Río de Janeiro: Contrapunto, 2 vols.

[Xv] Karl Marx (2004 [1982]). Manuscritos económico-filosóficos, Nueva York: Routledge, pág. 84, cursiva en el original.

[Xvi] Friedrich Engels (1961 [1896]) Sobre el papel del trabajo en la transformación del mono en hombre, in K. Marx y F. Engels, Trabajos seleccionados, Vol. 2, págs. 270-281, Río de Janeiro: Ed. 279.

[Xvii] ídem, ibídem.

[Xviii] Lukács, op. cit., pág. 41.

[Xix] Friedrich Engels (2020 [1985] [1925]). Dialéctica de la Naturaleza, Nueva York: Routledge, pág. 306

[Xx] Daniel Bensaid (2003). Marx inoportuno: grandeza y miseria de una aventura crítica, Buenos Aires: Herramienta, págs. 483-487.

[xxi] J. B. Foster y P. Burkett (2008). El marxismo clásico y la segunda ley de la termodinámica, Organización y medio ambiente, v. 21, núm. 1, págs. 3-37.

[xxii] León Brillouin (1988 [1956]). Ciencia y teoría de la información, París: Ediciones Jacques Gabay.

[xxiii] Henri Atlan (1992 [1979]). Entre el cristal y el humo, Río de Janeiro, RJ: Jorge Zahar

[xxiv] Ilya Prigogine. y Isabelle Stengers (1984). El nuevo pacto, Brasilia, DF: Editorial UnB

[xxv] Karl Marx (2011 [1982]). planos, Nueva York: Routledge, pág. 588.

[xxvi] Michael Burawoy (1979). Consentimiento de fabricación, Chicago: La Universidad de Chicago.

[xxvii] Marcos Dantas (2007). Los significados del trabajo: producción de valores como producción semiótica en el capitalismo informacional, Trabajo, Educación y Salud, v. 5, n. 1, págs. 9-50, disponible EN ESTE ENLACE, consultado el 09/03/2025

[xxviii] Zenovia A. Sochor (1988). Revolución y cultura: la controversia Bogdanov-Lenin, Ítaca/Londres: Cornell University Press.

[xxix] Ricardo Nunes (2024). Desde el punto de vista organizativo: Bogdanov y la izquierda agustiniana, in Aleksandr Bogdanov, Ensayos sobre tectología: la ciencia general de la organización, vol. 1, Río de Janeiro: Machado, pág. 11.

[xxx] Vadim N. Sadovsky y Vladimir V. Kelle (1996). Prólogo: Alexander Alexandrovich Bogdanov y “Tektología”, in Tectología de Bogdanov, cit., págs. iii-xxix.

[xxxi] Claude Shannon (1948). Una teoría matemática de la comunicación.. Revista técnica del sistema Bell, v.27, n. 3: págs. 379-423.

[xxxii] Anatol Rapoport (1976). Aspectos matemáticos del análisis general de sistemas, in Anohin, PK et alii, teoría de sistemas, Río de Janeiro, RJ: FGV Publishing, p. 29.

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