por ANTÔNIO SEVERIANO*
Las lámparas no son equivalentes simbólicos de la violencia colonizadora materializada en la representación del bandeirante Borba Gato.
En tiempos de hegemonía de la visión liberal unilateral, cualquier perspectiva universalista dentro del campo de lucha de los pueblos de todo el mundo sigue socavada. Fue esta concepción la que sedimentó la construcción de políticas socialistas y comunistas durante los últimos siglos, desde la organización en torno al trabajo en Europa y América hasta las luchas por la liberación colonial en Asia, el Este y el continente africano.
Esta solidaridad fue de suma importancia para los triunfos que se produjeron en sus organizaciones y estallidos populares. Conocemos bien la historia del escenario internacional de las guerras de liberación de antiguas colonias que estallaron en levantamientos populares con la ayuda de militantes, intelectuales y organizaciones de masas en otros continentes. Esto, sin mencionar la participación activa de militantes extranjeros en el territorio devastado por el conflicto.
Los rumbos tomados por los movimientos sociales en las últimas décadas siguen paradigmas diferentes a los mencionados. Vemos su surgimiento teórico y sus equivalentes prácticos tomados de las corrientes culturalistas en sus expresiones liberales, sobre todo, en el campo de la crítica cultural egocéntrica en torno a identidades regresivas, que tomamos aquí como impulsores y expresiones entusiastas ahistóricos y, a veces, desconcertados. . a la concepción de la cultura.
En términos generales, podemos demostrar esta realidad en el campo de la militancia liberal negra a través de productos culturales como el reciente Afropunk,[i] que tenía como lema la realeza africana (el contexto social, la temporalidad histórica, el papel despótico de estas monarquías no son importantes para ellos) y una referencia general a las mitologías africanas.
Es importante resaltar que artistas e intelectuales de renombre en el ámbito del movimiento negro se muestran entusiasmados con este tipo de iniciativas, tomándolas como políticas de resistencia a lo que entienden como ascendencia negra. Valdría la pena discutir el carácter fetichista, mistificador e ideológico de tales posturas individuales y grupales, mucho más cercanas a la política y la economía liberales a través de la cosificación de estos rasgos como mercancías.
De esta manera, persisten diferencias políticas y culturales entre africanos y afrobrasileños que dicen ser descendientes directos de aquellos sin aplicar las mediaciones necesarias que expresen cualquier conexión de este tipo con este voluntarismo original. En medio de toda esta discusión, lo fundamentalmente importante es observar si estas prácticas dialogan y reflejan las necesidades de las personas periféricas (desde un punto de vista relacional y sin desconocer las diferencias de todo tipo y la especificidad del racismo) en una perspectiva dialéctica. entre el negro y el blanco. Creemos que esas prácticas políticas y culturales no reflejan la mentalidad de esta población.
Al pueblo no le importan las reparaciones históricas simbólicas voluntarias y desconectadas de su realidad heterogénea. La periferia es la que más sabe que el racismo es un problema no sólo para los negros, sino también para los vecinos de la comunidad, para los hermanos de la Iglesia, para los hermanos de crianza, desde la perspectiva de la “mezcla” que pesa sobre sus hijos. familia y que refleja todo su entorno; en una palabra, es un problema de hermandad.
Algo diferente a la posición individualista con trasfondo narcisista en busca de protagonismo y reclamos de pertenencia a través de lecturas erróneas del significado de aculturación e incluso colonización en términos políticos y estéticos –recordemos que la estética no siempre es política–.
En el mes de la Conciencia Negra, una acción llevada a cabo por la ciudad de São Paulo a través de la provocación de demandas de sectores del movimiento negro suscitó una discusión pública fundamentalmente en torno a la práctica de reparación histórica de la memoria de los negros en el barrio Liberdade. Allí se exigió la retirada de las famosas lámparas japonesas esparcidas por las calles centrales del barrio en la Rua dos Aflitos, debido a la existencia de la Capela dos Aflitos y los restos del Cementerio instalado allí a mediados del siglo XVII, destinado a el entierro de personas esclavizadas y marginadas.
Antes de continuar con un breve análisis de lo sucedido, vale la pena presentar la “otra cara” involucrada en el tema. La inmigración japonesa a Brasil a principios del siglo XX se debió menos al voluntarismo por parte de estos inmigrantes que a la necesidad de un escape desesperado para sobrevivir. Desafortunadamente para esos primeros inmigrantes, aquí encontraron miseria y explotación organizada de las prácticas esclavizadoras por parte de la élite paulista del “siglo XIV”.
De hecho, nunca está de más recordar a aquellos sectores de las clases sociales de origen asiático que han ascendido económicamente aquí, compartiendo en cierta medida un estatus con sectores más tradicionales de la élite paulista, su origen social que proviene de un Japón miserable. y un Brasil que los recibió a partir del legado violento de las prácticas coloniales, incluida la dimensión racial (hay que profundizar en las razones del fenómeno del blanqueamiento propuesto por las elites del país y sus resultados igualmente racistas hacia el pueblo asiático). Sería tangencial al texto, aunque pertinente, abordar el problema étnico discriminatorio que afecta a la población china en Brasil.
Publicaciones y tótems
El movimiento de reparación histórica ganaría mucho expresando solidaridad cuando, en el ejemplo concreto, podría unir sus símbolos mucho menos en nombre de la memoria japonesa que como una lección política de grandeza moral por parte del pueblo negro representado. – dicho sea de paso, por sectores tan institucionalizados. Sería, sin lugar a dudas, un ejemplo de orgullo y demarcación política en la dimensión más amplia de la unión en torno a una memoria común. Imagínese metafóricamente que los hermosos tótems yoruba iluminados por lámparas japonesas serían una expresión de unidad, que también es un sentimiento que debe compartirse entre las personas.
Decir que nosotros, los negros, no deberíamos hacer algo así, porque borraríamos nuestra cultura una vez más, es una posición resentida; su superación podría darse exactamente en los términos anteriores. Con absoluta certeza, una propuesta como esta rebelaría al movimiento forjado bajo teorías postestructuralistas y culturalistas en la línea ya mencionada. Aculturación, borrado, memoria serían algunos de los conceptos que movilizan discursos opuestos, que ciertamente apuntarían a la dimensión colonizadora a través de una semiótica presente en la imagen de la simbiosis entre esos símbolos.
Sin duda, también surgirían declaraciones que resaltarían la inmensa diferencia entre la historia del sufrimiento y la realidad actual de los negros en comparación con otros pueblos traídos aquí, diferencias reales que deben considerarse de manera inequívoca. Sin embargo, no estamos hablando de gradaciones de explotación y violencia, sino de principios de solidaridad y de construcción de vínculos de unión y pertenencia alternativos a la ley abstracta de la ideología de Unidad Nacional.[ii]
No nos preocupan los polos, las estéticas y sus representaciones, sino las políticas que guían tales acciones de reparación y memoria. Sin un diálogo real con la población, sin sensibilidad y renuncia a concepciones preestablecidas, a veces contradictoriamente colonizadoras, estamos a una inmensa distancia de la construcción de una política universalista de unión entre los explotados y las víctimas de todo tipo de discriminaciones. nuestra historia.
Sin duda, estas lámparas no son equivalentes simbólicos de la violencia colonizadora materializada en la representación del bandeirante Borba Gato.[iii] Aquí hay un punto clave: solo eliminamos símbolos de los enemigos. Todo esto quiere decir que el camino hacia la construcción de solidaridad política entre las personas en la diáspora también pasa por el problema de la representación, en última instancia institucionalizada a través de sus representaciones en actitudes que refuerzan la misma lógica de desintegración forjada por el sistema capitalista.
Antonio Severiano es BAcharel en derecho y servidor público en el estado de Pernambuco.
Notas
[i] https://www.uol.com.br/toca/noticias/2024/10/21/palcos-do-afropunk-bahia-terao-realezas-africanas-como-tema.htm
[ii] A grandes rasgos, una ideología forjada en la construcción de nuestro republicanismo y que sirvió para reforzar las relaciones de poder y superioridad entre las élites y el pueblo.
[iii] Ver en: https://brasil.elpais.com/brasil/2021-07-24/estatua-do-borba-gato-simbolo-da-escravidao-em-sao-paulo-e-incendiada-por-ativistas.html
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