por OSVALDO COGGIOLA*
En el Renacimiento, los universales del pensamiento fueron reformulados a través de un camino tortuoso dentro del convulso proceso histórico que dio forma al mundo moderno.
1.
Nuestra condición histórica nos obliga a pensar el pasado desde el presente: así podemos “leer” el Renacimiento y la Ilustración como antecedentes o impulsores de la sociedad burguesa y el capitalismo, estableciendo un vínculo invisible para sus protagonistas. El riesgo que implica esta operación es el de anacronismo, ligado a la acusación de “presentismo”: el uso de una grilla contemporánea para interpretar la historia, identificando sólo su tendencia a la continuidad con el presente, que ciertamente existe, pero que representa sólo uno de los sus posibles dimensiones.[i]
La ventaja, que también es una obligación, es alejarse de la ilusión o pretensión universalista y atemporal de las ideas del pasado.
Pierre Fougeyrollas se refirió a “la modernidad que nació con el Renacimiento, la Reforma y la conquista de América”, caracterizada por cinco paradigmas: (i) la economía de mercado que domina la vieja economía de subsistencia; (ii) el progreso de las ciencias y las técnicas encaminadas a dominar la materia viva y no viva; (iii) los esfuerzos seculares de la opinión pública por controlar el poder político, desde el marco municipal hasta el marco estatal-nacional; (iv) el individuo, y ya no el grupo, como valor supremo de la vida social; (v) la proclamada preeminencia de las culturas europeas sobre todas las demás.[ii]
Estos paradigmas resumen la transición a la modernidad. Aislando, sin embargo, la “revolución moderna” de sus principales procesos (el Renacimiento, la Reforma Protestante, el resurgimiento del Estado –del cual el Estado absolutista por derecho divino sería un paso hacia la emancipación de la sociedad del Cielo–, la revolución democrática revoluciones), incluyendo sus causas económicas y sociales como factor complementario; aislándolo del contexto global caracterizado por el colonialismo y la esclavitud, se puede trazar una historia de las ideas en Europa,[iii] pero también perder el panorama general del surgimiento de una nueva sociedad.
La transición del feudalismo hacia una economía mercantil dominada por una nueva clase, basada en relaciones sociales diversas y opuestas a las del Antiguo Régimen, supuso transformaciones políticas y jurídicas que actuaron como instrumento de transformaciones económicas y sociales, sin las cuales éstas no se producirían. no ha sucedido. La misma imposibilidad habría ocurrido sin cambios en los marcos intelectuales (o “mentales”).
Estos cambios pondrían fin a la Ancien Régime, una sociedad “caracterizada por un sistema de estado, claramente delineado, que trazaba firmes distinciones entre las personas, y que hacía a algunos superiores y a la mayoría inferiores”,[iv] y la dispersión del poder. La transición a una nueva sociedad abarcó etapas que se desarrollaron a lo largo de siglos. La fragmentación política feudal comenzó a colapsar con Otón I el Grande, quien restableció un imperio europeo, donde comenzó a producirse un tímido “renacimiento” cultural. El reinado del primer emperador romano-germánico comenzó en el año 962: desde el principio pretendía ser el sucesor de Carlomagno; sus últimos herederos en el este de Francia habían muerto en el año 911.
Contaba con el apoyo de la Iglesia alemana, con sus poderosos obispos y abades; pretendía dominar a la Iglesia y utilizarla como institución unificadora de las tierras alemanas, ofreciéndole poder y protección contra los nobles. La Iglesia, por su parte, le ofreció bienes, poder militar y su monopolio sobre la educación:[V] “La idea romana de unidad de los pueblos civilizados y cristianos bajo una sola autoridad se estableció con el emperador Otón. Al mismo tiempo, las últimas invasiones bárbaras fueron repelidas, las bandas de sarracenos expulsadas, los normandos se establecieron de forma estable en el norte de Francia, los húngaros, los polacos, los bohemios y los escandinavos recibieron, hacia el año 1000, bautismo y se unieron a la gran familia de personas que habían recibido las semillas de la civilización romana al abrazar el cristianismo. En el feudalismo se introdujo un cierto orden, resultante de la estabilización de las familias más importantes; Comenzaron a manifestarse los primeros síntomas que anunciaban la próxima constitución de las comunas”.[VI]
La constitución de un precario “orden continental” anunció el declive del particularismo feudal. Este fenómeno se superpuso a otros menos visibles. La base de los cambios se encontró en la esfera de la producción de la vida social, donde se produjeron lentos cambios: “Preparados por una oscura evolución, los signos de un despertar y de un progreso general se hicieron visibles a partir de mediados del siglo XI. Los campesinos, cada vez más numerosos, aprenden a aprovechar mejor el suelo, conquistando vastos territorios de bosques, praderas y pantanos.
Las ciudades antiguas crecen con las afueras y aparecen cientos de pueblos nuevos. La sociedad se diversifica, algo de bienestar se difunde. Progresa la educación y la cultura, los campos están cubiertos por una admirable serie de santuarios. Se está produciendo una vigorosa expansión en las fronteras de España y Europa del Este. Los estados se organizan, la seguridad avanza. Estos síntomas se manifestaron hasta finales del siglo XIII, anunciando una mutación decisiva en la formación de Europa”.[Vii]
La vida intelectual no quedó al margen de esto, en el ámbito casi exclusivo en el que existió en la Edad Media, la Iglesia. A partir de la cultura clásica nunca completamente eclipsada, aparecieron en abadías y monasterios teólogos que comenzaron a intentar basar las verdades de la fe en los imperativos de la razón, lo que supuso, para los defensores de la fe pura, dar más importancia a la Razón que a la Revelación.
2.
En general, los cambios ideológicos forman un todo orgánico con cambios en todas las esferas de la acción humana.[Viii] En la transición hacia una sociedad individualista, dominada por el mercado y emancipada del dominio de la fe religiosa, estos cambios habían definido puntos de partida, pero sus raíces y su alcance de acción eran mucho más amplios. Reconocer sus inicios en Europa no implica adoptar un ángulo eurocéntrico. Fue todavía en la Alta Edad Media cuando aparecieron dentro del omnipresente cristianismo medieval los primeros debates y escisiones que darían lugar a una nueva era.
La controversia religiosa corrió paralela a las primeras manifestaciones de la crisis del sistema feudal y a las luchas sociales que pusieron de relieve esta crisis. Hacia el año 1000, el debate de ideas empezó a dejar de ser patrimonio exclusivo de las abadías. Los pensadores cristianos estaban divididos: algunos comenzaron a expresar su confianza en la razón para comprender las verdades de la fe, otros continuaron apelando a la autoridad de las Escrituras, los santos y los profetas, limitando la tarea del pensamiento a la defensa de las doctrinas reveladas.
Entre los primeros destacó Berengario de Tours (1000-1088), maestro de escuela de la catedral de Chartres, que se destacó por predicar el uso de la razón y la lógica en los dominios de la fe, ya que estos serían un don de Dios, afirmando que quien si Si no recurriera a la razón, gracias a la cual el hombre es imagen de Dios, abandonaría su dignidad. Fray Pier Damiani, por el contrario, negó el valor del razonamiento, afirmando que Dios sería superior a las reglas de la razón.
El virus racionalista, sin embargo, se había liberado: nuevas ideas y comportamientos penetraron en las instituciones cristianas sin retorno posible. Ambientada en el siglo XII, la tragedia amorosa e intelectual de Peter Abelard (un clérigo y notable profesor, considerado uno de los pensadores más importantes de su tiempo)[Ex] y Heloísa, su brillante alumna 22 años menor, quienes concibieron ilegítimamente un hijo y fueron separadas por el púlpito, el convento y la persecución religiosa, limitándose a intercambiar sólo correspondencia a lo largo de sus últimas décadas de vida, simbolizadas en todos los planos (el físico). y lo espiritual, hasta entonces separados por una barrera infranqueable) la nueva era que se abría.
El cuestionamiento del orden feudal-medieval surgió en sus propias instituciones, pero no sólo en ellas. La razón y los estudios científico-filosóficos encontraron una poderosa encarnación institucional que nació en la Iglesia, pero tendió a independizarse de ella.
El movimiento universitario se inició en el siglo XI, con la fundación de la Universidad de Bolonia (1088); antes de ellos, la base del conocimiento estaba en la Biblia (los libros paganos estaban en el Índice del Vaticano); las únicas instituciones equiparables a las universidades eran los monasterios que se dedicaban al estudio de la teología, la filosofía, la literatura y los acontecimientos naturales, desde el punto de vista de la religión: “Las escuelas, mantenidas y controladas por los obispos, alcanzaron un mayor desarrollo en el siglo XI. y quedó libre de su tutela. De manera similar a la burguesía en las ciudades, profesores y estudiantes se unieron exigiendo el derecho a administrarse ellos mismos para su "universidad". En 1221, la Universidad de París tenía su sello, como una comunidad”.[X]
Las universidades surgieron como extensiones de los colegios episcopales, se organizaron como corporaciones de estudiantes y profesores que obtuvieron su reconocimiento por parte de la Iglesia en la forma de licenciada docendi[Xi] (Las universidades en Francia surgieron de asociaciones de profesores, las de Italia estaban formadas por estudiantes). Organizaron un plan de estudios básico, con las “siete artes liberales”, divididas en Trivium (gramática, dialéctica y retórica) y cuadrivio (aritmética, geometría, astronomía y música). Las primeras universidades fueron las de París, Bolonia, Oxford y Cambridge.
Antes de la creación de las universidades, ya existían escuelas de formación médica, como la de Salerno, creada en el siglo X, pero no fue hasta el siglo XIII que estas carreras pasaron a formar parte de las universidades, al igual que las carreras de Derecho.[Xii] En palabras de Juan Beneyto, “las universidades nacieron en las catedrales y su desarrollo estuvo ligado a la vida política de la cristiandad”. La eliminación de la obediencia al Pontífice determinó, en España, la prohibición de asistir a universidades inglesas que, como Oxford, reivindicaban libertades en materia de enseñanza de la teología. En medio de estas tensiones, que eran las de la sociedad en su conjunto, las universidades presenciaron el papel renovado de los intelectuales en la Edad Media; “Esta clase social (sic) nunca ha estado tan bien definida y con tanta conciencia de sí misma como en la Edad Media”.[Xiii]
Los elementos de disolución del orden señorial hervían en su interior y empezaban a afectar también a la producción cultural. La invención medieval alcanzó su apogeo a mediados del siglo XIII: “A finales del siglo XIII, Europa había arrebatado el liderazgo científico global de las vacilantes manos del Islam”.[Xiv] En el siglo XIV, Filippo Brunelleschi revolucionó la ingeniería y la arquitectura, fusionando arte, artesanía y matemáticas para construir la cúpula del catedral de Florencia. El pensamiento filosófico no permaneció ajeno a esta ola transformadora.
El racionalismo cristiano encontró a su defensor más importante en Anselmo de Canterbury (canonizado como San Anselmo), uno de los fundadores de la escolástica medieval; expuso un argumento ontológico para probar la existencia de Dios, defendiendo la idea de un ser absolutamente perfecto, demostración de sí mismo. Ningún ser podría surgir de la nada: detrás de todos los seres contingentes debe haber un ser necesario.
El argumento de Anselmo sería retomado por otros pensadores cristianos, pero también por algunos de los más grandes filósofos modernos, como Descartes, Spinoza y Leibniz. Anselmo se distanció de San Agustín,[Xv] argumentando que la libertad había sido preservada por el hombre a pesar del pecado original, lo que hizo que el hombre perdiera su libertad, pero no la capacidad de ser libre, condición que podía alcanzar (o recuperar) con el apoyo de la gracia divina. La libertad del hombre, por tanto, no estaría limitada por la presciencia divina: Dios predeciría lo que el hombre haría, pero también predeciría que lo haría libremente.
En la escolástica, anticipada en el siglo XII, florecieron las más grandes figuras del racionalismo cristiano, como Santo Tomás de Aquino (1225-1274), calificado como el ideólogo de una “revolución pasiva”, para quien filosofía y fe cristiana eran distintas, pero también armonioso. La teología era la ciencia suprema, fundada en la revelación divina, y la filosofía era su auxiliar, que se encargaba de demostrar la naturaleza de la existencia divina en armonía con la razón. El alma era la forma esencial del cuerpo, encargada de darle vida, subsistente, inmortal y única; el hombre tendería naturalmente hacia Dios.
Tomás de Aquino es considerado el mayor intérprete medieval de Aristóteles y el mayor filósofo de la Edad Media. Nicolás de Oresme (1320-1382),[Xvi] un siglo después, destacó entre los pensadores del escolasticismo, que “representa una ortodoxia en teología y una aceptación de la filosofía y las ciencias griegas y musulmanas recién descubiertas, especialmente las de Aristóteles; reconcilió fe y razón y organizó todo conocimiento dentro de la teología, autoridad suprema. Utilizó un método dialéctico y un razonamiento silogístico para presentar sus doctrinas.
En economía, codificó las leyes y reglas temporales que sirvieron de guía para las transacciones comerciales durante siglos”.[Xvii] Estos avances coexistieron con el choque entre racionalistas y fideístas cristianos: las controversias teológicas intramuros anticiparon transformaciones que romperían, y finalmente derribarían, esos mismos muros, no precisamente con argumentos o razones teológicas.
Los síntomas de la crisis del cristianismo se transformaron en un shock sísmico: en la fase final de la Edad Media, el nacimiento de una sociedad basada en el reconocimiento de la individualidad y la autonomía de sus miembros, la disolución de los órdenes corporativos y el ataque a las estructuras eclesiásticas. El universalismo, fue posible gracias a una serie de mutaciones que tuvieron antecedentes políticos.
El italiano Marsílio de Pádua (1270-1342), en su Defensor Pacis,[Xviii] Fue uno de los primeros en postular que el poder del Estado debería delegarse y ejercerse en nombre de la voluntad popular. La soberanía popular, el principio de representación y el principio de mayoría fueron, en Marsílio de Pádua, el marco de una nueva concepción de la sociedad y de su estructura política. Marsílio afirmó que el poder legislativo pertenecía al pueblo, considerado como Civium Universitàs, depositario de la soberanía popular.
La autoridad política no derivaba de Dios ni del Papa, sino del pueblo; Marsílio de Pádua defendió que los obispos eran elegidos por asambleas eclesiásticas y que el poder del Papa estaba subordinado a los Concilios. Fue uno de los primeros estudiosos en distinguir y separar el derecho de la moral, declarando que el primero estaba relacionado con la vida civil y la segunda con la conciencia.
Comenzó a aparecer un nuevo concepto de Estado, independiente de la autoridad eclesiástica e implícitamente laico.[Xix] Abrió un camino buscando su legitimación en prácticas pasadas, presentándose, como suele ocurrir en las revoluciones, como una restauración (o “renacimiento”) de un pasado más o menos lejano, que habría sufrido degradación en el pasado inmediato. En este marco político cambiante surgió el Renacimiento.
3.
El término fue acuñado en el siglo XIX para designar una ruptura histórica: “El Renacimiento, por su concepción antropocéntrica en contraposición al dualismo medieval, por su percepción orgullosa y optimista de un mundo por conquistar enteramente, representó la primera ruptura radical con la Era Media, donde no había un espacio cultural para la conciencia del valor universal y creativo de la libertad, ofrecida sólo en forma de privilegios”.[Xx]
Había que revertir la separación entre cuerpo y alma, consagrada en la Edad Media. El tejido inmanente del individualismo humanista fue el alejamiento de la demonización de la vida y del placer, y de toda concepción vital determinada por la intervención mundana de la Divina Providencia. Esta ruptura se identificó principalmente con Italia, ya que fue inicialmente en este país donde surgieron estímulos sin precedentes para la originalidad en el pensamiento y el escepticismo en relación con las viejas tradiciones y autoridades, así como los medios para publicitar y discutir estos cambios.
En el siglo XV, en Florencia, el movimiento tomó una forma definida cuando, en palabras del arquitecto, comerciante y mecenas León Battista Alberti, los hombres comenzaron a considerarse animales más gráciles y similares a dioses inmortales. A partir de entonces, el Renacimiento se expandió por toda Europa, con la misma fuerza que las obras de arte y el impulso comercial de los florentinos. El vínculo del movimiento con las nuevas clases emergentes se hizo evidente a través del patrocinio de las nuevas tendencias (especialmente las artes plásticas) por parte de los comerciantes ricos, que estaban estableciendo una posición social sólida e independiente en las ciudades enriquecidas por el comercio y el desarrollo de la manufactura.
La renovación/revolución artística actuó como un poderoso ariete social. El arte renacentista actuó como herramienta para la nueva clase ascendente, la burguesía comercial, y su concepción del mundo, basada en una idea del ser humano desvinculado de la intervención divina y de sus representantes en la Tierra. El individuo empezó a tener valor fuera del cuerpo social cerrado al que pertenecía, “la creación de la individualidad fue la contribución del Renacimiento y siguió siendo, sin duda, la verdadera contribución de la sociedad italiana a la era posterior de la civilización moderna”.[xxi]
Estos cambios tuvieron, como veremos, influencias y antecedentes extraeuropeos, y un largo recorrido dentro de la propia Europa. Ernst Cassirer destacó la importancia y el significado de las formas simbólicas en el arte y la filosofía del Renacimiento, la transferencia de los motivos de Adán a los de Prometeo, como expresión de un nuevo ideal de humanidad.[xxii] El Renacimiento y el humanismo se situaron como “una filosofía de nuevos estratos sociales”, lo que propició la recreación de la ciencia política.[xxiii] Los teóricos escolásticos habían sometido la política a la religión, buscando establecer las bases del mejor orden para un mundo cristiano basado en los Evangelios.
Los humanistas, por su parte, comenzaron a buscar los medios para construir la ciudad ideal de los filósofos. Francesco Guiccciardini fue a la vez historiador (el más grande de la Italia del Renacimiento) y estadista. Nicolau Maquiavelo logró combinar su experiencia política y diplomática con una amplia reflexión (una “lectura ininterrumpida”) sobre el pasado: El principe Fue el resultado de estas lecturas y reflexiones. Un nuevo realismo, “materialista”, pero aún no democrático, irrumpió en la escena de las ideas.
El aspecto elitista (y elitizante) del humanismo renacentista fue observado por Antonio Gramsci: “Una de las mayores debilidades de las filosofías inmanentistas consiste precisamente en no haber sabido crear una unidad ideológica entre lo bajo y lo alto, entre lo 'simple' y lo 'simple'. los intelectuales. En la historia de la civilización occidental, este hecho se produjo a escala europea, con el fracaso del Renacimiento, e incluso de la Reforma [protestante], en confrontación con la Iglesia romana”.[xxiv] Antes de “fracasar”, sin embargo, el Renacimiento revolucionó sectores y áreas decisivos de la sociedad. Tuvo múltiples raíces, que se remontan al comienzo del resurgimiento comercial europeo y las Cruzadas. Éstas, concebidas como una empresa militar de defensa y expansión del mundo cristiano, contribuyeron a socavar los cimientos de ese mundo, poniendo en entredicho el provincianismo del antiguo orden señorial: “El mundo occidental, hasta entonces enclaustrado, se encontró reintegrado en el mundo cristiano. Zona mediterránea, nuevamente transitable y nexo de conexión de todas sus costas. Los mundos bizantino y musulmán comenzaron a ejercer una intensa influencia dentro del cristianismo [romano], que encontró una recepción favorable cuando convergió con ciertas direcciones del espíritu que estaban dormidas, pero no destruidas. A nivel de la vida real, el hecho más significativo fue la renovación de la vida económica y el ascenso acelerado de la burguesía. Las ciudades crecieron y prosperaron... Los viejos ideales, el heroísmo y la santidad, comenzaron a ser sustituidos por otros: el trabajo y la riqueza, a través de los cuales también se alcanzaba el poder (mientras) la idea de la viabilidad de un orden ecuménico decaía marcadamente. Durante más de dos siglos, las dos potencias que lo encarnaban, el Imperio y el Papado, habían luchado por la prominencia; a principios de la Baja Edad Media el espectáculo era desolador en ambos”.[xxv]
Pasaron dos siglos y nueve Cruzadas: François Guizot constató que “a finales del siglo XIII, ninguna de las causas de las Cruzadas sobrevivió. El hombre y la sociedad habían cambiado de tal manera que no se sentían ni el impulso moral ni la necesidad social que habían precipitado a Europa sobre Asia”. Entre la primera y la última Cruzada, hubo “un inmenso intervalo que reveló una verdadera revolución en el estado de los espíritus... Éste fue el principal efecto de las Cruzadas: un gran paso hacia la emancipación del espíritu, un progreso hacia una más amplia y más amplia gratis." Al comienzo del ataque cristiano contra el Oriente árabe, los musulmanes veían a los cruzados “como bárbaros, los hombres más belicosos, feroces y estúpidos que jamás hubieran visto. Los cruzados, por su parte, quedaron impresionados por la riqueza y elegancia de las costumbres musulmanas. A esta impresión siguieron frecuentes relaciones entre los dos pueblos”.[xxvi]
Estas relaciones tendrían una fuerte influencia en los cambios culturales que siguieron – sumándose a la influencia que la sabiduría y las traducciones de los clásicos provenientes del Este ya tenían en los monasterios cristianos – cuando en Europa había una lucha por salir de la “oscuridad medieval”. detrás. ". Una lucha que tuvo raíces “orientales”, aunque acabó consagrando a Occidente como único portador del humanismo, la libertad y la modernidad.
Resumiendo juicios generalizados en el siglo XIX, para Friedrich Engels el Renacimiento fue “la mayor revolución progresista que la humanidad ha experimentado hasta ahora… (convocó a gigantes y produjo gigantes en el poder del pensamiento, la pasión y el carácter, en la universalidad y el aprendizaje”). De esta manera, “los hombres que fundaron el dominio moderno de la burguesía tenían todo menos limitaciones burguesas”.[xxvii] Prueba de ello es que estos hombres también abrieron un nuevo campo de ideas y luchas por una sociedad igualitaria. La contradicción dinámica de la nueva era histórica estuvo presente desde su origen, cuando “surgieron las dos grandes utopías del siglo XVI, la de Tomás Morus y la de [Tommaso] Campanella [la ciudad del sol], quienes realmente fundaron el socialismo moderno, en la medida en que la base de su visión del mundo era una crítica profunda de la sociedad de su tiempo, especialmente de las consecuencias del ascenso del capitalismo para las clases desheredadas”.[xxviii]
Las teorías comunistas se remontan al siglo XVI, simbolizadas en el Utopía por Thomas Morus (1516), quien llegó a ser canciller de la Inglaterra de Enrique VII, en el que argumentó que “a menos que se abolya completamente la propiedad privada, no es posible tener una distribución justa de los bienes ni se puede gobernar adecuadamente a la humanidad. Si la propiedad privada persiste, la gran y mejor parte de la humanidad seguirá oprimida por una pesada e inevitable carga de angustia y sufrimiento”.[xxix]
Francis Bacon, en la novela La nueva Atlántida, describió una sociedad ideal regida por la ciencia y la solidaridad, y James Harrington criticó, en Oceana, la distribución desigual de propiedades y activos; Tommaso Campanella, en La ciudad del sol Defendió el comunitarismo radical. Todas estas utopías imaginarias estaban situadas en lugares lejanos de un mundo todavía en gran parte desconocido.
También anticiparon la crítica social moderna, con “sus propuestas positivas sobre la sociedad futura, la supresión de la distinción entre ciudad y campo, la abolición de la familia, el beneficio privado y el trabajo asalariado, la proclamación de la armonía social y la transformación del Estado en una simple administración de la producción y la desaparición del antagonismo entre clases, que estos autores conocían inexactamente... Estas propuestas tenían un sentimiento puramente utópico”.[xxx]
Fueron anticipaciones que aún carecían de bases materiales para su realización, pero abrieron el camino para pensar un futuro basado en la propiedad colectiva de los medios de producción. Sin embargo, la conexión y las contradicciones entre las ideas que surgieron en Europa en el siglo XIII y el ascenso político y social de la burguesía no fueron la principal preocupación de la mayoría de los historiadores. Los hombres del Renacimiento no sólo carecían de limitaciones burguesas; Tampoco los tenían del pasado al que invocaban, con la intención de revivirlo y revitalizarlo, cuando en realidad estaban creando algo nuevo, aunque “su sociedad y su modo de producción no eran todavía la sociedad y el modo de producción burgueses (y) eran lejos de convertirse en una ideología consciente de toda la burguesía”.[xxxi]
4.
El Renacimiento estalló en un período en el que las condiciones de producción aún permanecían básicamente sin cambios, “entre el feudalismo y lo que se desarrollaría posteriormente, un estado de equilibrio entre las fuerzas feudales y burguesas”.[xxxii] Ya existía una tendencia a acumular dinero para sustituir el desperdicio y la acumulación de valores de uso: “El capital acumulado se reinvertía para obtener ganancias, en una mentalidad de beneficio económico, no de gasto, como era el caso de la nobleza en épocas anteriores... La sociedad renacentista estaba dividida en clases ligeramente diferentes a las medievales, formadas por grupos cerrados, entre los cuales las transferencias eran difíciles”.[xxxiii]
Los Medici, italianos, los Welser y los Fugger, alemanes, acumularon e intercambiaron dinero hasta el punto de tener una gran influencia en la política continental. El dinero empezó a convertirse en la verdadera base del poder político y favoreció un nuevo tipo de ascenso social. La coyuntura del Renacimiento fue definida como “una poderosa revolución en las condiciones de la vida económica de la sociedad (que) no fue seguida, sin embargo, por ningún cambio inmediato correspondiente en su estructura política. El orden político siguió siendo feudal, mientras que la sociedad se volvió cada vez más burguesa”.[xxxiv]
Esto alteró las relaciones entre el pensamiento y la existencia económica/social, porque con “la aparición de los ciclos burgueses de acumulación, surgió una interacción constante entre las necesidades creadas por el desarrollo de los medios de producción y la evolución de la ciencia… los problemas científicos alcanzaron tal magnitud. grado de abstracción y un carácter tan técnico que quedaron más allá de la comprensión y capacidad del pensamiento humano cotidiano”.[xxxv]
Un pensamiento aún dominado por la fe y la religión, que a finales del siglo XII agudizó sus instrumentos de dominación, creando el Santo Oficio de la Inquisición para combatir los movimientos cristianos “herejes”, como los cátaros y los valdenses. A partir de la década de 1250, los inquisidores comenzaron a ser elegidos entre los miembros de la Orden Dominicana, reemplazando la práctica de utilizar clérigos locales como jueces de los tribunales inquisitoriales cuya validez se prolongaría hasta mediados del siglo XV.
En el período del Renacimiento, el concepto y alcance de la Inquisición se ampliaron significativamente en respuesta a la Reforma Protestante y en correlación con la Contrarreforma Católica. La revolución del Renacimiento vivió con su negación militante; Vassili Grossman propuso así la correlación entre ambos fenómenos: “Cuando el Renacimiento irrumpió en el desierto del catolicismo medieval, el mundo de las tinieblas fue iluminado por los fuegos de la Inquisición. Sus llamas iluminaron el poder del mal y el espectáculo de la destrucción”.[xxxvi]
La Inquisición fue la respuesta del complejo católico-feudal a las crecientes amenazas contra su propia existencia. El historiador checo Josef Macek definió la loci historia del Renacimiento en el contexto de la crisis del feudalismo, en el “desarrollo general de la producción de mercancías, el surgimiento de relaciones de producción capitalistas, la acumulación acelerada de capital usurero y mercantil, la abolición de la servidumbre de la tierra, las victorias populares en las repúblicas, la desintegración de la Iglesia y la decadencia del poder papal, las poderosas revueltas populares en las ciudades y el campo (que) caracterizaron la primera crisis del feudalismo”.[xxxvii]
El siglo XIII habría sido el período de máximo desarrollo del modo de producción feudal, con Federico II,[xxxviii] Llegó a su crisis con las invasiones de los mongoles, estando el siglo XIV ya dominado por la crisis del feudalismo. A raíz de ello, el final de la Edad Media fue testigo, en la Iglesia, de la “disputa de los universales”,[xxxix] evidencia de una situación de transición que vio el surgimiento de la orden de los franciscanos (“franciscanismo antipapal, punta de lanza del platonismo hacia el Renacimiento”), la obra de João Duns Escoto y la crisis de la ideología dominante, con Guillermo de Ockham ( 1285-1347) realizando su crítica completa.
El fraile franciscano, conocido como Doctor Invincibilis, propuso la separación de Iglesia y Estado, defendiendo un absolutismo laico que respetaba los derechos de propiedad. Los Papas no tendrían ningún derecho ni razón para tratar al gobierno secular como su propiedad: el gobierno debería ser únicamente terrenal, e incluso podrían acusar al Papa de crímenes. Ockham también fue filósofo: su sistema lógico ternario, con tres valores de verdad, sería retomado en la lógica matemática de los siglos XIX y XX. Políticamente, defendió la tesis de que la autoridad del líder religioso estaba limitada por la ley natural y la libertad de los guiados, afirmada en los Evangelios, afirmando que un cristiano no contradeciría las enseñanzas evangélicas colocándose del lado del poder temporal en disputa. contra el poder papal.[SG]
La “navaja de Ockham” se transformó en un principio lógico universal, afirmando que la mejor solución a un problema sería la que presentara el menor número de premisas posibles. Se debe utilizar una navaja “filosófica” para eliminar opciones improbables: el principio postula que de múltiples explicaciones adecuadas y posibles para el mismo conjunto de hechos, se debe optar por la más simple, la que contenga el menor número posible de variables e hipótesis. con relaciones lógicas entre sí: “En igualdad de condiciones, la explicación más simple es generalmente la más probable”. La regla está asociada a la exigencia de reconocer, para cada objeto analizado, sólo una explicación suficiente. Ockham ha sido llamado un “pensador bisagra”, un “filósofo de transición”, el último escolástico y el primer moderno,[xli] activo en una época en la que los cuestionamientos sobre la autoridad religiosa se multiplicaban, hasta el punto de poner en duda el valor o la realidad de la presencia divina en la vida mundana; Étienne Gilson llegó a definir el Renacimiento como “la Edad Media sin Dios”.[xlii]
La “revolución renacentista” se produjo dentro de una larga transición, con límites por debajo y más allá de su coyuntura, hasta el punto de que Jean Delumeau cuestionó su validez conceptual: “Nuestra comprensión del período que va desde Felipe el Hermoso hasta Enrique IV se vería enormemente facilitada si se eliminaran de los libros de historia dos términos solidarios y solidariamente inexactos: "Edad Media" y "Renacimiento". Esto abandonaría toda una serie de prejuicios. Uno se liberaría de la idea de que hubo un corte repentino que separó un período de luz de un período de oscuridad. Creada por los humanistas y retomada por Vasari, la noción de una resurrección de las letras y de las artes gracias al reencuentro con la Antigüedad fue fructífera, como lo son todos los manifiestos lanzados en cada siglo por las nuevas generaciones conquistadoras”.[xliii]
Para los historiadores franceses, la noción misma de Renacimiento fue producto del nacionalismo italiano e incluso del “racismo” (sic), del que habrían sido víctimas: “División de la historia humana en tres épocas, siendo la segunda una era de oscuridad y barbarie”. , concepción de un Renacimiento de las letras latinas y de la Antigüedad, hegemonía italiana en las cosas del espíritu, son tres partes fundamentales del concepto de Renacimiento, que luego se impuso en Europa y en los historiadores, víctimas de un mito gigantesco”.[xliv] Víctimas ciertamente ilustres, como Jules Michelet (1798-1874), o Jacob Burckhardt (1818-1897), cuyas obras fueron decisivas para consolidar la noción de Renacimiento en la historiografía.
5.
Jacob Burckhardt destacó que el Renacimiento no fue, en su contenido, una resurrección de la Antigüedad, a pesar de representarse a sí misma:[xlv] “El Renacimiento disfrazó su profunda originalidad y su afán de novedad detrás de un jeroglífico que induce a engaño: la falsa imagen de un regreso al pasado... Gracias a su contacto con el patrimonio antiguo, los humanistas adquirieron dos convicciones fundamentales: que su actividad no sólo podía ejercerse verdaderamente al precio de un conocimiento riguroso y enteramente renovado de los antiguos; y que la humanidad de los antiguos era válida en sí misma, a pesar de las características que la diferenciaban de los ideales cristianos”.[xlvi]
Respecto a su extensión, Jacob Burckhardt abogó por “un vasto paisaje que se extendiera desde finales del siglo XIII hasta principios del siglo XVII, y que se extendiera desde Bretaña hasta Moscovia”. El impacto del humanismo renacentista fue diferente. En los países ibéricos, “el entusiasmo por el descubrimiento y la conquista de las Indias dio paso a que la valoración de la modernidad se impusiera a la de la Antigüedad clásica, transformando profundamente el aspecto del humanismo renacentista”.[xlvii]
En Portugal, los descubrimientos aportaron abundantes informaciones y nociones del más variado orden. A través de estas fuentes “especialmente en quienes las vieron o las experimentaron en acción o en pensamiento, surgió una conciencia intelectual, intuitiva y práctica, que a menudo afectó a la cultura teórica”.[xlviii]
Por el contrario, en Italia, donde el desarrollo comercial e industrial se vio frenado, se produjo una “refeudalización” que dio poder a un nuevo tipo de nobleza, la “aristocracia mercantil”. Nicolás de Cusa se dio cuenta del peligro que representaba el “ockhamismo” (de Ockham) para la teología cristiana. Aunque considerado uno de los más grandes matemáticos de su tiempo, se opuso a la ignorancia docta, conocimiento erudito alejado de Dios: “De Cusa examina las diferentes ciencias para concluir que ninguna llega a la formulación perfecta de la verdad. La ciencia, incluso las matemáticas, es el dominio de lo aproximado, de lo relativo... La criatura reúne dos cosas irreconciliables: su origen en lo absoluto y su imperfección. La criatura no es Dios, ni lo es nada. Se encuentra como entre Dios y la nada. No se puede decir que existe, porque no existe en sí mismo, ni que no existe. La conclusión es que tu ser es ininteligible. Nuestra inteligencia no puede superar esta contradicción”.[xlix] De Cusa intentó conciliar el avance de nuevas ideas con la teología de la religión institucionalizada, suprema y basada en la Revelación y na[UX1] Fe, aunque defendía la independencia del conocimiento científico. En controversia con su intento de articular el ideal humanista con la religión, Giordano Bruno (1548-1600), mártir del Renacimiento (Bruno fue víctima del Tribunal de la Inquisición) defendió un ideal de humanidad “que contenía en sí mismo el ideal de autonomía”. , y cuanto más se fortaleciera éste, más se socavaría el terreno del círculo religioso”.
Para Ernst Cassirer, los términos de la controversia entre Nicolás de Cusa y Giordano Bruno resumían “la totalidad del movimiento de ideas de los siglos XV y XVI (con) la transformación progresiva del problema de la libertad y el avance cada vez más seguro y vigoroso de el principio de libertad dentro de las ideas religiosas del Renacimiento”.[l] Una lucha por la libertad que Giordano pagó con su propia vida.
Hay varias razones a favor de la idea de una “revolución renacentista”. Un médico de Chartres escribió: “La autoridad tiene una nariz de cera que puede moverse en todas direcciones; es necesario dirigirlo con razón”.[li] No sólo era necesario desafiar a la autoridad, sino que también era posible. Jack Goody, incluyendo a otras civilizaciones en este panorama general, alertaba de la variedad espacial (no sólo europea) “de los Renacimientos”.
Lo mismo habría que hacer respecto de su temporalidad, que reconocía dos momentos: “Un primer Renacimiento se vincula a los siglos XIV y XV; la influencia del neoplatonismo eleva al hombre a la criatura con mayor poder de intervención en el mundo... momento radical al hablar de libertad y autonomía (que) desarrolla un individualismo que lo hace poseedor de anhelos, anhelos e intereses”. La nueva ciudad sería la gran obra y la gran ubicación de esta fase.
La segunda fase, “la del siglo XVI, es casi la contraria. La libertad y la autonomía salen del ámbito individual y son absorbidas por el Estado; Es el Estado y ya no la ciudad el que empieza a dar sentido a los hombres, que ya no se conocen ni viven las experiencias de los hombres en el mundo. La libre experimentación es reprimida como exageración y desorden”.[lii] Eugenio Garín también utilizó el plural para referirse a los “renacimientos”: “No comparable con la noción de 'revolución científica', la de Renacimiento fue un ideal y un programa que logró una profunda renovación en nombre de un regreso al pasado. A lo largo de los siglos que ha existido el mito, no ha permanecido igual”.[liii] Eugênio Garin se refirió al choque europeo con las civilizaciones orientales (especialmente chinas) y americanas como un factor decisivo para repensar la experiencia de la humanidad durante ese período.
Las contradicciones del Renacimiento expresaron nuevas realidades económicas/sociales. Europa estaba en crisis. Se produjo un fuerte aumento demográfico con una estancada oferta de tierras para la cultura, lo que provocó crisis económicas, revueltas y agitaciones sociales: la sociedad feudal empezó a temblar en sus cimientos.
La exploración de nuevos hábitats humanos dio salida parcial a estos temblores: “El Renacimiento ha sido caracterizado acertadamente como la 'Era del Reconocimiento', porque detrás del resurgimiento del interés por la cultura clásica estuvo la efusión de energía en Europa occidental que provino de la creación de nuevas tecnologías y nuevas formas de organización. Las mejoras en el diseño de los barcos y la navegación, junto con la aplicación de hombres y capital, permitieron a Europa explorar las profundidades de los océanos y llegar a las costas de la mayoría de las tierras habitadas del mundo”.[liv]
En su estilo, poco acostumbrado a las sutilezas históricas, Eduardo Galeano escribió: “Nuestra región del mundo, que hoy llamamos América Latina, se ha especializado en perder desde los tiempos remotos en que los europeos del Renacimiento se lanzaron a cruzar el mar y metieron en él la cabeza. en la garganta”.[lv] En el tono abrupto de la frase emerge una realidad ineludible.
En resumen de Prabir Purkayastha: “La historia convencional de Occidente –escrita por Occidente– es el desarrollo de la ciencia y la tecnología, producto de la Ilustración europea, que renació en Europa occidental después de haber estado inactiva durante mil años. Éste fue el Renacimiento, siendo su producto la Ilustración. La Ilustración condujo al pensamiento científico, que a su vez condujo a la revolución industrial y a la preeminencia de Europa. En este contexto, el dominio europeo fue sólo la consecuencia de una revolución mental y sus raíces se remontan a la Grecia clásica, que renació después de mil años. No importa que Grecia y Europa occidental estén geográficamente en los dos extremos del continente y tengan muy poco en común. Los historiadores serios aceptan que la Edad Media en Europa no afectó a los demás continentes, que no vieron este declive. Asia continuó desarrollando conocimientos y producción, tanto en agricultura como en manufactura. Los centros de aprendizaje se encontraban en Asia occidental, designada por Occidente como Oriente Medio, y en Turquía, designada nuevamente como Oriente Próximo, así como en Asia central, India y China, que no fueron perturbadas por la llamada Oscuridad. Edades en Europa".[lvi]
6.
La controversia se extiende a la teoría de la historia. Lo que en Eduardo Galeano no era más que un recurso imaginario-literario, en un ensayo popular antiimperialista y anticolonial, se convirtió en teoría en los autores de la llamada “descolonialidad”, quienes llegaron a afirmar que la las nuevas formas europeas de pensamiento y expresión estaban en el centro de la colonización del Nuevo Mundo; Los amerindios estaban en desventaja al enfrentarse a los invasores europeos porque las culturas nativas no empleaban el mismo tipo de “textos” (comunicación) que los europeos.
El Renacimiento de los siglos XV y XVI habría tenido una cara olvidada e invisible: la colonización de América y la destrucción de las culturas locales.[lvii] Para la versión más radical, los “universales” del pensamiento simplemente no existirían; Cuando quedaran expuestos, serían sólo un instrumento de dominación cultural, lo que plantearía un problema no para ninguna “cultura”, sino para toda la raza humana. Varios autores criticaron la idea de que el colonialismo europeo y la destrucción de los pueblos y sociedades coloniales hubieran sido una “confrontación de discursos” o un choque de culturas.
Neil Larsen calificó esta teoría de infundada y “reaccionaria” (“No se puede pensar, teorizar o criticar sin la categoría de lo universal”), basada, como el posmodernismo, en un cambio de prefijos (“from”, “post”, etc. ) para conceptos existentes, y en ausencia de contenidos metodológica o científicamente válidos.[lviii] En el período del Renacimiento, los universales del pensamiento fueron reformulados a través de un camino tortuoso dentro del convulso proceso histórico que dio forma al mundo moderno.
*Osvaldo Coggiola. Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros, de La teoría económica marxista: una introducción (boitempo). Elhttps://amzn.to/3tkGFRo]
Notas
[i] Perry Anderson cuestionó la “acusación –si no el término- de 'presentismo', como la abstracción de ideas pasadas de su contexto histórico para usarlas erróneamente en el presente”, oponiéndose al trabajo de quienes “no tuvieron dificultad en establecer y antitético: conexiones entre los conceptos de esfera pública típicos de la Ilustración y las preocupaciones candentes sobre los tiempos contemporáneos: los peligros del totalitarismo, la cultura de los medios mercantilizados y la democracia. delegativa”: “El significado de una idea política sólo puede entenderse en su contexto histórico: social, intelectual, lingüístico. Sacarlo de este contexto es un anacronismo. Sin embargo… el significado y el uso no son lo mismo. Las ideas del pasado pueden adquirir relevancia contemporánea –incluso, en ciertas ocasiones, mayor de la que tenían originalmente– sin ser mal interpretadas” (Perry Anderson. Escuela de Cambridge – contra el presentismo. la tierra es redonda. São Paulo, 30 de octubre de 2024).
[ii] Pierre Fougeyrollas. LaNación. Essor y decadencia de las sociedades modernas. París, Fayard, 1987.
[iii] Véase por ejemplo: Marcel Gauchet. La revolución moderna. París, Gallimard, 2007.
[iv] Pedro Laslett. El mundo que perdimos. Lisboa, Cosmos, 1975.
[V] Matías Becher. Otto der Grosse: Káiser y Reich. Múnich, CH Beck, 2012.
[VI] Gaetano Mosca y Gastón Bothoul. Historia de las doctrinas políticas. Río de Janeiro, Zahar, 1975.
[Vii] Philippe Wolff. L'Éveil Intellectuel de l'Europe. París, Umbral, 1971.
[Viii] La ideología tiene un carácter que no es circunstancial ni local, sino universal: los seres humanos viven regidos por relaciones sociales e ideológicas, no hay relación social que no sea también ideológica. La ideología permite una relación imaginaria que otorga coherencia a las relaciones con el mundo material y con otros individuos. No hay práctica humana que no esté basada, en palabras de Althusser, en “un sistema de ideas representadas en palabras, que constituyen la ideología de esa práctica”.
[Ex] La obra principal de Abelardo, la Dialéctico, fue la obra de lógica más influyente en la cristiandad hasta finales del siglo XIII. En el Vaticano se utilizó como manual escolar. Para Abelardo, la dialéctica (diálogo compuesto de contradicciones) era el único camino hacia la verdad, deshaciendo prejuicios y fomentando el libre pensamiento: nada, excepto las Escrituras, era infalible, ni siquiera los apóstoles y los sacerdotes. Abelardo identificó lo real con lo particular, y consideró lo universal como el significado de las palabras, rechazando el nominalismo; el significado de los nombres permitiría esclarecer los conceptos, para emancipar la lógica de la metafísica (Miguel Spinelli. Una dialéctica discursiva de Pedro Abelardo. Veritas, Porto Alegre, vol. 49, núm. 3, 2004).
[X] Claude Delmas. Historia de la civilización europea. Barcelona, Oikos-Tau, 1970.
[Xi] Para mantener la Universidad bajo control, la Iglesia se reservó la concesión de permiso para enseñar allí, estableciendo también salarios para los profesores, que pasaban a ser funcionarios eclesiásticos o principescos.
[Xii] Christophe Charle y Jacques Verger. Historia de las Universidades. São Paulo, Edunesp, 1996.
[Xiii] Jacques Le Goff. Los Intelectuales en la Edad Media. Buenos Aires, Eudeba, 1965.
[Xiv] Jean Gimpel. La revolución industrial de la Edad Media. Río de Janeiro, Zahar, 1977.
[Xv] Agustín de Hipona (354-430) codificó las líneas principales del cristianismo medieval, tras convertirse y aceptar el bautismo. Partiendo de la premisa de que la gracia de Cristo era indispensable para la libertad humana, ayudó a formular la doctrina del pecado original. Cuando el Imperio Romano de Occidente comenzó a colapsar, Agustín desarrolló el concepto de la Iglesia Católica como una “Ciudad de Dios” espiritual distinta de la ciudad terrenal y material, y estrechamente vinculada al sector de la Iglesia que adhería al concepto de la Trinidad. como lo postularon los Concilios de Nicea y Constantinopla. En la Iglesia Católica, Agustín llegó a ser venerado como santo y destacado Doctor de la Iglesia.
[Xvi] Nicolás de Oresme, clérigo y hombre de ciencia, fue economista, filósofo, matemático, físico, astrónomo, biólogo, psicólogo, musicólogo, teólogo y traductor, obispo de Lisieux y consejero del rey Carlos V de Francia. Uno de los pensadores más originales de la Europa medieval, es considerado uno de los fundadores de las ciencias modernas.
[Xvii] John Fred Bell. Historia del Pensamiento Económico. Río de Janeiro, Zahar, 1982.
[Xviii] Marsilio de Padua. El defensor de la paz. Madrid, Tecnos, 1989 [1324].
[Xix] Felice Battaglia. Marsilio da Padova y la filosofía política de la Edad Media. Bolonia, CLUEB, 1987.
[Xx] Nicola Matteucci. Liberalismo. En: Norberto Bobbio, Nicola Matteucci y Gianfranco Pasquino. Diccionario de Política. Brasilia, Editora UnB, 1986.
[xxi] Franco Lombardi. Nacimiento del mundo moderno. París, Flammarion, 1958.
[xxii] Ernst Cassirer. Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento. São Paulo, Martins Fontes, 2001 [1927].
[xxiii] Giancarlo Zanier. Umanesimo y 'Rinascimento': una filosofía de nuevas ideas sociales. En: Nicolao Merker. Historia de la Filosofía. La época de la borghesia. Roma, Riuniti, 1984.
[xxiv] Antonio Gramsci. Quaderni del Jail. Turín, Einaudi, 1975 [1929-1935].
[xxv] José Luis Romero. La Edad Media. México, Fondo de Cultura Económica, 1987 [1949].
[xxvi] François Guizot. Historia de la civilización en Europa. Desde la caída del Imperio Romano ha habido la Revolución Francesa. Madrid, Alianza, 1968 [1828].
[xxvii] Karl Marx y Friedrich Engels. Sobre literatura y arte. Moscú, Editores Progreso. 1976.
[xxviii] Jacques Droz. Historia del socialismo. Vol. 1, citado. Droz rastreó los orígenes del socialismo hasta los grandes utópicos del siglo XVI, mientras que en los enfoques tradicionales estos orígenes incluyen tres aspectos posteriores: los herederos de la Revolución Francesa: igualitarios, utópicos, sansimonianos, blanquistas, anarquistas; los economistas ingleses, críticos de la Revolución Industrial: ricardianos y owenistas; y finalmente los filósofos alemanes, hasta llegar a la síntesis de Marx (Cf. George Lichtheim. Los orígenes del socialismo. Barcelona, Anagrama, 1975, considerado por Eric J. Hobsbawm el mejor libro sobre el tema).
[xxix] Tomás Moore. Utopía. Brasilia, Universidad de Brasilia, 2004 [1516].
[xxx] Karl Marx y Friedrich Engels. manifiesto Comunista. São Paulo, Ciudad del Hombre, 1980 [1848].
[xxxi] Inés Heller. El hombre del Renacimiento. Lisboa, Presencia, 1982.
[xxxii] Paula Bandovintti Serpa. Renacimiento: feroz amanecer de la modernidad. Historia y lucha de clases nº 15, Cândido Rondon, marzo de 2013.
[xxxiii] Álvaro L. Franco, Miguel V. Carrasco y Gala Y. Narváez. El Renacimiento. El espíritu de una nueva era. Barcelona, Salvat, 2018.
[xxxiv] Federico Engels. Anti-Duhring. São Paulo, Boitempo, 2015 [1878].
[xxxv] Inés Heller. El hombre del Renacimiento, cit.
[xxxvi] Vasili Grossman. Vida y destino. Barcelona, Debolsillo, 2007.
[xxxvii] José Macek. Il Rinascimento Italiano. Roma, Riuniti, 1974 [1965].
[xxxviii] Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y rey de Italia desde 1220 hasta su muerte, así como rey de Sicilia desde 1198 y rey de Jerusalén entre 1225 y 1228, por derecho de su esposa la reina Isabel II. Era hijo del emperador Enrique VI y su esposa, la reina Constanza de Sicilia.
[xxxix] Escoto valoraba la experiencia, rechazando la preocupación exclusiva de la filosofía por las esencias universales y trascendentes: los hombres, como seres creados, no podían estar seguros de las características conceptuales de Dios, pero podían estar seguros de que Él existe. Universales como “verdad” y “bondad” existirían en la realidad. Guillermo de Ockham y Pedro Abelardo, por el contrario, afirmaron que los universales sólo existían dentro de la mente, sin tener realidad externa o sustancial: las formas universales serían sólo construcciones mentales.
[SG] Nicolás López Calera. Guillermo de Ockham y el nacimiento del laicismo moderno. Análisis de la Cátedra Francisco Suárez nº 46, Universidad de Granada, 2012.
[xli] Juan Losée. Una introducción histórica a la filosofía de la ciencia. Londres, Oxford University Press, 1977.
[xlii] Étienne Gilson. Filosofía en la Edad Media. Sao Paulo, Martins Fontes, 1998.
[xliii] Jean Delumeau. La Civilización del Renacimiento. París, Arthaud, 1967.
[xliv] Roland Mousnier. Los siglos XVI y XVII. Sao Paulo, Difel, 1973.
[xlv] Jacob Burckhardt. La cultura del Renacimiento en Italia. São Paulo, Compañía de Bolso, 2009 [1860].
[xlvi] José Luis Ames. poética de virtud. Tiempo de ciencia Vol. 8, nº 15, Toledo, CCHS/Unioeste, enero-junio 2001.
[xlvii] José Antonio Maravall. Antiguo y moderno. Visión de la historia e idea de progreso hacia el Renacimiento. Madrid, Alianza, 1986.
[xlviii] José Sebastián da Silva Días. Los descubrimientos y los problemas culturales del siglo XVI. Lisboa, Presencia, 1982.
[xlix] Livio Teixeira. Nicolás de Cusa. Revista de Historia, São Paulo, Universidad de São Paulo, vol. II, nº 7, julio-septiembre de 1951.
[l] Ernst Cassirer. Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento. San Pablo, Martins Fontes, 2001 [1927].
[li] Eustaquio Paolo Lammana. Historia de la Filosofía. Vol. 2: Pensando en la era de los medios y el Renacimiento. Buenos Aires, Hachette, 1960.
[lii] Francisco Falcón y Antônio E. Rodrigues. La creación del mundo moderno. La construcción de Occidente desde el siglo XIV al XVII. Río de Janeiro, Campus-Elsevier, 2006.
[liii] Eugenio Garín. Rinascita y Rivoluzioni. Bari, Laterza, 2007.
[liv] Woodrow Borah. La Europa del Renacimiento y la población de América. Revista de Historia, São Paulo, Universidad de São Paulo, LIII (105), julio-septiembre de 1976.
[lv] Eduardo Galeano. Las venas abiertas de América Latina. Porto Alegre, L&PM, 2010 [1971].
[lvi] Prabir Purkayastha. El sangriento ascenso de Occidente. el plebeyo nº 39, Lisboa, septiembre de 2024.
[lvii] Walter Mignolo. El lado más oscuro del Renacimiento: alfabetización, territorialidad y colonización. Ann Arbor, Prensa de la Universidad de Michigan, 2003.
[lviii] Sarika Chandra y Neil Larsen. Poscolonialismo: una introducción histórica. Crítica Cultural #62, invierno de 2006, University of Minnesota Press; Neil Larsen e Ignacio Corona-Gutiérrez. Posmodernismo e imperialismo: teoría y política en América Latina. Nuevo texto crítico, Año III, nº 6, segundo semestre 1990, Stanford University Press.
la tierra es redonda hay gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR
