por JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
La plusvalía no solo está presente en todos los ámbitos del trabajo social
En este artículo, partimos del entendimiento de Marx de que “valor” en el capitalismo no puede confundirse con el trabajo concreto, como lo hacían los clásicos, aunque este último constituya su sustancia. El valor que da vida al capital es una forma de trabajo históricamente determinada y fechada por la instauración del trabajo asalariado y su correspondiente clase, el proletariado, es decir, por la conversión del trabajo concreto en trabajo abstracto.
Por lo tanto, el trabajo concreto no puede ser la “causa de la riqueza” de las naciones, su origen deriva del grado máximo de gasto de la fuerza de trabajo social en general (trabajo abstracto) que la clase capitalista logra poner en marcha. Sin embargo, el valor en el capitalismo nunca se revela en su forma original (explotación del trabajo), siempre es la representación de algo. En su forma elemental es una mercancía. En su forma completa, es un equivalente generalmente aceptado del dinero. ¡Una advertencia! En este artículo aparecen los términos plusvalía (usado en traducciones más recientes) y plusvalía (usado en traducciones más antiguas), ambos se refieren a lo mismo, el trabajo no remunerado apropiado en forma de dinero por el dueño de los medios de producción y subsistencia.
En términos generales, la forma en que cada trabajador agrega valor al proceso económico está directamente relacionada con la cantidad de su tiempo de trabajo puesto en marcha. En la producción capitalista, el trabajo productivo es trabajo asalariado que produce tanto valor, directamente relacionado con las condiciones materiales de reproducción de la propia fuerza de trabajo, como plusvalía, directamente relacionado con el consumo capitalista y el proceso de acumulación.
Así, Marx argumenta en Teorías de la plusvalía, vol. I: “El trabajo productivo en el sentido de producción capitalista es trabajo asalariado que, a cambio de la parte variable del capital (la parte del capital gastada en salarios), además de reproducir esa parte del capital (o el valor de la propia fuerza de trabajo ), todavía produce plusvalía para el capitalista. Sólo por este medio la mercancía o el dinero se convierten en capital, se producen como capital. (Esto equivale a decir que el trabajo asalariado reproduce, aumenta, la suma de valor empleada en él o que devuelve más trabajo del que recibe en forma de salarios. En consecuencia, sólo es productiva la fuerza de trabajo que produce mayor valor que ella misma)” .
Por tanto, el objetivo del capitalista no es la simple producción de mercancías, no es la mercancía misma. Este constituye sólo el medio necesario a partir del cual puede realizar su verdadero objetivo, acumulando riqueza abstracta, representada en la mayor cantidad de dinero que pueda concentrar. Preguntar por qué este es el verdadero propósito del capitalista es lo mismo que preguntar sobre el propósito del propietario de esclavos en la economía antigua o la relación señor/siervo feudal en el período feudal. La única diferencia entre estas formas de relaciones sociales radica en la naturaleza del valor en condiciones capitalistas y las implicaciones derivadas de ello.
En el capitalismo, la mercancía como síntesis de la producción de valores, producidos a partir del trabajo asalariado, por el alto nivel de productividad que alcanza, primero con la división social del trabajo, luego con la producción mecanizada, imprime un carácter abrumador al proceso de acumulación, ya que hace autónomo al capital y, de esta manera, somete todos los aspectos de la vida humana y de la naturaleza a su incesante movimiento de reproducción ampliada.
Resulta en el establecimiento de una sociedad cada vez más contradictoria, en cuanto a la separación entre valor y trabajo, la consiguiente ampliación de la exclusión de parte de la fuerza de trabajo del proceso económico formal -y de las condiciones materiales de existencia y su reproducción en un manera “civilizada”, destrucción y contaminación de los recursos naturales del planeta (de manera que hace del apocalipsis una posibilidad propia de la actividad humana; no una intervención divina o una invasión desde el espacio, por ejemplo).
Por tanto, la producción capitalista, tan bien entendida por Marx, no es sólo producción de mercancías, sino que es “esencialmente” producción de plusvalía, es decir, producción mediante la explotación y expropiación del producto del trabajo, el valor, de una relación social específica. , trabajo asalariado, que busca encubrir el carácter de explotación, desde una “ficción jurídica”, de que todos los hombres nacen libres e iguales; esto en sociedades consideradas más civilizadas. en el libro 1 de La capital, Marx relaciona así el trabajo productivo con la plusvalía: “[…] El trabajador no produce para sí mismo, sino para el capital. No basta, pues, que produzca en general. Tiene que producir plusvalía. Sólo es productivo el trabajador que produce plusvalía para el capitalista o sirve a la autovalorización del capital”. En el mismo párrafo proporciona un ejemplo de la producción de plusvalía desde fuera de la esfera de la producción material:
“[…] diremos que un maestro de escuela es un trabajador productivo si no se limita a trabajar la cabeza de los niños, sino que se exige trabajo a sí mismo hasta el agotamiento, para enriquecer al patrón. Que este último invirtiera su capital en una fábrica docente en lugar de en una fábrica de embutidos no altera en lo más mínimo la relación. Así, el concepto de trabajador productivo no implica en modo alguno sólo una relación entre actividad y efecto útil, entre trabajador y producto del trabajo, sino también una relación de producción específicamente social, surgida históricamente y que cataloga al trabajador como medio directo de valorización del capital. […]” (MARX, 2017a, p. 587).
Es importante destacar dos cosas de la cita anterior. Primero, que el “trabajador productivo en modo alguno implica sólo una relación entre actividad y efecto útil”. El término “efecto útil” es muy vago, pero del contexto podemos inferir que se refiere a valores de uso relacionados con la existencia material de los sujetos sociales, en contraste con valores de uso no tangibles, como el ejemplo. Segundo, la generalización de la producción de plusvalía como “una relación de producción específicamente social”. Sin embargo, parece que Marx no se dio cuenta del gran descubrimiento que había hecho. Creemos que si lo hubiera hecho, parte del libro 3 de El Capital tendría un significado diferente.
En el Libro 3, Capítulo 16, titulado “El capital comercial mercantil”, Marx describe correctamente que el capital comercial es el que opera dentro de la esfera de la circulación, que el proceso de circulación constituye una fase del proceso general de reproducción y que, en este, “ […] no se produce valor, por tanto, tampoco la plusvalía […]” (MARX, 2017b, p. 321). Que la esfera de la circulación no produce valor es un hecho derivado de la noción misma de valor económico, en el sentido de valor como creación de una utilidad social a través de la transformación de la naturaleza en una “segunda naturaleza” por el trabajo humano.
El desarrollo de la división social del trabajo, el progreso técnico y, finalmente, la mecanización de la producción hacen que la existencia humana esté cada vez menos directamente relacionada con los productos directos ofrecidos por la naturaleza, sin transformación, y cada vez más dependiente de las utilidades sociales producidas (económicas). valores) por una segunda naturaleza (altamente mecanizada). Por lo tanto, la producción de valor es una tarea propia de la esfera de la producción. En el capitalismo, como las relaciones sociales de producción son de tipo asalariado, como el valor de uso de la fuerza de trabajo por parte del capitalista es mayor que su valor de cambio establecido en el mercado, la plusvalía (trabajo no remunerado) aparece como una implicación directa de la fuerza de trabajo capitalista. proceso productivo.
Sin embargo, el trabajo asalariado no se limita a la esfera de la producción, permea todas las esferas de la totalidad capitalista. Siendo la esfera de la circulación una actividad económica en la que también prevalecen las relaciones sociales capitalistas, aunque no produce valor, éste se realiza a través del valor de uso de la fuerza de trabajo asalariada. De esta forma, si la fuerza de trabajo es remunerada según precios de mercado, recibe un valor que sólo es necesario para su reproducción, según un cierto grado de civilización.
Por supuesto, hay trabajos y funciones que permiten un salario superior en relación con un nivel elemental de subsistencia del trabajador, pero esto no cambia en nada su condición de trabajador asalariado. Podemos concluir, como en el ejemplo de Marx, que si bien esta esfera económica no produce valor precisamente porque se realiza a través del trabajo asalariado, lo hace produciendo plusvalía. En otras palabras, si el valor está directamente relacionado con la esfera de la producción, la plusvalía está directamente relacionada con el capital variable.
Como este último está presente en todas las esferas de la totalidad económica, bajo la forma de trabajo asalariado, esto implica que el valor de uso del capital variable es siempre mayor que su valor de cambio, lo que redunda, por tanto, en la producción de plusvalía. Como reconoce el propio Marx en el primer tomo de Teorías de la plusvalía: “[…] La plusvalía, ya sea que se presente bajo la forma de ganancia, de renta de la tierra o de interés secundario, no es más que aquella parte de este trabajo que los propietarios de las condiciones materiales se apropian a cambio de trabajo vivo” (MARX, 1980a, pág. 64).
Por lo tanto, la plusvalía no sólo está presente en todas las esferas del trabajo social, sino que es producida por la totalidad del capital variable, independientemente del ámbito económico en el que se emplee una determinada proporción de él, siempre que sea en forma de trabajo asalariado. . . No se puede negar que hay una transferencia de plusvalía entre las esferas económicas. Sin embargo, el capitalista no se apropia de la plusvalía que ha producido, sino sólo de una cantidad que “[…] corresponde a cada alícuota del capital total mediante la distribución uniforme de la plusvalía total o de la ganancia total producida en un intervalo dado de tiempo por el capital total de la sociedad en el conjunto de todas las esferas de la producción”, como explica Marx (2017b, p. 193), en el libro III, por La capital, se convierte en una inferencia problemática, dada la generalización de la producción de plusvalía más allá del propio ámbito productivo.
Este descubrimiento en ningún sentido disminuye la importancia de Marx; sin embargo, genera un problema para su teoría de la distribución de la plusvalía. Su mayor importancia radica en que revela una nueva dimensión de su teoría de la plusvalía y la acumulación capitalista, mucho más peligrosa para la propia existencia humana que la simple observación del capitalismo como modo de producción que desarrollará al máximo las fuerzas productivas. .
Para Marx, el capitalismo sería el modo de producción responsable del máximo desarrollo de las fuerzas productivas, del cual una sociedad podría finalmente liberarse de su prehistoria, marcada por relaciones sociales de explotación y expropiación entre sujetos sociales y, a través de la “expropiación de los expropiadores”, una sociedad humanamente emancipada, de hombres libres e iguales, económica y jurídicamente iguales. Sin embargo, la revolución técnico-científica-informativa y sus resultados (entre ellos la instauración de un capitalismo digital-financiero-de vigilancia), revelan, por el contrario, un poder ilimitado de explotación, expropiación y depredación, tanto de la fuerza de trabajo como de los recursos naturales. , haciendo de la extinción de la vida en la tierra una realidad cada vez más cercana.
¿Qué podemos hacer para cambiar esta trayectoria? Cuando los sindicatos, como arma de combate de la clase obrera, fueron destruidos o desmantelados por completo, a través de procesos como la tercerización generalizada y la uberización del trabajo; cuando el Estado se encuentra totalmente rehén de un capital global tecnológicamente financiarizado y flaquea en la defensa de la democracia y los derechos sociales.
Sobre los escombros del mundo del trabajo se levanta un capitalismo imparable ya la vez autodestructivo. Sin embargo, esta autodestrucción no implica necesariamente su reemplazo por otra forma de organización social; en última instancia, puede significar la aniquilación misma de la vida humana en la tierra. Cuánto tiempo tenemos? Ante el inicio de la gran violencia generalizada entre sujetos sociales y entre naciones, o el agotamiento/depredación/contaminación total de los recursos naturales, o incluso una pandemia global incontrolable, entre otras posibilidades. ¿Por dónde empezar? Aquí, como civilización de la razón capitalista, están nuestras preguntas más apremiantes.
*José Micaelson Lacerda Morais es profesor del Departamento de Economía de la URCA. Autor, entre otros libros, de La última revolución: crítica de la economía política.
Referencias
MARX, Carlos. Teorías de la plusvalía: historia crítica del pensamiento económico. Río de Janeiro: Editora Civilização Brasileira, 1980a, (Vol. 1).
MARX, Carlos. El capital: crítica de la economía política. Libro I: el proceso de producción del capital. 2ª ed. São Paulo: Boitempo, 2017a.
MARX, Carlos. El capital: crítica de la economía política. Libro III: El Proceso Global de Producción Capitalista. São Paulo: Boitempo, 2017b.
