por GEDER PARZIANELLO*

La forma en que significamos el sufrimiento del otro es un síntoma de nuestra frecuente incapacidad para ejercer la alteridad

Ante la devastación de la vida por el neoliberalismo, como cuando miles de ciudadanos brasileños murieron por la demora en la compra de vacunas por parte del gobierno federal en la pandemia de Covid-19, disputas mezquinas y criminales por sobornos de un dólar por dosis de vacunas, según constancia de la Comisión Parlamentaria de Investigación (CPI), en 2021, así como el increíble escenario de hospitales que orientaron oficialmente la prescripción de cloroquina a pacientes hospitalizados y la suspensión del tratamiento recomendado internacionalmente, por razones de costo, llevando a la muerte de innumerables víctimas con diagnóstico de contaminación por el coronavirus, es realmente difícil creer que los sujetos puedan aprender del dolor de los demás.

En muchos aspectos y, lamentablemente, para un contingente aún considerable de personas, la pandemia no ha enseñado absolutamente nada, especialmente en relación a cómo anteponemos los intereses privados incluso a los colectivos. La nueva ola de infectados en Brasil con Covid-19 a principios de invierno y el hecho de que las víctimas mortales estén absolutamente dentro de la población no vacunada o con inmunización incompleta, reaviva el debate sobre cuánto tiempo nos llevará comprender la relación entre la información y empatía

La loca posición de negación de la ciencia y contraria al trabajo del Instituto Butantan, en São Paulo, las injusticias que siguieron, el duelo inaceptable y la absoluta falta de empatía asociada al discurso a favor de los CNPJ y no de la vida, refuerzan la escenario de episodios pisoteados por la ineptitud deliberada del Estado, el fracaso estratégico de la gestión de la salud pública por parte del gobierno federal y un diálogo neurotizante en las esferas públicas, especialmente digitales, cerradas al sufrimiento del otro y cargadas de discursos de odio e indiferencia.

El mes de mayo de 2022 fue espantoso para cualquiera que tenga un grado, por pequeño que sea, de humanidad. El asesinato, como en una cámara de gas, de un ciudadano por policías en Sergipe, la ejecución de decenas de personas en una “operación de inteligencia” en Río, el tiroteo de niños, agravado por la demora de más de una hora para una acción efectiva por parte de la policía, y tantos otros hechos, son actos horrendos con una fuerte determinación social y que se sustentan en una lógica de exterminio sumario mediante la orientación de que incluso los sospechosos reciben “un tiro en la cabecita” (¿recuerdan?) retroalimentados por un comercio de armas flexible , asociado a una necesidad patológica de demostración de fuerza y ​​poder, marcada notablemente por la cultura de reafirmación de la masculinidad, deseo de dominación y control ostensible.

El neurocientífico y profesor emérito de la UFRJ, investigador del Instituto D'Or, Roberto Lent, llama la atención sobre el hecho de que, junto a los determinantes políticos y sociales, se debe prestar mayor atención a los cerebros psicóticos, investigando las razones por las cuales ciertas personas matan y torturan con absoluta frialdad , con signos de enfermedad mental como psicosis. Más aún porque estas psicosis ya aceleran procesos estructurales de violencia a nuestro alrededor en nuestra vida cotidiana.

Lent destaca investigaciones recientes realizadas por investigadores chinos que han examinado la dinámica entre las redes cerebrales y las funciones neuropsicológicas. Descubrieron diferentes signos entre los psicópatas (que generalmente son más violentos) y los esquizofrénicos (que sufren alucinaciones porque interpretan la realidad con total anomalía). Debe haber, según Cuaresma, una mejor selección para que policías con diagnósticos como este no sean autorizados a realizar la actividad, poniendo en riesgo la vida de otras personas. Obviamente, las instituciones de seguridad pública cuentan con contingentes muy profesionales, muy preparados en otros tiempos y calificados para las funciones que desempeñaron. No se puede generalizar, satanizando la figura del policía. Pero hay excesos y hay que castigarlos.

Es profundamente vergonzoso cómo el discurso social en defensa de posiciones más sensibles a una comunicación guiada por puntos de vista universales (polis) ha sido rechazada por los participantes en un diálogo marcado por deseos particulares (oikos) en las esferas públicas actuales, donde imperan el odio, la intolerancia y el irrespeto, calumniando el egoísmo total y banalizando la muerte.

El dolor del otro sólo puede percibirse cuando pasamos de las emociones a los sentimientos. La emoción es algo privado: es objetiva y momentánea, circunstancial y fugaz. Los sentimientos, en cambio, son subjetivos, se potencian en la comunidad, dan sentido a mundos en profundidad y no pueden ser teatralizados. Las emociones que mostramos y pueden ser actuadas. No sentimientos. Luchas como la de los derechos humanos, por ejemplo, buscan traspasar la línea emocional para llegar a la subjetividad que significan las injusticias. No basta con conmoverse por la violencia y la inhumanidad que ignora los derechos humanos: es necesario saber percibirlos sentimentalmente porque solo eso nos aleja de la complacencia espectadora con lo inadmisible en nuestras condiciones, como “humanos”.

Los críticos de las formaciones discursivas en torno a los derechos humanos vienen diciendo que están cansados ​​de lo que denominan narrativas melodramáticas que, a su juicio, han desgastado, por un uso excesivo, el término 'empatía', poco marcado en la producción de sentidos con un claro sesgo ideológico y en el que prevalece la percepción de bandoleros protectores. Por otro lado, nos sentimos cansados ​​de la cruel indiferencia ante el dolor ajeno, de la naturalización intencionada del sufrimiento y de las muertes que se podrían haber evitado (en la pandemia y más allá, en la violencia cotidiana) y del espectro de la necropolítica y sus retórica nefasta de exención de responsabilidad cívica y falta de integridad moral mientras las prácticas de destrucción y aniquilamiento aparecen como valores naturales y el mal es siempre, de nuevo, simplemente banalizado. Una necropolítica en la forma de lo que Mbembe define como un poder que decide quién vivirá y quién morirá.

Espacios públicos

La comunicación practicada en los espacios públicos también ha dramatizado muchas veces la capacidad de indignación real en relación al dolor del otro y ha aumentado el sentimiento de nulidad de la comprensión empática. Nuestra demostración de capacidad reactiva y sensibilidad, hoy, dura aún mucho menos tiempo que los breves minutos de cobertura periodística en medios de referencia sobre hechos brutales como la muerte de ciudadanos periféricos o de minorías, el asesinato de ciudadanos inocentes en la vida urbana a manos de los la policía, como balas perdidas que victimizan a los niños dentro de la casa o las injusticias e inhumanidades en una lógica perversa en torno a la diversidad y la intolerancia a las diferencias. Suspiramos segundos de revuelta cuando una bala “perdida” mata a un niño. Y practicamos una cómoda consternación ante el mundo que sigue a la emoción representada en la convención de nuestra cultura. La matriz económica cultural nos hace pensar que es “la vida que continúa”. ¿Pero para quién?

Nuestra molestia dura el tiempo, hoy, desde el paso por una publicación en las redes sociales hasta el frenético desplazamiento de nuestros dedos en las pantallas de tecnología móvil de nuestros teléfonos inteligentes e tablets: la percepción a su alcance. Pocos personajes simulan denuncias y solidaridades que nos parecen suficientes en una demostración de nuestro supuesto humanismo, manifestado desde el lugar de nuestros cómodos sofás en nuestras casas y todavía decimos “estamos juntos” como si esto consolara a alguien en el momento del dolor. Decimos que nos solidarizamos con el sufrimiento de las familias que lo perdieron todo a causa de los derrumbes y el lodo que cubrió parte urbana de barrios enteros porque veíamos escenas en la televisión o en las redes sociales. Militantes por la justicia social en el recinto de nuestras individualidades extremas, creemos que la pantalla nos acerca. La utopía de los primeros idealistas de la promesa frívola de la tecnología digital no se confirmó.

De hecho, somos cada vez menos capaces de un gesto político de bienvenida. Las notas de descargo ya no son suficientes (nunca lo fueron) y se han vuelto tan ineficaces como la reproducción de clichés en los discursos de resistencia en el universo digital, que solo crean y refuerzan estereotipos de una aparente humanización que sirve más a la comodidad de nuestras conciencias que a nuestro deber. ... llegar a los sentimientos del otro y marcar una diferencia práctica sustancial para él. Las diferentes palabras de fuerza en los contradiscursos circulantes ya no producen sentido. Significantes vacíos.

La forma en que significamos el sufrimiento del otro es síntoma de nuestra frecuente incapacidad para ejercer la alteridad, conceptualmente, en la tradición griega del término, como ejercicio de ponerse en el lugar del otro, de percibir al otro como singular. y persona subjetiva, y hacer, a través de ella, que el sufrimiento de los demás sea, al mismo tiempo, mitigado por algún efectivo sentido de justicia y que pueda promover algo lejos de nuestras reacciones comunicativas protocolares en las esferas públicas digitales.

Sufrir la alteridad también conlleva el riesgo de profundizar la violencia en la medida que aumenta la vulnerabilidad del otro, como lo definió objetivamente Iris Young, en 2001, filósofa y politóloga estadounidense, cuando publicó La comunicación y el otro: más allá de la democracia deliberativa. Se necesita alguna medida como la búsqueda de un equilibrio, pero en esta disputa, tal vez, estamos perdiendo en gran desventaja, porque no sabemos cómo crear una comunicación en las esferas públicas que de hecho contemple transformaciones del espacio de lo público. polis con efecto en las instancias de decisión y movilización de la opinión pública virtualizada.

Iris Young, en un trabajo publicado póstumamente, también hizo una importante contribución a la teoría de la justicia social basada en el concepto de responsabilidad. Nuestra etapa evolutiva no trae, al campo social de la comunicación vivido en las esferas públicas digitales, la responsabilidad que corresponde a quienes promueven la violencia. Hay muchas luchas legítimas a su alrededor, sin duda es necesaria su visibilización, pero no pueden oscurecer lo esencial: es necesario señalar con el dedo el problema más profundo incluso que las injusticias sociales, todas como el racismo estructural, o el feminicidio, el genocidio de las minorías. o el aniquilamiento de sujetos cuyos cuerpos son juzgados incrédulamente como cuerpos sin dignidad son luchas necesarias y urgentes.

Es necesario ver en todas las formas de violencia la naturaleza inhumana e inaceptable de la especie misma. No hay forma de entender el psiquismo de un sujeto que, en su condición de policía federal de caminos, considera circunstancial y justificable el tratamiento de la violencia que busca asfixiar a otro (sujeto de su misma especie) al que somete en un etapa de extremización y que promueve la práctica del exterminio humano, como sucedió recientemente en Sergipe, quitando la vida a otra persona restringiendo deliberadamente el oxígeno, en un acto de tortura que ni siquiera se puede imaginar contra una vida animal, y mucho menos contra un ser humano .

Increíble salvajismo brutal, especialmente viniendo de las Patrullas Federales de Carreteras. ¿Quién es este ser que se juzga superior por su uniforme para actuar sobre otro a quien considera inferior al punto de quitarle la vida con gases lacrimógenos y gas pimienta, obligándolo a intentar respirar en un lugar cerrado, sometiendo a la persona a una tortura? de buscar vida en medio de la falta de oxígeno mientras el policía aprieta la tapa del baúl del auto frente a la agonía del otro en una búsqueda desesperada de aire, en su afán de sobrevivir a la tortura de la asfixia, agitando las piernas de la puerta -bolsas?

Inhumanidad

Es la inhumanidad del trato policial lo que debe ser objeto de debate. Simplemente no sabemos cómo usar las esferas públicas para plantear la verdadera causa del problema. Son luchas diferentes: la de la toma de conciencia en torno a todas estas injusticias, como la lucha antirracista profundamente necesaria, y la del prejuicio contra la condición social asociada a una presunción de una jerarquía de fuerzas, impulsada por una total falta de preparación de la ciudadanía. instituciones de seguridad y una formación inhumana con falsas nociones de autoridad.

Ambos convergen en un punto que realmente nos interesa a favor de una sociedad evolutiva: no se trata solo de una batalla contra los fundamentalismos y los delitos, ya sean raciales, de clase, de orientación sexual o de género: hay policías negros que ya sometieron a los no blancos. mujeres a la agonía de una rodilla forzada en el cuello, por ejemplo, imponiendo la fuerza de control de la vida en una posición agonística inaceptable contra otra persona.

Estos episodios deben ser vistos como inhumanos e inaceptables más allá de los prejuicios o el racismo. Son padres matando a hijos, hijos matando a padres, son violencias más allá de fenotipos y condiciones económicas, de clase, de género o cualquier otra condición social clasificatoria, aunque son luchas igualmente urgentes y que de hecho la incidencia de víctimas por motivos de piel o de género son más frecuentes que otros. Lo que estamos viendo suceder son enfermedades. Son humanos matando a los suyos, y esta es una percepción que debe ser planteada. Eso hay que retomarlo en el debate familiar, en las escuelas, pero, sobre todo, en los cuerpos policiales en su formación, en los cursos de formación y en los procedimientos cotidianos de acercamiento a los ciudadanos, delincuentes o no. La policía no tiene que ser menos rigurosa en el tratamiento de la violencia porque alguien sea gay o negro, pobre o sea cual sea su etnia. Sino porque todos somos humanos.

Presenciamos casi complacientemente escenas diarias de flagrante violencia y espantosa falta de respeto por la vida y la dignidad humana. Los policías viales que asfixiaron hasta la muerte a Genivaldo dos Santos, en Sergipe, a fines de mayo de este año, detenidos porque conducía una motocicleta sin casco, pensaron que estaban haciendo bien su trabajo. Genivaldo fue tratado como sospechoso de un crimen porque no llevaba casco. No le pasaría nada si fuera presidente. Algunos cuerpos son vistos como dignos de respeto, estima y consideración, pero en la estética del prejuicio no hay lugar de dignidad para quien comete una infracción de tránsito si viste pantalón corto y camiseta, chancletas y si la motocicleta que conduce no es ni joven ni cara, su piel no es blanca, ni sus ojos son claros para que el acercamiento de la autoridad policial sea suave y sin exageraciones. El fenotipo y el código postal de un ciudadano siguen definiendo su tratamiento y prescribiendo su destino. Nacer mujer también ha sido una condición cada vez más afectada ante el crecimiento de los delitos de feminicidio. Pero, la violencia está aún más extendida. Ni siquiera se limita a las etiquetas de identidad o de orientación. También es necesario descolonizar lo que entendemos por identidad.

Las emociones y la consternación tuiteadas en Facebook o las descripciones en TikTok e Instagram, así como las compartidas en redes como Telegram, WhatsApp o Signal, ya no expresan sentimientos de nuestra humanidad: solo aparecen en el campo de las percepciones, con las emociones reguladas, contenidas. ritualizado y transitorio, culturalmente ya determinado, y por lo tanto colonizado. Reproducen igualmente discursividades ideológicas como las que ellos mismos condenan. Mandela habló por el sueño de una humanidad en la que no hubiera más diferencia entre blancos y negros, no sólo en África, sino en el mundo. Era consciente de que una lucha por la endogenia racial podría crear un sectarismo aún más violento.

No es por otra razón que en Estados Unidos, donde llevamos comparativamente muchos años de ventaja sobre la lucha que se libra en el resto de América contra los prejuicios raciales, las marcas del racismo y la segregación siguen siendo hoy tan visibles, como barrios separados por fenotipos, ciudades y regiones marcadas por diferencias étnicas y fronteras que dividen el derecho humano a una vida en paz y seguridad. Recientemente tomamos en nuestros brazos a los niños que murieron en las aguas de la costa de Grecia, cuando sus familias intentaban cruzar el mar hacia Turquía, como refugiados de Siria. Aquellas impactantes escenas parecían una contundente prueba histórica de que tal vez la lucha por una sociedad más equitativa en materia de derechos no deba construirse a partir de una mirada diferenciadora que nos separe, blancos por un lado, negros por otro, heteronormativos y personas. de diferentes orígenes, identificaciones y orientaciones sexuales, por no hablar de nacionalidades o fronteras geopolíticas.

Todos somos humanos. Mientras no entendamos esto, toda lucha será sólo una bandera endógena de una minoría en el alcance de sus derechos y afirmación identitaria que conduce, comprensiblemente, al cansancio. Las luchas deben ser colectivas, pero los colectivos son revolucionarios solo cuando todos están unidos, como lo fueron los grandes momentos revolucionarios de la historia, como mayo de 1968, en Francia: “Estudiantes, enseignants, travailleurs, tous unis.

Una infracción de tránsito como la cometida por Genivaldo no es un delito, ni debe ser motivo para que los ciudadanos paguen con su propia vida por desobedecer las leyes de tránsito. La represión y frustración de la vida de los agentes de seguridad, bajo el estrés diario, no explican la estupidez y bestialidad de estos comportamientos. No hubo resistencia por parte de Genivaldo, no aparentaba ser violento ni estaba armado, aunque un boletín interno de la PRF, según informes de prensa, calificó lo contrario, al mismo tiempo que calificó la muerte de Genivaldo como un “mal repentino". Pero hay imágenes. Y los necesitamos cada vez más para que las narrativas no distorsionen la verdad ni distorsionen los hechos.

Las corporaciones policiales están volviendo a adoptar la cámara en vehículos y uniformes. Son una garantía, sobre todo, para los propios agentes de seguridad pública. Una policía sin preparación que prohibió en su formación clases de derechos humanos, que no evalúa las condiciones psicológicas de los agentes en sus corporaciones, permitiendo que sus frustraciones y represiones se canalicen hacia la expresión del poder en las calles, hacia la dominación que creen tener. sobre la vida ajena y en el exceso de los errores de conducta de criterio, nos hacen desacreditar que los ciudadanos estén efectivamente protegidos por quienes tienen, precisamente, el deber constitucional de hacerlo.

No se trata de politizar el argumento con un falso silogismo, como si la idea fuera hacernos creer que estamos tratando de defender que la policía debe ser blanda con bandidos peligrosos. Pero siempre es contra quienes no representan peligro que se ensaya esa valentía, mientras no se tiene valor para enfrentar a las milicias, ni al delito de narcotráfico, ni se muestra valentía alguna contra quienes, de hecho, llevan un arma, cometer delitos graves y amenazar a las personas. . Es increíble que todavía estemos en un Brasil que castiga a los que roban alimentos y absuelve a los que cometen delitos mucho peores, según el Código Penal. No es posible entender por qué esta necesidad de demostración de fuerza para la opinión pública cuando se sabe que ni siquiera la policía puede entrar en ciertas zonas de algunas ciudades. La imagen pública de los agentes de seguridad fue mucho más destruida por ellos mismos y su deseo de mostrar coraje, valentía y determinación, pero contra las personas equivocadas. Es fácil ser valiente contra aquellos que no representan ningún peligro.

emoción dramatizada

Lloramos más por la emoción dramatizada en la teledramaturgia que en las escenas cotidianas que superan cualquier trama de ficción. Estamos como vacunados para el universo de las noticias. En la sociedad desorientada de nuestra cultura-mundo, como describe Gilles Lipovetsky, estamos perdiendo referencias de sentido y sentido.

Neurotizamos a la audiencia televisiva y borramos de nuestras burbujas sociales todo lo demás que afecte al imperativo categórico de la retórica para nuestra felicidad. La agudeza de la crueldad y la perversidad del mundo que nosotros mismos hemos consentido crecieron en tamaño superando cualquier previsibilidad y la lucidez se hizo insoportable, como describe el cineasta español Pedro Almodóvar. En las diversas plataformas de los espacios públicos virtuales, alimentamos una comunicación puramente probatoria sobre la brutalidad, la inhumanidad y todo lo que hiere nuestra condición humana al punto que preferimos, por salud mental y hasta por supervivencia, resignarnos al rol de saber. ellas sin sentirlas, ellas, como emocionadas, fueron resueltas en nuestras conciencias. Después de todo, necesitamos ser felices. Si no otros, al menos nosotros. Esto es lo que increíblemente pensamos en el individualismo exacerbado de nuestra época. Individualidad imperiosa en tiempos de incertidumbre, como había denunciado Zygmunt Bauman.

Veinte años de tragedias se suceden en ciudades brasileñas con deslizamientos de tierra, cuerpos enterrados en lodo: familias que lo han perdido todo. El horror de la inhumanidad se repite. Y nos hemos convertido en espectadores de las esferas públicas digitales, reproduciendo la audiencia masiva de la televisión abierta con sus rituales de emotividad. impactamos. Pero hacemos muy poco. Nuestra capacidad reactiva es domesticada por el imaginario de la superindustria, con el capital transformando nuestra sensibilidad y capacidad de mirar, “apropiándose de todo lo visible”, como dice Eugênio Bucci.

Phillip Schlesinger (2022), investigador de la Universidad de Glasgow, refuerza que la esfera pública sigue siendo la principal loci de la comunicación política y las estrategias y tácticas que caracterizan este tipo de comunicación social. Subestimamos, en todo momento, el potencial real de las redes sociales, el uso de las redes y su fuerza movilizadora. Habermas, al proponer el concepto de esfera pública como algo que está alrededor, como un espacio de Logos y los órganos de decisión, en la década de 1960, admitió (aunque solo a fines de la década de 1990) que había sido muy pesimista y, durante mucho tiempo, con el potencial de resistencia crítica de estas esferas públicas no episódicas y no presenciales, debido a la forma en que pensó estos medios como esferas públicas, erróneamente tomados en otro sentido al principio y no como sinónimo de comunicación más amplia, con sus intercambios simbólicos.

Efectivamente, Jürgen Habermas nunca se posicionó como un teórico de los medios, sino como el autor de una teoría de la comunicación y del discurso, lo que hace que ni siquiera tenga mucho sentido criticarlo por esta limitación que él mismo asumió. Seguidor de la tradición de Adorno y Horkheimer, la Escuela de Frankfurt y la teoría crítica, así como una de las mentalidades más vigorosas entre los intelectuales vivos que pronto cumplirá un siglo de vida (en 2029 cumplirá cien años) y todavía hoy nos impresiona con su capacidad de pensar en el futuro mucho más allá de su tiempo. Pude asistir a algunas de sus clases y conferencias en Alemania, a principios de la década de 1990, y dialogar con él, aunque sea brevemente, cuando supe que, como brasileño y con fluidez en alemán, estaba entre sus alumnos en esos enormes auditorios.

Los colegas investigadores en comunicación Luis Martino (ESPM) y Ângela Marques (UFMG) rescataron esta condición habermasiana, recordando que el propio Habermas señaló, en 2004, que dependemos de la condición moral de nuestra aprehensión y capacidad de reconocimiento (empatía) en relación a el sufrimiento del otro, siendo necesario sentir “con el otro”, según la apropiación que el filósofo alemán hizo de George Herbert Mead respecto a las interacciones comunicativas. “Es un trabajo ético de comprensión de motivos y razones”, dicen Martino y Marques (2021), para que podamos asumir el dolor del otro como propio. Axel Honneth y Nancy Fraser continuarán con reflexiones sobre cómo construimos este reconocimiento.

La empatía no puede ser vista/percibida como una respuesta que palia las asimetrías y desigualdades que definen las condiciones de reconocimiento y no reconocimiento de sujetos y grupos (YOUNG, 2001). Es necesario dimensionarlo como parte de la actual etapa evolutiva de nuestra condición humana y de la reiteración de valores universales y colectivos.

Podemos preguntarnos, con Habermas (2014), en qué medida una esfera pública dominada por los medios masivos (o masivos) brinda la oportunidad real de cambio. Y a esto le sumamos: cuánto nos falta todavía de capacidad comunicativa para que aprendamos a utilizar los espacios públicos como internet y los medios digitales como espacios de refuerzo de valores universales y colectivos y no de mera libertad de nuestra dimensión privada y expresión opinativa?

esferas públicas digitales

Opinión que todos creen tener. La mayoría ni siquiera se da cuenta de que, de hecho, nunca somos dueños de nuestras propias ideas. Somos producto de discursos que nos atraviesan en la materialidad histórica, tal como la entiende Pêcheux y toda la tradición del análisis del discurso francés. En el inevitable juego de tensiones que instaura el lenguaje a través de discursos en disputa, se nos va dando la conformidad del mundo. El decir y lo dicho nos interpelan en formaciones discursivas cada vez más mediatizadas.

Cuando pensamos si, de hecho, hemos hecho que las esferas públicas digitales favorezcan la producción de significados en dirección a una humanidad más evolucionada o si solo están siendo utilizadas como medios a favor de las distopías, terminando por reforzar ideologías destructivas, de retroceso y desencanto, aniquilando la esperanza y, sobre todo, los negacionistas, marcados simbólicamente por los gestos de “pistola” con las manos, por la estúpida idea de que la población debe armarse cuando la seguridad pública es incapaz de enfrentar el verdadero crimen. Es el Estado que busca eximirse cada vez más de su deber. Es neoliberalismo valorizando el comercio de armas, independientemente de las graves consecuencias de este, dada la facilidad de adquisición de armas por parte de la población civil y el incremento histórico de delitos por esa facilidad de acceso. No hubo una disminución en el crimen en los Estados Unidos con la facilidad en el comercio de armas y no hay razones plausibles por las que sería en Brasil.

Quizá las esferas públicas digitales hayan servido demasiado para reforzar la ilusoria conciencia de que es necesario matar para resolver, que las muertes por violencia son naturales, que el fin justifica los medios y que cuando no es posible combatir el crimen estructurado, ni enfrentar las milicias, los guetos y las zonas urbanas donde ni siquiera la policía puede entrar, como en el narcotráfico, el Estado puede lavarse las manos de absoluta ineptitud y buscar eximir de responsabilidad por estas muertes.

Sin saber cómo actuar frente al problema social de la cracolândia, por ejemplo, nuestra seguridad pública y nuestros gobiernos proyectan como enemigos a los que pueden enfrentar y utilizan sus debilidades para reafirmar su fuerza de combate, la que no tienen, tratando de construir una imagen diferente con la comunidad opinión pública. Solo reforzaron lo contrario.

Esposar y asfixiar a Genivaldo es fácil, no es prueba de la actuación policial para combatir la violencia. Es, por el contrario, la confirmación de una formación débil y una condición bestial con la que los agentes de seguridad organizan sus sinapsis descontroladas, afectados por la matriz del pensamiento populista en la que el enemigo es siempre el otro. Importa más parecer que ser. Incluso si para eso se aniquilan vidas como si fueran innecesarias, descartables o se dice que las muertes resultantes de esta mentalidad son naturales.

El dolor de decir estas cosas no es mayor que el dolor de callarlas. Cuando una patrulla del Ejército de Brasil dispara más de 200 tiros contra un auto de una familia negra en Río de Janeiro, como sucedió en abril de este año, porque supuestamente los confundió con bandidos y las redes sociales no sabían y no sabíamos cómo hacerlo a través de ellos, el tema de la despreparación y la inhabilitación en la instrucción militar al ser un tema debidamente planteado en la opinión pública, tenemos una ecuación a revisar. Hacemos un mal uso de las esferas públicas digitales.

Necesitamos obligar a la sociedad a exigir la revisión de los procedimientos y conductas militares, la transparencia y visibilidad de su formación, la reorganización de sus manuales de actuación, hasta que no se produzcan violencias de esta magnitud. Porque no son casuales, son una marca indeleble de tu falta de preparación. No son un “incidente”, porque nadie puede pretender confundir criminales con ciudadanos inocentes cuando disparan 200 veces. Nuestras fuerzas militares están usando bazuca para matar mosquitos. Porque son valientes y valientes para atacar a los padres trabajadores, honrados y civiles inocentes.

Pero no se enfrentan como deberían a los verdaderos enemigos de la Ley. Aceptan que no pueden ingresar a determinadas zonas urbanas de las ciudades o a la propia Amazonía, como algo inevitable, conviven con la delincuencia territorializada, con la imposición de quién decide por dónde puede o no puede entrar la policía y el Ejército. Fue esta misma seguridad selectiva la que hizo que los responsables del asesinato del periodista y ambientalista inglés, Dom y Bruno, que fueron acuartelados a principios de junio en la Amazonía, permanezcan aparentemente protegidos en el anonimato.

Las esferas públicas digitales solo repiten lo repelido en estos episodios. Podrían y deberían movilizarse mucho más, exigiendo cambios que son necesarios y urgentes. Se alzan como voces empoderadas, desplazando al público pasivo y solo movido por la inhumanidad a un nuevo rol, protagónico, activo, de plena ciudadanía y en la conciencia informativa de que juntos podemos mucho más.

*Geder Parzianello Profesor de Periodismo en la Universidad Federal de la Pampa (UNIPAMPA).