por HENRIQUE BRAGA & MARCELO MODOLO*

La probable catástrofe ecológica puede ser evitada por el ser humano o consumada por él

En el campo de la lingüística es bien conocida la correlación entre lenguaje y realidad: las palabras no son etiquetas que se colocan sobre cosas que ya existen, sino expresiones de nuestra forma de ver el mundo. Esta correlación se conoció como la hipótesis de Sapir y Whorf. Al estudiar las lenguas indígenas de América del Norte, Edward Sapir (1884-1939) y Benjamin Lee Whorf (1897-1941) llegaron a la conclusión de que la lengua no es “un instrumento de comunicación”, como pretendía la lingüística estructuralista de la época. , sino más bien un factor decisivo en la formación de la visión del mundo. El “mundo real” se construye, inconscientemente, a través de los patrones lingüísticos del grupo humano al que se pertenece.

Para ejemplificar cómo ocurre esto, recurrimos a un estudio del investigador Paulo Henrique de Felipe, quien identificó interesantes correlaciones entre los términos que designan las relaciones de parentesco y la forma en que los lazos de sangre dirigen las relaciones sociales en la lengua mehinaku (hablada por los habitantes de la mismo nombre en lengua Mehinaku) territorio indígena del Xingu). En artículo publicado en la revista Estudios lingüísticos del Grupo de Estudios Lingüísticos del Estado de São Paulo (GEL), la académica destaca, entre otros, los términos “paˈpa” y “mãˈma”, que nombran, respectivamente, “padre/hermano del padre” y “madre/hermana de la madre” (en una traducción aproximada al portugués).

Entre los mehinaku, por tanto, “padre” y “tío” (siempre que este tío sea hermano del padre, no de la madre) forman la misma relación de parentesco: cuando se usa una sola palabra para referirse al padre y al tío paterno, el El niño mehinaku está señalando, a través de su lenguaje, que el hermano del padre también es su padre, es decir, que cumple, en la comunidad, la misma función social que su padre biológico. Lo mismo ocurre con “madre” y “tía” (siempre que se trate de “hermana de la madre”).

Como puedes ver, los nombres no son “solo nombres”: al guiar nuestra forma de ver el mundo, el lenguaje da sentido a nuestra forma de experimentar la “realidad”.

La invención del “cambio climático” y el “calentamiento global”

La exuberante exposición “Amazônia” está en exhibición en el SESC Pompeia. Curada por Lélia Wanick Salgado, la exposición presenta fotos monumentales de Sebastião Salgado y hermosos recursos audiovisuales. Entre ellos, hay videos con testimonios de líderes indígenas de las regiones fotografiadas, que describen las dificultades que les ha impuesto la acción de personas no indígenas, incluso en forma de políticas públicas.

En uno de estos testimonios, Afukaká Kuikuro, jefe del pueblo Kuikuro, denuncia cómo los ataques del “hombre blanco” a la naturaleza han causado un daño inconmensurable a la supervivencia en/de la selva. En un momento, hablando de los efectos nocivos de la acción humana, reflexiona: “el hombre blanco lo llama 'cambio climático'”.

Intentar analizar esta expresión lingüística desde una perspectiva indígena es un rico ejercicio de alteridad. El término “cambio climático” llama la atención del jefe, aparentemente porque suena conveniente, casi hipócrita. Sin hacer mención explícita al acto de arrasar y destruir el medio ambiente, habitualmente adoptamos un sustantivo que expresa un proceso, lo que acaba dando la impresión de que se trata de algo en curso natural, espontáneo.

Incluso el término “calentamiento global” se puede ver en este sesgo. Aunque “cambio” y “calentamiento” pueden ser (y en este caso lo son) procesos inducidos, el responsable de esta inducción desaparece en ambas expresiones. Desde este punto de vista, todavía parece un poco descarado en nuestro mundo decirle a los indígenas que se está produciendo un “cambio climático” o un “calentamiento global”, cuando lo que tenemos es la destrucción del medio ambiente.

Llámalo el “Antropoceno”

El conocimiento científico de geólogos, arqueólogos, geoquímicos, oceanógrafos y paleontólogos ya permite afirmar que hemos entrado en una nueva era geológica, a la que se ha denominado “Antropoceno”. El término, al incorporar el radical griego “antropo-” (“hombre”), explica los impactos de la acción humana en la actual crisis climática, dejando claro el papel que tenemos –unos menos, otros mucho más– en este estado de cosas actual. . Segundo artículo de José Eustáquio Diniz Alves, “El Antropoceno representa un nuevo período en la historia del Planeta, en el que el ser humano se ha convertido en el motor de la degradación ambiental y en el vector de acciones catalizadoras de una probable catástrofe ecológica”.

Con cierto optimismo, sin embargo, si el término “Antropoceno” apunta explícitamente a la responsabilidad humana en una “probable catástrofe ecológica”, también puede mostrarnos la posibilidad de intervenir en esta dirección. O, recurriendo una vez más a la sabiduría de los pueblos indígenas, podemos invertir en Ideas para posponer el fin del mundo, título de un brillante ensayo del líder indígena Aílton Krenak – quien recientemente recibió el título de Doctor Honoris Causa de la UnB y necesita ser escuchado cada vez más.

*Henrique Santos Braga Doctor en Filología y Lengua Portuguesa por la USP.

*Marcelo Modolo es profesor de filología en la Universidad de São Paulo (USP).

Versión extendida del artículo publicado en Revista de la USP [https://jornal.usp.br/?p=504802].