por LINCOLN SECCO*
Gramsci tuvo que lidiar con el fascismo en prisión en su momento de estabilización y arraigo cotidiano
Tercera fase. Os cuadernos (1928-1935)
Entre 1948 y 1951, los seis tomos de la edición temática de la Cuadernos de prisiones. La organización recayó en Felice Platone bajo la supervisión de Palmiro Togliatti. Recién en 1975 los cuadernos serían editados según la organización dejada por el propio Gramsci, al cuidado de Valentino Gerratana.[i]
Tras la edición crítica, los avances en la crítica filológica revelaron distintas facetas del pensamiento de Antonio Gramsci. Conceptos que alguna vez fueron decisivos en las formulaciones de sus lectores o en los partidos políticos se han vuelto cuestionables, como el bloque histórico, la diada base y superestructura,[ii] arditismo, subordinación, sociedad civil e incluso hegemonía. Lo que no quiere decir que fueran invalidados.
El consenso y la coerción se utilizaron de forma dicotómica y no procesal y, por tanto, hubo un amplio debate sobre la supuesta imprecisión conceptual de Gramsci en la delimitación entre Estado y sociedad civil. Las controversias que involucraron a los autores de la década de 1970 tuvieron en dos intelectuales un momento fuerte del debate sobre hegemonía, bloque histórico etc: Christine-Bucci Glucksmann[iii] y María Macciochi.[iv]
También Hughes Portelli[V] y Perry Anderson entró en el debate y escribió una crítica de Antonio Gramsci basada en la edición Gerratana.[VI] Como se vio después, Perry Anderson comparaba términos idénticos sin darse cuenta de que las nociones que los sustentaban eran diferentes según la evolución que experimentaba Antonio Gramsci en su producción;[Vii] la concepción de hegemonía señalaba un conflicto y no un hecho dado. El sustrato común de esos autores fue la reanudación de la discusión sobre el fascismo, especialmente Glucksmann y Anderson.
En la década de 1970, la lucha armada urbana y el terrorismo clandestino de derecha respaldado por el Estado revivieron el tema del fascismo.[Viii] Cuando Enzo Santarelli editó una colección de textos de Antonio Gramsci sobre el fascismo en 1974, escribió que el neofascismo se alimentaba de la propia sociedad posfascista.[Ex] El ciclo de expansión capitalista posterior a la Segunda Guerra Mundial había llegado a su fin, el neoliberalismo estaba influyendo en los gobiernos y cuestionando el papel del Estado; se redefinieron la política y la cultura; la financiarización afectó las relaciones internacionales entre el centro y la periferia; y, finalmente, la economía experimentó una revolución productiva. Este fue el contexto en el que se discutieron las ideas de Antonio Gramsci sobre el Estado y la sociedad civil, las clases subalternas, el fordismo y el fascismo.
En la época de Antonio Gramsci también se impusieron nuevas demandas productivas y cambios culturales, que abordó bajo el epígrafe “americanismo y fordismo”. Para él, la crueldad del fascismo nació de las nuevas relaciones de producción y de la necesidad de una guerra internacional de posiciones contra la clase obrera.
El fascismo marcó el paso a una nueva forma de organización productiva. El liberismo, escribió Antonio Gramsci, “es una regulación de carácter estatal, introducida y mantenida por medios legislativos y coercitivos: es un hecho de voluntad consciente de sus propios fines, y no una expresión espontánea y automática del hecho económico. Por lo tanto, el liberismo es un programa político destinado a cambiar, cuando lo consiga, el personal dirigente de un Estado y el programa económico del Estado mismo, es decir, cambiar la distribución de la renta nacional.[X].
No hay, por tanto, contraposición del Estado frente al mercado. Creer eso sería reproducir la ideología liberal misma. Por tanto, el fascismo no es estatista ni liberal, simplemente responde a la forma de intervención estatal más adecuada en la economía capitalista en un momento histórico dado. El liberalismo y el fascismo son modos de revolución pasiva.
Antonio Gramsci recurrió inicialmente a la revolución pasiva para interpretar el ascenso burgués desprovisto de radicalismo jacobino. Una especie de revolución – restauración, en la expresión que Antonio Gramsci toma prestada del historiador Edgard Quinet, en la que se lleva a cabo la modernización de las fuerzas productivas, evitando la Revolución Francesa (en el caso del liberalismo decimonónico) y la Revolución Rusa. (en el caso del fascismo del siglo XX).
Se ocupó principalmente de la Resurgimiento italiano, pero dejó claros indicios de que el fascismo también podía ser tratado en esa clave de interpretación, evidentemente reformulada. La Revolución Pasiva excluye la participación autónoma de las capas populares a través de sus propias organizaciones, las cuales son destruidas y sus líderes son decapitados o cooptados (transformismo). El radicalismo jacobino es reemplazado por la iniciativa legislativa, la organización corporativa y cambios profundos en la organización económica para “acentuar el elemento plano de la producción (…) sin tocar por ello la apropiación individual o grupal de la ganancia”. En el Resurgimiento la salida del estancamiento político era el liberalismo conservador. En la década de 1920 fue el fascismo, la única fuerza capaz de “integrar a Italia al ritmo de los patrones de acumulación imperialista”.[Xi]
En el caso del fascismo italiano, el corporativismo es un intento de un camino intermedio entre la planificación soviética y la economía de mercado. el estado seriatenencia“que acorta la distancia entre la renta nacional y el consumo, poniendo el ahorro público a disposición de la gran industria, sorteando los distintos tiempos de rotación del capital fijo, otorgando crédito o invirtiendo directamente a medio y largo plazo, “realizando aquellas funciones que en Estados Unidos se realizaban espontáneamente por la propia burguesía”.[Xii]
El ala sindicalista del fascismo (en general formada por ex sindicalistas revolucionarios), encabezada por Rossoni, apuntaba a una organización única de trabajadores y empresarios (sindicalismo integral) que subordinaría las grandes industrias en una unidad con sectores medianos, obreros agrícolas e industriales y pequeños empresarios.[Xiii] Sin embargo, el corporativismo fue el modelo alternativo al sindicalismo integral.
Si bien auguraba una especie de cogestión de la economía, en la práctica la política corporativista incorporó a Cofindustria al Estado y mantuvo a los empresarios en el despotismo privado de sus empresas. Eso significaba darles el control de un organismo estatal.[Xiv] y las corporaciones se convirtieron en cuerpos monopólicos.[Xv] “El Estado creado por Rocco exaltaba el aspecto de la coerción, el totalitarismo apuntaba y exaltaba el aspecto del consenso”.
Aunque nunca se realizó del todo, la hipótesis totalitaria de Mussolini buscaba la "anulación de la separación liberal entre Estado y sociedad civil, la integración total del segundo en la primera".[Xvi], exactamente lo contrario de la proposición gramsciana. Antonio Gramsci no usó el término totalitario solo en un sentido negativo. La palabra fue utilizada por la oposición antifascista italiana y por el propio régimen. En Gramsci, puede significar tanto el intento fascista de abolir otras organizaciones y satisfacer demandas sociales dentro de un “único centro homogeneizador” (el estado absorbe a la sociedad civil), como la solución comunista en la que la sociedad civil absorbe al estado.[Xvii].
Antonio Gramsci se percató de que el corporativismo congelaba las clases a nivel elemental (socioprofesional) e incorporó la necesidad de la planificación económica a un espacio institucional controlable. Así se realizó el objetivo de una economía regulada, sin violar la propiedad privada y el lucro.
Cabe señalar que “la reflexión gramsciana es cautelosa y no concluyente, privilegiando hipótesis explicativas más que esquemas generalizadores”.[Xviii] No hay nada definitivo sobre el fascismo. Ciertamente, la observación empírica llevó a Gramsci a considerar un papel destacado para el Estado, pero también recurrió al concepto de revolución pasiva para abordar una modernización sin revolución basada en las fuerzas espontáneas de la sociedad civil: el americanismo. En este caso, se preservó el estado liberal. El liberalismo no se entendió según la ideología del libre comercio, sino como el tipo de intervención estatal que proporciona el entorno para la libre empresa del capital que alcanza por sí solo la etapa de monopolio. Pero muchas de estas afirmaciones van acompañadas de interrogaciones, variantes y verbos en tiempo condicional.
el partido fascista
Antonio Gramsci entendió los partidos como el tejido privado del Estado. Dependen del grado de homogeneidad y conciencia de los diversos grupos sociales. El partido es una escuela de vida estatal, que mimetiza el cuerpo político que desea conquistar.
El movimiento de formación de los estados suprime las autonomías anteriores y se despliega, una vez establecido como poder “por encima” de la sociedad, en los partidos y en la sociedad civil, reconociéndose como una realidad en el mundo. Como si cada uno de ellos fuera un pequeño estado potencial, correspondiendo al príncipe moderno permitir el reencuentro de la unidad de la idealidad del estado y la objetividad de la sociedad civil. El príncipe moderno no es un partido en abstracto, sino histórico, concreto. Cuando hablamos de partido o estado esto es muy abstracto, aunque parezca sencillo. Precisamente por eso, para la dialéctica lo simple es una abstracción y no lo complejo.
Solo después de un curso de análisis histórico, los partidos en Italia se vuelven complejos, el resultado de muchas determinaciones, por lo tanto, concretos. Para Antonio Gramsci, en Italia los periódicos constituían las verdaderas fiestas. Desvía el enfoque de los partidos formales, que han sido desgarrados por la guerra, el fracaso del liberalismo y el fascismo. No hay forma de no hacer una analogía con el uso de los medios de comunicación y las redes sociales por parte de los fascistas en el siglo XXI.
Antonio Gramsci se volvió hacia el partido en un sentido amplio y no formal. En un momento afirmó que la iglesia misma se vio obligada a convertirse en un partido. El partido fascista era primitivo. Fue el resultado de la tradición económica corporativa de las clases dominantes italianas. Hay una cita del fascista Balbo que establece un paralelismo entre el fascismo y el comunismo como movimientos capaces de actuar al margen de la ley en el contexto de la crisis del régimen parlamentario liberal: “Mussolini actuó. De no haberlo hecho, el movimiento fascista habría perpetuado durante décadas la guerrilla civil y no se descarta que otras fuerzas, que operaban, como la nuestra, al margen de las leyes del Estado, pero con fines anárquicos y destructivos, acabaran beneficiándose de la neutralidad y la impotencia".[Xix]
Como fascista, asignó a su adversario lo que él mismo había realizado: la tarea de la destrucción. Y ocultó los medios, porque el fascismo sólo actuó ilegalmente con la complicidad del aparato estatal, mientras que esto era imposible para sus oponentes. Una vez en el poder, el fascismo tendió a utilizar la ilegalidad y no se molestó en instituir una nueva ley. Gramsci afirmó que Mussolini usó el estado para dominar el partido y el partido, en tiempos difíciles, para dominar el estado.[Xx]
Sugirió que la fase primitiva del partido de masas se expresaba en el líder carismático. La “doctrina se presenta a los adeptos como algo nebuloso e incoherente, que necesita de un papa infalible para ser interpretada y adaptada a las circunstancias”[xxi]. Este partido no nació y se formó sobre “una concepción unitaria del mundo porque no expresa una clase históricamente esencial y progresista, sino sobre la base de ideologías incoherentes y desorganizadas (arrufarse), que se nutren de sentimientos y emociones”. El partido fascista expresaba clases que, aunque en disolución, aún tenían cierta importancia social y se aferraban al pasado para protegerse del futuro.
Era una variante policial de la dominación, sin actividad teórica y doctrinaria. El partido fascista podía ejercer una función policial para proteger el orden, pero no era un príncipe moderno capaz de establecer un nuevo equilibrio de poder estable. El fascismo confirma la subalternidad cultural y económica de un país, aunque utiliza la idea de nación para disolver las clases sociales en su discurso. Esto es posible cuando están paralizados.
lorianismo
Antonio Gramsci tuvo que lidiar en prisión con el fascismo en su momento de estabilización y arraigo cotidiano. Uno de los volúmenes de la biografía clásica de Mussolini, escrita por el historiador Renzo De Felice, se titulaba Los años del consenso. 1929-1936.[xxii] Una elección deliberadamente provocadora que atribuyó el consenso a un régimen fundado en la coerción y la ilegalidad. Una provocación incómoda para la propia democracia italiana posfascista, que nunca se “desfascistizó” del todo.
El fascismo desafió a sus oponentes porque no les planteó una ideología coherente, ya sea definida negativamente, como falsa conciencia, o positivamente, como una concepción legítima de la vida y del mundo. Como hemos visto antes, el fascismo es solo acción, según Mussolini. Y siempre oportunista. El mismo Hitler insistió en que uno debe dirigirse a las masas no con argumentos, pruebas y conocimientos, sino con sentimientos y profesiones de fe. Para Mussolini, que tenía una formación política previa mayor que la de Hitler, las doctrinas no eran más que expedientes tácticos.
Antonio Gramsci no estaba solo cuando escudriñó en 1935 la naturaleza irracional del discurso fascista. Wilhelm Reich escribió Psicología de masas del fascismo en 1933, recurriendo al contenido afectivo e irracional de la adhesión al fascismo[xxiii]. O Behemoth de Franz Neumann es de 1944. En él el autor demostró que toda declaración nazi carecía de consistencia. Fue un oportunismo absoluto donde cada declaración procedía de la situación inmediata y se abandonaba cuando la situación cambiaba.[xxiv]
Era un discurso en el que las palabras mantenían una relación arbitraria con las supuestas realidades a las que se referían. Por lo tanto, no hubo coherencia en los significados ni en la secuencia de lo dicho, solo en la técnica de manipulación. El objetivo de la manipulación es sólo la perpetuación de la manipulación misma. La forma no importa, el estilo es de mala educación. Como prédica, el fascismo es la “divinización de los hechos consumados” y por tanto no importa que sea republicano primero, monárquico después y republicano de nuevo.[xxv]
Esta aparente “filosofía” que viene de abajo, de la cotidianidad, es parte de la forma bizarra que siempre ha acompañado a los estratos intelectuales que se sentían marginados.[xxvi] Siempre hay un tipo intelectual que cultiva teorías excéntricas, posiciones reaccionarias y oportunistas, disfrazadas de progresistas y científicas que distorsionan la evidencia empírica para llegar a resultados extravagantes.
Para comprender el mensaje compuesto del fascismo, es más importante estudiar estas figuras marginales de la literatura y la ciencia, pero que fueron acogidas públicamente en su época, que los nombres que entraron en el canon literario. Achile Loria, hoy autor desconocido, fue un ejemplo para Antonio Gramsci. El sentido común no es el resultado de una baja educación. En el ámbito de la vida cotidiana, todos somos seres humanos “ordinarios”, donde actuamos de inmediato, sin reflexión. Juristas, altos funcionarios, profesores universitarios, líderes políticos y científicos ofrecieron su apoyo al fascismo porque no vincularon sus estudios y su profesión a la sociedad en su conjunto.
El discurso excéntrico es una de las fuentes fascistas que devela una nueva forma de operar en el debate público y que retoma el tema de la traición de los intelectuales, pero no en la Julien Benda, ¿por qué no proponer un retorno a la ciencia pura y desinteresada?[xxvii]. De hecho, no se propone nada.[xxviii]. El fascista no oculta lo que piensa. Tu mentira está en el todo y no necesariamente en las partes. Hay en ello un vil interés, sin duda, pero también una fe rota, un todo desarticulado que se proclama cuando los intelectuales de izquierda abandonan lo universal y se convierten en técnicos del saber, contando el número de artículos en sus planes de estudio. No planifica el encuentro del pueblo con filosofía. Otorga estatus “teórico” al sentido común, a la “filosofía del hombre común”, incoherente e inconexa. A diferencia de Gramsci, no existe la idea de encontrar un “núcleo sano” en el sentido común a través de una acción recíproca entre la teoría y la concepción popular. Es todo lo contrario: no se trata de elevar la creencia del hombre común, sino de darle el estatus de filosofía. falso.
La técnica consiste en oxímoron, generalización de casos teratológicos, uso de ideas contradictorias e incoherencia narrativa. uno de los últimos Cuadernos de prisiones, escrito en 1935, está dedicado precisamente al “lorianismo”. Es imposible no pensar en el astrólogo brasileño Olavo de Carvalho[xxix]. Al igual que él, a Achile Loria se le ocurrieron ideas raras; propuso, por ejemplo, que se combatiera el hambre untando las alas de los aviones con muérdago, lo que permitiría a los pobres comer los pájaros que quedarían pegados a los aviones. Loria fue una intelectual “medallón” (para usar la expresión de Machado de Assis). El “lorianismo” se refería al positivismo y al oportunismo.[xxx], incluso presentándose como progresista. El “brescianismo”, por el contrario, tipifica a un grupo de literatos diletantes, reaccionarios e ideológicamente confundidos, como el jesuita Bresciani.
Incluso los artistas e intelectuales célebres pueden tener rasgos del lorianismo, como la “cobardía moral y civil” y el conformismo. Las dos rúbricas escogidas por Antonio Gramsci pueden servir de inspiración para responder a la pregunta: ¿cómo lidiar con lo bizarro, monstruoso, irracional, pero dotado de poder de influencia?
Antonio Gramsci indica que se trata de “una investigación sobre la historia de la cultura, no de crítica artística”, y el rasgo más destacado que cuestiona en los autores examinados es que estos “introducen un contenido moral externo” a sus obras y no respetan la moral interna. reglas metodológicas, al fin y al cabo son eclécticas, se centran en el destinatario del mensaje, hacen propaganda, nunca ciencia o arte.
O lorianismo es una categoría de análisis de transformaciones moleculares, imperceptibles, inconscientes y espontáneas que cristalizan en residuos que la política no recoge. Estos rechazos de la civilización burguesa en el pasado no tenían sentido, pero ahora (1935) tomaron una forma. Esta se define como especial (antes no existía), voluntaria (asumida colectivamente), sistemática (masiva) y terrorista. Al enumerar estas características del fenómeno lorian Gramsci no escatima la “responsabilidad de quien, pudiendo, no impidió”.
La cuestión que se le plantea a Antonio Gramsci es que todos los movimientos que estudió podrían tener algún rasgo positivo: la filosofía de Croce, el liberalismo, el reformismo, las religiones, etc. El cesarismo puede ser regresivo o progresivo, pero el lorianismo nada positivo[xxxi] Es con esta categoría que se refiere al nazismo como “lorianismo monstruoso". ¿Cómo combatir un fanatismo ciego que carece de concepción del mundo y del Estado? En la última adición que escribió a sus cuadernos, Gramsci comparó el nazismo con manifestaciones de brutalidad e ignominia que llenaron la vida cultural de gases asfixiantes.[xxxii]
Los “aspectos deteriorados y bizarros” constituyen una mentalidad de grupo y corresponden, por tanto, a rasgos de la cultura nacional. Lo principal es la ausencia de organicidad, es decir, de investigación y estudio sistemático.
Sin embargo, una actitud loriana en los escondites sociales de los llamados genios incomprendidos no es el problema lo que importa. La propia carrera de Loria indica que había fallas en el sistema cultural y, por oportunismo o interés propio, los intelectuales establecidos lo apoyaron. Al citar inmensos volúmenes mediocres que podrían ser aceptados por los editores, Antonio Gramsci dice: “aquí se evidencia la responsabilidad del sistema”. Einaudi, por ejemplo, usó su poder editorial e intelectual para hacer una “Bibliografia di Achille Loria”. Además, la falta de una crítica permanente a esas rarezas permitió a Loria sobrevivir en el mundo intelectual. La continuidad y la persistencia permitieron evaluarlo por la cantidad de títulos, “en estos tiempos de civilización cuantitativa”, agregó Gramsci.
Las rarezas no derivan sólo de pretensiones individuales, sino de la ausencia de un filtro cultural e institucional. Incluso las personas bien entrenadas en algunos cometen errores y eso es normal. Incluso los errores pueden ser reconocidos y corregidos. Antonio Gramsci cita el caso de un autor de libros patrióticos que confundió la “casa de los partos” –una ruina de los partos, un pueblo asiático– con una clínica ginecológica romana. El punto es que los conceptos erróneos no se filtraron a través del sistema universitario o su equivalente. O lorianismo es un filtro invertido que rechaza todo lo sistemático y decanta todo lo “impuro”.
Loria desarrolló, por ejemplo, la teoría “sobre el grado de moralidad según la altitud con relación al nivel del mar, con la propuesta práctica de regenerar delincuentes llevándolos a las capas superiores de la atmósfera en inmensos aviones, corrigiendo así una propuesta anterior de construir el prisiones en las altas montañas”. Estas locuras correspondían también a un sustrato “cultural” y a tradiciones que regresaban continuamente.
El problema no es "hablar de nada", aunque eso puede ser un índice de lorianismo. Los intelectuales son convocados continuamente para dar su opinión en la esfera pública sobre diversos temas. El propio Antonio Gramsci abordó muchos temas diferentes en el Cuadernos de prisiones. Pero lo hizo con una intención unitaria e incluso aquellos textos que eran para su propia iluminación quedaron subordinados a un método. Los lorianos están siempre en su "guarida de genios incomprendidos" y su ambición intelectual se mezcla con la esperanza de "vender sus tonterías". Pero ignoran las nociones de coherencia y método y la razonabilidad del sentido común.
el antifascismo
Antonio Gramsci emitió opiniones de carácter práctico inmediato, según algunos presos políticos[xxxiii] y se sabe que sus relaciones con los comunistas no siempre fueron amistosas.[xxxiv]. Pero sus desacuerdos eran de una naturaleza mucho más profunda. No creía que el pensamiento moderno fuera solo una expresión de la decadencia burguesa y que se pudieran desarrollar aspectos de la cultura dominante. Es en esta reanudación donde reside la brecha del lorianismo, que se lanza sobre nuevos movimientos para pervertirlos.
El lorianismo, como degeneración de la filosofía positivista de la técnica, permitió y justificó el elemento central del fascismo: el terrorismo. La lucha contra esto exige que la negación de cada elemento de la antigua civilización se realice desde la perspectiva de superar la escisión entre filosofía y sentido común, que potencie la práctica y no reduzca la teoría a una técnica más. Para Antonio Gramsci, la propia izquierda podría ser acusada de aceptar esta deshumanización. Los líderes socialistas tenían actitudes Lorian, como Turatti.[xxxv]
En términos de nuestro tiempo, no es posible proponer transformaciones sociales que no sean también universalizadas como conciencia social. La política, incluso la de “izquierda”, que no sirve para aglutinar líderes y dirigidos, filosofía y sentido común, teoría y práctica, es la que se reduce a la gestión técnica de los conflictos sociales. Consigue atraer adeptos hoy y perderlos mañana ante el fascismo porque sus elaboraciones no se convierten en una cultura política, es decir, en una red compartida de producción y circulación de prácticas, organizaciones, teorías, valores, ideales, sentimientos, etc.
“¿Cómo reaccionar?”, pregunta Antonio Gramsci. A la larga por una nueva escuela; en el corto plazo, creando un disgusto "instintivo" por el lorianismo con el sentido del ridículo, ya que el sentido común se "despierta con un buen pinchazo", como escribió. Sus palabras antilorianas más conocidas resumen la actitud hacia el fascismo: “Además, todo derrumbe trae consigo desorden intelectual y moral. Es necesario formar hombres sobrios, pacientes, que no se desesperen ante los peores horrores y que no se entusiasmen ante ninguna tontería. Pesimismo de inteligencia, optimismo de voluntad.”
*Lincoln Secco Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros, de Historia del PT (Estudio).
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Notas
[i]La edición brasileña dirigida por Carlos Nelson Coutinho y Luiz Sergio Henriques, aunque extensa, no siguió los criterios de la edición gerratana y no publicó íntegramente los textos escritos en prisión.
[ii] Balsa, Javier. “Un balance de las lecturas filológicas de la obra de Gramsci y sus posibles aportes a las estrategias políticas”. Revista Praxis y Hegemonía Popular, año 4, núm. 5, pág. 82-104, agosto/diciembre de 2019.
[iii] Bucci-Glucksmann, Christine. Gramsci y el Estadode 2ª edición Río: paz y tierra, 1980.
[iv] Macciochi, MA A favor de Gramsci. Río de Janeiro: Paz e Terra, 1980.
[V]Portelli, Hughes. Gramsci y el bloque histórico. Río: paz y tierra, 1977.
[VI] Anderson, P. “Las antinomias de Gramsci”, en Crítica marxista. S. Paulo: Joruês, 1986. La crítica de Anderson a Gramsci comienza con su obra historiográfica más importante. Su hipótesis del absolutismo como régimen feudal centralizado contradecía la clásica lectura marxista y marxista del Estado Moderno como árbitro que permitía la coexistencia de la nobleza terrateniente y una burguesía ascendente en el ámbito de las monarquías “nacionales”. Al atacar toda la lectura del Estado hecha por Maquiavelo y el propio Marx, asumida por Gramsci, también considera erróneos todos los cuestionamientos de Gramsci sobre el Renacimiento y el Risorgimento. Anderson, Perry. Linajes del Estado Absolutista. Trans. Suely Bastos. São Paulo: Brasiliense, 2 ed., 1989, p. 169.
[Vii] Francioni, G. L'Officina Gramciana. Nápoles: Bibliopolis, 1984, p. 198.
[Viii]El cine de Pasolini, Ettore Scola, Costa Gavras, Elio Petri, Liliana Cavani y otros lo documentan.
[Ex]Santarelli, Enzo. “Prólogo” en Gramsci, Antonio. Sobre el fascismo. México: Era, 1979, p.30.
[X]Gramsci, Cuadernos, cit., pág. 1589.
[Xi]Ruviaro, Débora. y Siqueira, Mirele H. “El debate gramsciano sobre el fascismo: ¿un fascismo al estilo brasileño?”, O Social em Questão, ano XXIV, n. 51 de septiembre de 2021.
[Xii]Bianchi, Álvaro. “Revolución pasiva: el pasado del futuro”, este enlace. Consultado el 10 de agosto de 2020.
[Xiii]Carocci, Giampiero. Historia de Italia de la Unidad ad Oggi. Milán: Feltrinelli, 1975, p. 255.
[Xiv]Carocci, G. op. cit., pág. 256.
[Xv]Salvatorelli, Luigi. Resumen de la historia de Italia. Turín: Einaudi, 1974, pág. 500
[Xvi]Carocci, G. op. cit., pág. 267.
[Xvii]Ruviaro, Débora. y Siqueira, Mirele H. “El debate gramsciano sobre el fascismo: ¿un fascismo al estilo brasileño?”, O Social em Questão, ano XXIV, n. 51 de septiembre de 2021.
[Xviii]Cfr. Bianqui, Álvaro. Revolución pasiva: el tiempo pasado del futuro, este enlace.
[Xix]Gramsci, Antonio. Quaderni del Jail. Turín: Riunitti, 1975, p. 808.
[Xx]IDENTIFICACIÓN ibíd., pág. 233.
[xxi]IDENTIFICACIÓN ibíd., pág. 233.
[xxii] Felice, Renzo de. Mussolini el Duce. Gli anni del consenso. 1929-1936. Turín: Einaudi, 1974 (https://amzn.to/3sfESN7).
[xxiii]Reich, Guillermo. Psicología de masas del fascismo. Lisboa: Escorpião, 1974, pp. 35, 79, 93 y 95.
[xxiv]Neuman, F. Behemoth. México: FCE, 2005, pág. 57.
[xxv]Fabbri, Luce. Fascismo: definición e historia. São Paulo: Microutopías, 2019, p.19.
[xxvi]En los contextos de la reacción política, se sustraen del imaginario “autoexilio” y logran una incidencia inversamente proporcional a la profundidad de sus escritos, que pueden reunir en una sola obra una supuesta erudición. shakesperiano con la acusación de una subclase de personas sexualmente irresponsables y económicamente inseguras producida por el discurso académico de izquierda. En Brasil, Paulo Francis y después de él otros menos dotados cumplieron este papel. En Gran Bretaña por ejemplo: Dalrymple, Theodore. Nuestra cultura… o lo que queda de ella. Trans. M. Righi. São Paulo: É Realizações, 2015.
[xxvii]Benda, Julián. La traición de los intelectuales. Trans. Pablo Neves. São Paulo: Peixoto Neto, 2007. Véase también: Boto, Carla. “Traición a los Intelectuales”. Revista USP, São Paulo, 2009/XNUMX/XNUMX.
[xxviii]Para Benda, el intelectual podía incluso ser partidista siempre que defendiera lo universal, la verdad y la justicia. Bobbio recordó que esto sería más fácil para alguien de izquierda porque el intelectual de derecha no puede admitir que detrás del honor y la patria defiende intereses personales y su pandilla. Bobbio, Norberto. Intelectuales y poder: dudas y opciones de los hombres de cultura en la sociedad contemporánea. São Paulo, Unesp, 1997.
[xxix]Ver: Secco, L. “Gramscismo: Una Ideología de la Nueva Derecha Brasileña”, Revista Política Latinoamericana, nº7, Buenos Aires, julio-diciembre 2018.
[xxx]Buttigeg, Joseph. "Método de Gramsci". Traducción: Luiz Sérgio Henrique en: https://www.acessa.com/gramsci/?page=visualizar&id=290. Consultado el 28/07/2019.
[xxxi]Badaloni, Nicolás. “Gramsci: La filosofía de la praxis como predicción”, en Hobsbawm, Eric (Org). historia del marxismo. Volumen X. Traducido por Carlos Nelson Coutinho y Luiz Sérgio Henriques. Río de Janeiro: Paz e Terra, 1987, p.117.
[xxxii]IDENTIFICACIÓN ibíd., pág. 119.
[xxxiii]Giuseppe Ceresa informó al respecto: Ceresa, G. “Gramsci in Prison”, Problemas, nº10, mayo de 1948. Sandro Pertini aludía a un encuentro con Gramsci. Pertini, Sandro. Sei condanne, debido a la evasión, Milán, Mondadori, 1982, p.181. Athos Lisa escribió un informe al Partido Comunista. Lisa, Athos, “Discusión política con Gramsci, en prisión”, en: Gramsci, A. Escritos políticos (1917-1933), 4ta ed, México, iglo XXI, 1990.
[xxxiv]Desde mediados de 1931 hasta diciembre de 1933, Estado de la operación guardó silencio sobre Gramsci. La unidad Pasó 1932 sin una sola palabra sobre él. Véase Spriano, P. Gramsci en la cárcel y la fiesta, Roma: Riunitti, 1977, págs. 61-62.
[xxxv]El ejemplo citado por Gramsci es ambiguo. En 1919, Filippo Turati abordó simultáneamente la cuestión del derecho al voto de las mujeres y el problema de las prostitutas, llamadas “ganadoras de amor” y “proveedoras de un servicio público y, por tanto, más honestas que la clase política”. Musi, Daniela. “Antonio Gramsci y la cuestión femenina”, tiempo social, revista de sociología de la USP, v. 31, núm. 2. São Paulo, USP, 2019.
