por ROBERTO SAYRE & MICHAEL LOWY
Introducción al libro recién publicado, escrito a cuatro manos
Romanticismo, capitalismo y ecología
No es nuestra intención en este libro proponer un estudio histórico exhaustivo del romanticismo y la ecología. En cambio, para ilustrar la diversidad y coherencia de una amplia constelación cultural, así como su continuidad mucho más allá del llamado “período romántico”, hemos elegido una serie de referencias que no pertenecen al canon literario habitual del romanticismo. estudios. Los ensayos contenidos aquí tratan sobre expresiones de la cultura romántica de una amplia variedad de áreas diferentes: literatura, escritura de viajes, pintura, visión utópica, estudios culturales, filosofía política y escritura sociopolítica activista.
Hablamos de un grupo muy diverso de personas: William Bartram, Thomas Cole, William Morris, Walter Benjamin, Raymond Williams y Naomi Klein, desde finales del siglo XVIII hasta principios del siglo XXI. Individualmente, todos estos nombres tienen sus raíces en las culturas inglesa, estadounidense y alemana, pero comparten una perspectiva general común: la protesta romántica contra la civilización burguesa moderna y su destrucción del medio ambiente natural. El propósito de nuestro estudio es arrojar luz sobre las profundas conexiones intelectuales, culturales y emocionales entre la rebelión romántica contra la modernidad y la preocupación ecológica por las amenazas modernas a la “Naturaleza”.[i] Además, nuestro objetivo es mostrar que los vínculos esenciales entre romanticismo, anticapitalismo y ecología pueden expresarse en formas culturales y contextos históricos muy diferentes.
Max Weber (1921, p.371) dijo una vez que las culturas asiáticas, con sus creencias mágicas, viven en un “jardín encantado” (Jardín de Zauberg), y este concepto también se puede aplicar a la visión romántica (principalmente occidental) de la Naturaleza. Hay estudios ricos e interesantes sobre el romanticismo, la ecología y la ecocrítica, pero la mayoría de ellos, quizás la mayoría, si no todos, tratan solo de literatura y solo del llamado “período romántico”. Nuestro trabajo se basa en un concepto radicalmente diferente del romanticismo.[ii] Lejos de ser consensuada, esta interpretación va en contra de la mayoría de los estudios sobre el romanticismo, que se basan en la suposición aparentemente obvia de que estamos ante un movimiento literario de finales del siglo XVIII y principios del XIX.
En nuestra opinión, esta suposición es doblemente errónea: el romanticismo es un cosmovisión –es decir, es mucho más que un fenómeno literario, aunque tiene un componente literario importante– y no terminó en 1830 ni en 1848. Para nosotros, el romanticismo, como protesta cultural contra la moderna civilización industrial y capitalista, es una de las principales formas de la cultura moderna que se extiende desde Rousseau -figura fundadora de especial importancia- hasta la actualidad, es decir, desde la segunda mitad del siglo XVIII hasta principios del siglo XXI. Nuestra tesis se basa en un enfoque marxista (heterodoxo) de los fenómenos culturales que intenta vincular el arte, la religión y las ideas políticas con los contextos sociales e históricos.
El romanticismo como visión del mundo
¿Qué entendemos por “cosmovisión”? Nuestra inspiración proviene de los trabajos del sociólogo cultural francés Lucien Goldmann, quien expandió toda una tradición del pensamiento alemán, particularmente la de Wilhelm Dilthey. Para Dilthey, una cosmovisión (Weltanschauung) es una forma interna de pensamiento (Denkform interior), es decir, una mentalidad fundamental (Grundstimmung). Al tratar el romanticismo como un Weltanschauung nuestro enfoque se inscribe en esta tradición, y los escritos de Goldmann son nuestro punto de partida, aunque hemos reformulado considerablemente sus argumentos.
Para él, la cosmovisión es “un conjunto de aspiraciones, sentimientos e ideas que reúne a los miembros de un grupo (en la mayoría de los casos, una clase social) y los opone a otros grupos” (Goldmann, 1955, p. 26).[iii] Goldmann identificó la Ilustración, el romanticismo, la cosmovisión trágica y la dialéctica como las principales cosmovisiones de la era moderna. Nuestra investigación sobre la cosmovisión romántica no la identifica con una sola clase o grupo, sino con individuos de diferentes estratos sociales, muchos pertenecientes a la categoría social de “intelectuales”, es decir, creadores de productos y representaciones culturales.
Lucien Goldmann afirma que no todos los poseedores de una cosmovisión la representan plenamente. consistente. Hay diferentes niveles de consistencia y coherencia entre ellos. Esto se aplica fuertemente a muchos que se ocupan de la cosmovisión romántica, incluidos los discutidos en este libro. Algunos han presentado una protesta radical contra todo el complejo de la civilización capitalista. Son los que encarnan más plenamente la cosmovisión romántica tal como la definimos. Otros, en cambio, solo tematizan aspectos específicos del mundo burgués moderno, o responden y reaccionan ante ellos. Algunos desarrollan una perspectiva romántica coherente y excluyente, mientras que otros oscilan entre varias perspectivas o cosmovisiones, llegando incluso a fusionarlas en una sola obra. La mayoría de las personalidades consideradas "románticas" por la historia literaria dominante comparten en gran medida el punto de vista romántico tal como se define aquí. Pero algunos están solo parcialmente conectados con él, mientras que otros que generalmente no se consideran románticos, incluidos aquellos que quedan fuera de la extensión cronológica de la definición tradicional de romanticismo, pertenecen claramente al estilo de pensamiento romántico tal como lo conceptualizamos.
En cuanto a nuestra concepción, también es importante destacar que los autores no románticos pueden tener un “momento”, un aspecto o dimensión romántica. Un buen ejemplo es Karl Marx. Aunque principalmente un hombre de la Ilustración, su crítica del capitalismo y su visión de la historia incluyen importantes perspectivas y argumentos románticos, que tomó prestados de escritores (Balzac, Dickens), economistas (Sismondi) y antropólogos (Morgan, Maurer).[iv] Un número importante de marxistas del siglo XX amplió esta dimensión, y se les puede caracterizar como “marxistas románticos”. Esto incluye a varios de los autores discutidos en este volumen, comenzando con William Morris a fines del siglo XIX.
Antes de definir la cosmovisión romántica con más detalle, necesitamos hacer un comentario sobre su relación con las sociedades en el período moderno que parecen no ser parte del capitalismo. Si el romanticismo es una protesta contra la civilización capitalista, parecería paradójico que también aparezca en los llamados países “socialistas realmente existentes”, en la antigua URSS y otros regímenes equivalentes. Para nosotros, sin embargo, el punto decisivo es que la URSS estaba lejos de ser una verdadera sociedad socialista. En el mejor de los casos, podríamos considerarlo un intento fallido de transición del capitalismo al socialismo.
También podríamos entenderlo como una especie de “capitalismo de Estado”, algo propuesto por varios trotskistas disidentes como CLR James. En cualquier caso, tras un breve período de experimentación revolucionaria, el proceso de burocratización bajo la dirección de Stalin produjo una sociedad que tenía muchas características en común con el capitalismo occidental: racionalidad utilitaria, productivismo, alienación del trabajo, administración burocrática, instrumentalización de los seres humanos. , así como, fundamentalmente, la destrucción del medio ambiente.
Vale la pena señalar, sin embargo, que hay muchas menos figuras románticas importantes entre los disidentes soviéticos que entre los críticos culturales de Occidente. Alexander Solzhenitsyn es un ejemplo notable, inspirado en una forma de romanticismo extremadamente tradicionalista y retrógrada, que rechazó no solo el sistema totalitario soviético, sino también la sociedad moderna de Europa del Este. Si bien hay otros ejemplos, uno, en el lado izquierdo del espectro romántico, es la autora de Alemania Oriental Christa Wolf, a quien dedicamos un capítulo de Revuelta y melancolía: romanticismo a contracorriente de la modernidad – sigue siendo cierto, sin embargo, que la gran mayoría de los escritores y artistas románticos, desde finales del siglo XIX, están en conflicto con diversas manifestaciones de la sociedad industrial burguesa occidental. Un excelente ejemplo es la brillante novela de Aldous Huxley, Nuevo mundo admirable (1931), quien critica la sociedad industrial moderna tanto en Oriente como en Occidente. En última instancia, sin embargo, su mundo distópico, donde la gente no adora a "Nuestro Señor" sino a "Nuestro Ford", se parece más al capitalismo occidental que al "socialismo" oriental.
Romanticismo y no capitalismo
Como lo definimos más específicamente, el romanticismo es una crítica cultural o una rebelión contra la modernidad capitalista industrial en nombre de valores pasados, premodernos o precapitalistas. Como cosmovisión, está presente en toda una gama de creaciones culturales: literatura y arte, religión y filosofía, teoría política, historiografía, antropología e incluso economía política. Considera que en el advenimiento de la sociedad burguesa moderna hubo una pérdida decisiva de los valores humanos, sociales y espirituales que existían en un pasado real o imaginario: la Edad Media, la Grecia homérica, el comunismo primitivo y otros.
La protesta romántica siempre se inspira en los valores precapitalistas -sociales, culturales o religiosos- y la nostalgia de un Paraíso perdido, de una Edad de Oro del pasado. Pero eso no significa que siempre sea reaccionario y retrógrado. Puede asumir formas regresivas, soñando con un retorno imaginario al pasado, pero también con retornos revolucionarios que avanzan, o intentan avanzar, hacia una utopía futura que pasa por un desviación en el pasado. Para dar el ejemplo de uno de los autores discutidos en este libro: William Morris, poeta y artista prerrafaelita, admirador de la Edad Media, comenzó a invertir su nostalgia por el pasado en el sueño revolucionario de una utopía comunista. Estas formas paradójicas y opuestas de romanticismo serán ampliamente ilustradas en nuestro estudio.
La perspectiva romántica, por tanto, está en contradicción directa con lo que se ha denominado el “régimen moderno de la historicidad”, basado en la creencia en la inevitabilidad del “progreso” y el rechazo del pasado premoderno como “arcaico”. Refiriéndose a nuestro análisis del romanticismo como una revuelta diversa pero generalizada contra la modernidad, el historiador francés Jerome Baschet escribe: “Es importante enfatizar que el régimen moderno de la historicidad no llegó a prevalecer sin que su reverso [el romanticismo] también se arraigara. […] Este punto es tan importante que propongo identificar un régimen romántico de la historicidad […] que acompaña [al régimen moderno] como su sombra” (Baschet, 2018, p. 66).[V]
Esta sombra es precisamente su inversión, ya que el pasado despreciado por el régimen moderno de la historicidad es reivindicado por el régimen romántico, que lo invoca para criticar el presente moderno e imaginar el futuro.
Como ya hemos sugerido, el romanticismo no siempre desafía al sistema capitalista en su conjunto, sino que suele reaccionar ante una serie de rasgos de la modernidad que encuentra especialmente odiosos e intolerables. A continuación se incluye una lista, lejos de ser exhaustiva, de importantes ejemplos de componentes característicos e interrelacionados de la civilización moderna que las obras románticas a menudo lamentan o condenan:
(1) El desencanto del mundo. En un famoso pasaje del manifiesto Comunista, Marx y Engels señalaron que "el santo fervor de la exaltación religiosa, el entusiasmo caballeresco, el sentimentalismo pequeñoburgués" del pasado fue asesinado por la burguesía, ahogado "en las aguas heladas del cálculo egoísta".[VI] (Marx; Engels, 1975, 6, p. 487). Setenta años después, Max Weber observó en una famosa conferencia, “La ciencia como vocación” (1919): “El destino de nuestro tiempo, que se caracteriza por la racionalización, por la intelectualización y, sobre todo, por el “desencanto del mundo” , ha llevado a los hombres a desterrar de la vida pública los valores más altos y sublimes. Tales valores encontraron refugio en la trascendencia de la vida mística o en la fraternidad de las relaciones directas y recíprocas entre individuos aislados. (Weber, 1994, p. 302)”.[Vii]
Marx y Weber no pueden ser considerados autores románticos, pero sus descripciones son sumamente relevantes. El romanticismo puede verse en gran medida como una reacción del "entusiasmo caballeresco" contra las "aguas heladas" del cálculo racional y contra la Entzauberung del Mundo – lo que lleva a un intento a menudo desesperado de reencantar el mundo. Desde este punto de vista, la conocida frase “die mondbeglanzte Zaubernacht(La noche encantada a la luz de la luna), escrita por el poeta romántico alemán Ludwig Tieck en 1804, casi puede leerse como el programa filosófico y espiritual del romanticismo.
(2) La cuantificación del mundo. En opinión de Max Weber, el capitalismo nació con la difusión de los libros de contabilidad de los comerciantes, es decir, con el cálculo matemático de ingresos y gastos. O carácter distintivo del capitalismo industrial moderno es Rechenhaftigkeit, el espíritu del cálculo racional. Muchos románticos sintieron intuitivamente que todas las características negativas de la sociedad moderna: la religión del dios Dinero (que Carlyle llamó mammonismo), el declive de todos los valores cualitativos, sociales y religiosos, así como la imaginación y el espíritu poético, la tediosa uniformidad de la vida, las relaciones puramente “utilitarias” de los seres humanos entre sí y con la naturaleza- derivan de la misma fuente de corrupción: la cuantificación del mercado.
(3) La mecanización del mundo. En nombre de lo natural, lo orgánico, lo vivo y lo “dinámico”, los escritores románticos expresaron a menudo una profunda hostilidad hacia todo lo mecánico, artificial o construido. Vieron la fábrica capitalista como un lugar infernal y a los trabajadores como almas condenadas, no porque fueran explotados, sino porque, como dijo Dickens en una imagen fascinante en TEMPPOSCEIS (2015 [1854]), estaban esclavizados a la máquina, a los movimientos mecánicos y al ritmo uniforme del pistón de la máquina de vapor, que “trabajaba monótonamente, arriba y abajo, como la cabeza de un elefante en un estado de locura melancólica (Dickens, 1965, p. 22).[Viii]
(4) La disolución de los lazos sociales. Los románticos son dolorosamente conscientes de la alienación de las relaciones humanas, la destrucción de las viejas formas "orgánicas" y comunales de vida social, el aislamiento del individuo en su yo egoísta, que en conjunto constituyen una dimensión importante de la civilización capitalista centrada en la vida urbana... Saint Preux en Julia o la nueva Eloísa, de Rousseau, es solo el primero de una larga lista de protagonistas románticos que se sienten solos, incomprendidos, incapaces de comunicarse de manera significativa con sus conciudadanos, especialmente en el centro mismo de la vida social moderna, en el "desierto urbano".
capitalismo versus naturaleza
Agregamos a esta lista de temas románticos predominantes el que es el foco central de este estudio: la destrucción de la Naturaleza. El desperdicio, la devastación y la desolación infligidos al medio ambiente natural por la civilización industrial es a menudo una razón profunda para la tristeza y la ira románticas. Es un tema muy relacionado con los cuatro anteriores objetos de protesta romántica. Nostálgicos de la armonía perdida entre el hombre y la naturaleza, consagrando a veces a la naturaleza como objeto de un culto místico, muchos románticos observaron con melancolía y desesperación el avance de la mecanización y la industrialización, la conquista moderna del medio ambiente que llevó a la desaparición de regiones salvajes y salvajes. la desfiguración de hermosos paisajes.
Algunos románticos entienden el envenenamiento de la vida social por el dinero y el envenenamiento del aire por los humos industriales como fenómenos paralelos, que surgen de la misma raíz perversa: el implacable dominio del utilitarismo y el comercialismo, el poder de disolución del cálculo cuantitativo. En el mundo capitalista desencantado, la naturaleza deja de ser un reino mágico y espiritual, una creación divina sagrada o el esplendor sagrado de la belleza. Los bosques, los ríos y los paisajes se reducen a materia prima para ser explotados hasta el agotamiento.
Romanticismo y naturaleza: los orígenes
Los orígenes de lo que llamamos el “jardín encantado” romántico se pueden encontrar entre los primeros románticos, es decir, los escritores y filósofos generalmente identificados como románticos. Si bien para nosotros la cosmovisión romántica no se limita al llamado período romántico, sino que está viva en la cultura moderna hasta el presente, es indudable que los primeros románticos fueron quienes sentaron los primeros pasos de la narrativa romántica inacabada. El romanticismo, por supuesto, no tiene una sola fecha de nacimiento.
Pero si quisiéramos elegir un momento como punto de partida simbólico, sería 1755, año en que Jean-Jacques Rousseau publicó su Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres. Este asombroso documento constituye quizás el primer manifiesto romántico, con su feroz crítica de la civilización moderna y la celebración del “buen salvaje”. La asociación entre estos dos topos se puede encontrar entre muchos escritores y artistas románticos posteriores desde el siglo XVIII hasta la actualidad, como será evidente a lo largo de este libro.
Mientras que Voltaire, el gran defensor de la ilustración y el progreso, retrata a los pueblos indígenas como bárbaros antropófagos en su sátira filosófica Cândido, el romántico Rousseau los ve como “la verdadera juventud del mundo”. Para él, todos los pasos posteriores de progreso, que deberían conducir a la perfección del individuo, "llevaban en realidad a la decrepitud de la especie". El hombre salvaje “aspira sólo al descanso ya la libertad”, mientras que el hombre civilizado “trabaja hasta la muerte” y está “orgulloso de su esclavitud” (Rousseau, 2008 [1755], p. 118, 146).[Ex]
En efecto, subraya Rousseau, el bárbaro “no inclina la cabeza ante el yugo que el hombre civilizado lleva sin murmurar” y prefiere la libertad más peligrosa a la sumisión más pacífica. En un pasaje que casi parece predecir luchas anticoloniales, Rousseau argumenta que el amor por la libertad es tan fuerte entre los “salvajes” que están dispuestos a enfrentar “hambre, fuego, hierro y muerte para preservar solo su independencia” (ibid. ., págs. 132-133). Si bien el "estado de naturaleza" del filósofo puede ser una ficción, su descripción de la vida de los pueblos primitivos se basa casi con certeza en relatos de viajeros. En cualquier caso, Rousseau a menudo se refiere explícitamente en su ensayo a grupos específicos: hotentotes, antillanos y “salvajes de América” (ibíd., p. 78, 147).
No Discurso, Rousseau también denuncia el comportamiento destructivo moderno hacia el mundo natural. Ensalza “bosques inmensos jamás mutilados por un hacha” y lamenta que la civilización haya convertido al ser humano en “tirano de sí mismo y de la naturaleza” (ibíd., p. 70, 80). Preocupado porque la expansión de la agricultura podría conducir a la “destrucción del suelo”, es decir, de su fertilidad, cita un extracto de Historia Natural (1752), de Buffon, que parece casi profético: “Como los hombres consumen enormes cantidades de madera y plantas para el fuego y otros usos, se sigue que la capa superior del suelo de una región habitada siempre debe disminuir y permanecer, finalmente, como el terreno de Arabia Petrea, y como la de tantas otras provincias de Oriente, que son, en efecto, las tierras más habitadas, donde sólo se encuentra sal y arena” (ibíd., nota IV, p. 154-155).
Otro aspecto romántico esencial de los escritos de Rousseau es una relación apasionada, casi mística, con la Naturaleza. En Los sueños de un caminante solitario (1778), describe los éxtasis ante el maravilloso espectáculo de la Naturaleza. Cuanto más sensible es el alma del observador, más “un dulce y profundo ensueño se apodera entonces de sus sentidos y se pierde, con una embriaguez deliciosa (ivresse), en la inmensidad de ese hermoso sistema con el que se siente identificado”.
En medio de árboles y otras cosas verdes, el escritor exclama: “Creo que estoy en el paraíso terrenal” (Rousseau, 2012 [1778], p. 98, 124, 151). A diferencia de algunos otros autores que discutiremos, Rousseau generalmente no conecta estos dos momentos románticos: el amor por la naturaleza y la admiración por la forma de vida "salvaje". En la nota g de Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres, sin embargo, un pasaje irónico parece vincular las dos cosas, en contraste con el comportamiento “civilizado”: “El hombre salvaje, cuando ha cenado, está en paz con toda la naturaleza y es amigo de todos sus semejantes” (Rousseau, 2008 [ 1775], p.163).
El ejemplo de Rousseau ilustra el hecho de que la actitud romántica hacia la naturaleza no puede reducirse a una actitud puramente estética, como lo hace a veces el estereotipo popular. Al discutir el Naturphilosophie en los escritos de Novalis, Schelling y JW Ritter, el investigador griego Stephanos Rozanis afirma que esta filosofía romántica –que es también una especie de teología– tiene como valor supremo la espiritualización de la Naturaleza. El Cosmos natural es visto como divino, y la divinidad, por la misma lógica, es concebida como el alma del Cosmos, el “bienvenido”, en nombre de Schelling (Rozanis, 2001, p.34-35, 41).
De hecho, los primeros románticos europeos, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, veían a menudo a la Naturaleza como un universo sagrado y mágico, la expresión de un espíritu divino. Como escribió François-René de Chateaubriand en su El genio del cristianismo (1802), "El don de la profecía y la sabiduría, del misterio y la religión, parece morar eternamente en las sagradas profundidades de los bosques". De hecho, al escribir El genio del cristianismo, Chateaubriand anuncia que su ambición general es nada menos que “oponerse a un Historia Natural Religiosa a los libros científicos modernos” (Chateaubriand, 1966, p.316, p.157). Para muchos de los primeros románticos, especialmente en Alemania, la naturaleza constituía una especie de metafísica mineral y vegetal, un lenguaje cabalístico secreto por descifrar, y a través de su filosofía de la naturaleza apuntaban tanto a la naturalización del espíritu como a la espiritualización de la naturaleza.( Fischer, 1986, p.234, p.238).
Ellos también solían percibir la naturaleza como una especie de Jardín del Edén de Arcadia. O naturfilosofo El romántico alemán Gotthilf Heinrich Schubert lamenta los “primeros tiempos, cuando nuestra especie vivía en profunda armonía con toda la Naturaleza”, una era de “paz espiritual y alegría paradisíaca” que las naciones antiguas celebraban como la Edad de Oro (Schubert, 2000, p.76 - 77). Esto les lleva a una visión crítica de la moderna relación destructiva con el mundo natural, como por ejemplo en la novela inacabada de Novalis, Los discípulos en Sais (1802). Retratando la actitud de un espíritu prometeico empeñado en conquistar y someter a la Naturaleza por todos los medios, Novalis le atribuye los siguientes objetivos: “Que nuestra generación libre una guerra de destrucción (Zerstörungskrieg) lento y bien planeado contra esta Naturaleza. Debemos someterlo con venenos reptantes.
Para Novalis, esta actitud conquistadora lleva a que la Naturaleza sea vista como un “monstruo furioso” que debe ser “paralizado para siempre” por la acción humana, poniendo así “punto final a sus estragos” (Novalis, 1924, p. 286-7) . Con estos y otros comentarios de escritores alemanes de principios del siglo XIX, la actitud romántica hacia la Naturaleza deja de ser un mero sentimiento estético y religioso –o, en algunos autores, un ejercicio filosófico altamente especulativo– para convertirse en un Zivilisationskritik sustancial.
Otro escritor alemán de un tipo muy diferente estuvo profundamente influido por el espíritu y el contexto del primer romanticismo alemán: el científico natural y filósofo Alexander von Humboldt. Antes de emprender sus extensos viajes por América del Sur y otros lugares, que dieron lugar a una serie de obras pioneras que enuncian e ilustran una nueva visión del mundo natural, Humboldt pasó varios años a mediados de la década de 1790 en Jena y Weimar, donde frecuentaba el círculo romántico. de artistas e intelectuales en torno a Goethe y Schiller. Humboldt estuvo particularmente marcado en este momento por la Naturphilosophie Organicista de Friedrich Schelling, entonces profesor de la Universidad de Jena y miembro del círculo de Goethe. Las visiones románticas de la naturaleza y la relación del hombre con ella articuladas por Schelling y otros en ese contexto fueron impulsos formativos importantes para el desarrollo posterior de las propias concepciones de Humboldt. Así, aunque sus raíces intelectuales y culturales se encuentran en el romanticismo alemán, Humboldt, a su vez, tuvo un impacto decisivo en las visiones sobre la Naturaleza de los románticos ingleses Coleridge y Wordsworth, muy especialmente el primero, y más tarde las del estadounidense Thoreau. y Emerson. De esta manera, proporcionó uno de los puentes cruciales entre el romanticismo alemán y angloamericano en términos de perspectivas sobre el mundo natural.[X]
Aunque la visión de la naturaleza de Humboldt no tenía la dimensión religiosa del romanticismo alemán, sí reflejaba, de muchas otras formas, esta última perspectiva. A diferencia de los románticos del círculo de Jena, Humboldt fue, ante todo, un científico natural dedicado al estudio de los fenómenos naturales a través de la observación y la medición. Pero su acercamiento a la Naturaleza fue excepcional por unir inseparablemente lo científico y lo “humanístico”. En el momento histórico exacto en que la "ciencia" se separaba de la filosofía y se especializaba cada vez más, Humboldt articuló una visión ampliamente holística de la naturaleza que incluía las respuestas sensuales, emotivas, imaginativas y artísticas del sujeto humano. En su relato de viajes por América del Sur, dividido en varios volúmenes, Humboldt exclama en un pasaje: “La naturaleza, en todas partes, habla al hombre con una voz […] familiar a su alma” (Humboldt, 1814-29, p. 160) .[Xi]
El artista está particularmente en sintonía con esta correspondencia, y con las bellezas de la Naturaleza, y, en otra obra importante, Vistas de la Naturaleza (Ansichten der Nature, 1808), Humboldt escribe sobre el pintor de escenas naturales, y que, “bajo su mano, la mágica y grandiosa imagen de la Naturaleza (si me atrevo a usar la expresión) se revela […] en unos pocos toques simples” ( Humboldt, 2014, p.168).[Xii] De hecho, como subraya Andrea Wulf en su biografía, a lo largo de los escritos de Humboldt encontramos, junto a la observación y el análisis científicos, expresiones apasionadas de asombro y sensibilidad hacia la "magia" del mundo natural.
Hoy Humboldt es cada vez más reconocido como un genio precursor de la ciencia ecológica en su enfoque global e interrelacional de este mundo, visto como una vasta red de conexiones que cubre todo el planeta, y más específicamente en su teorización y estudio de las “zonas climáticas” y el cambio climático. .[Xiii] Pero igualmente importante, desde nuestro punto de vista, es su percepción “encantada” de la Naturaleza, acompañada de una crítica comprensiva y penetrante de la civilización de la modernidad y sus efectos deletéreos. Si bien admiraba los ideales políticos de la historia temprana de los Estados Unidos, cuando visitó el país criticó duramente los males que observó allí: la esclavitud y la expropiación de tierras amerindias, ambas derivadas de imperativos comerciales (Humboldt había estudiado finanzas antes de dedicarse a ciencia, pero la odiaba), y la omnipresente mentalidad mercantil que hizo de esa nación, como le escribió a un amigo alemán, "un vórtice cartesiano que barre y allana todo hasta una aburrida monotonía".[Xiv]
Además de esta amplia crítica a los males de la modernidad descubiertos en los Estados Unidos, Humboldt también señala, en muchos momentos de sus escritos, los efectos desastrosos sobre el entorno natural de esa civilización, muchas veces motivados por la codicia. Como observó a lo largo de sus viajes, en América del Sur, Europa y Rusia, la minería, las formas modernas de agricultura que incluyen monocultivos y riego intensivo, así como la industria en sus primeras etapas, a menudo conducen a la deforestación severa, el empobrecimiento de la tierra y la contaminación. .[Xv] En sus viajes, también observó rastros de culturas anteriores, premodernas, notablemente diferentes en su apariencia. carácter distintivo y su relación con el medio ambiente. Sus comentarios sobre estas culturas despiertan gran interés y preocupación, otro aspecto de su sensibilidad que comparte con muchos otros románticos.[Xvi]
La última persona que mencionaremos aquí del período temprano en la raíz de la Revuelta Romántica es el poeta inglés John Clare. En algunos aspectos, Clare parece sobresalir de las líneas de desarrollo que hemos discutido y contrasta específicamente con Humboldt. Humboldt era un aristócrata rico y altamente educado, mientras que Clare era una trabajadora agrícola autodidacta. Humboldt fue un viajero del mundo; Clare ha pasado la mayor parte de su vida en la región estrictamente limitada de su nacimiento. En vista de este relativo aislamiento, no sorprende que Clare no fuera uno de los románticos ingleses para quienes Humboldt sirvió de puente hacia el romanticismo alemán. Aparentemente, tampoco tiene mucho en común con los primeros románticos franceses como Rousseau y Chateaubriand. Sin embargo, Clare expresa, en sus propios términos idiosincrásicos y muy poderosamente, la visión romántica influenciada por la Naturaleza tal como la entendemos.
La rebelión de Clare contra la civilización del capitalismo primitivo toma la forma, específicamente, de una reacción intensa y personal a la experiencia del cercamiento rural que ocurrió en toda Inglaterra a principios del siglo XIX: la parcelación de la tierra antes en común por parcelas de propiedad privada con límites físicos, y la “mejora” de la propiedad rural a través de la deforestación de áreas de tierra antes comunales y la introducción de prácticas agrícolas modernas. En el área alrededor de la ciudad natal de Clare, Helpston en Northamptonshire, el proceso se llevó a cabo durante poco más de una década, de 1809 a 1820, que fue su mayoría de edad (tenía 16 años en 1809). Experimentó la transformación de su región natal y la forma de vida de sus habitantes como un desastre absoluto en muchos niveles, incluido el socioeconómico. Viniendo de una familia pobre y sin tierra, Clare luchó para llegar a fin de mes e, irónicamente, se vio obligado por la necesidad a participar como un trabajador justo en algunos de los proyectos que despreciaba.[Xvii]
A lo largo del período de los recintos en Helpston y después de que se completaron, Clare escribió una serie de poemas sobre el tema que se denominaron "elegías del recinto".[Xviii] En ellos evoca con amor el entorno natural y las formas de vida de su zona ante el encierro, describe los efectos producidos por el encierro y expresa una mezcla de tristeza, melancolía e ira ante el resultado. Juntos, expresan enfáticamente una visión romántica anticapitalista que se centra en la Naturaleza y el lugar del ser humano en ella.
En estos poemas,[Xix] el poeta revela una nostalgia abrumadora por los prados, pantanos y ciénagas por donde deambulaba de niño. Estas tierras parcialmente salvajes se caracterizan especialmente por la libertad que permiten tanto a los humanos como a otros seres vivos: “La libertad sin límites dominaba la escena errante / Ni siquiera la valla de la finca se deslizaba por allí… Ahora, esta dulce visión de mis días de niñez… todo lo que perdió su color…” (Clare, 1990, p.169-70). Las tierras también son retratadas como bellas, aunque la dimensión estética de la Naturaleza es sólo una entre muchas en los poemas. De fundamental importancia es el aspecto colectivo y social de la comunidad humana en la Naturaleza, y la nostalgia de Clare va mucho más allá de las alegrías personales del juego infantil. Como bienes comunes, la tierra sustentaba a los pobres y los desposeídos, y también era el lugar de formas premodernas de comunidad, en particular los romaníes. Clare disfrutó yendo a un campamento de gitanos en uno de sus lugares favoritos de los comunes; varios poemas mencionan el sitio y lamentan su eliminación por clausura. En términos más generales, se sintió fuertemente atraído por las culturas populares y coleccionó música, historias populares y similares.
En “elegías del encierro”, Clare protesta con vehemencia contra la demolición, mediante el encierro y la modernización, tanto de los terrenos naturales salvajes como de las culturas premodernas que en ellos encontraron un hogar, e identifica claramente la instancia detrás del cambio. En el primero de estos poemas, "Helpston", escribe: "La riqueza maldita por encima de las leyes humanas limitantes / Sigue siendo la causa de todo mal", y más específicamente, lo conecta tanto con el sufrimiento de los trabajadores pobres como con el daño a Naturaleza. .[Xx] Los poemas posteriores apuntan al "interés propio" y la búsqueda de "ganancias" o "ganancias" como motivos que impulsan cambios dañinos; quienes así se motivan tienen “pequeña mente” y justifican sus depredaciones con la estridente doctrina de la libertad económica (contrastada por el poeta con la verdadera libertad que brinda la Naturaleza).[xxi]
Aunque la política de Clare era nominalmente conservadora, su acusación poética de las incursiones de la modernidad en una perspectiva romántica es radical. Y la fuerza y pertinencia de su crítica ha sido reconocida y honrada por críticos posteriores que comparten afinidad con él: EP Thompson, quien escribió un tributo del bicentenario de su nacimiento, Raymond Williams, quien publicó, con su hija, una antología de las obras de Clare. poesía, y más recientemente George Monbiot, el columnista ecológico de la Guardian quien, en un artículo que celebra a Clare, enfatiza la relevancia de su poesía de protesta ante la actual crisis ambiental.[xxii]
¿Sería legítimo llamar “ecológicos” a los acercamientos románticos a la Naturaleza cuyos orígenes examinamos aquí y que exploraremos más adelante en el cuerpo de nuestro trabajo? Quizás no en el sentido científico limitado de la palabra "ecología" tal como la define Ernst Haeckel, su inventor. Ni en el sentido de un movimiento social moderno que lucha contra las consecuencias ambientales negativas de la modernidad capitalista, aunque en algunos casos, varios de los cuales se analizan en nuestro trabajo, los románticos se involucraron con ellos.
Pero, como intentaremos ilustrar en este libro, hay en la corriente romántica de la crítica cultural una forma sui generis de conciencia que es ecológica en su sentido más significativo, un sentido que ha desempeñado un papel esencial en el desarrollo histórico de la ecología y que sigue siendo hasta el día de hoy una fuerza poderosa en la protesta y el activismo ecológicos. Tal vez podríamos definir la actitud común de las personas discutidas en este libro como "ecocrítica romántica", no en el sentido más limitado que suele atribuirse al término "crítica", sino más ampliamente como una revuelta cultural y moral radical contra los daños y perjuicios. resultante de la interacción de las sociedades humanas modernas con la naturaleza, en nombre de los valores cualitativos perdidos en la modernidad.
Romanticismo y humanidades ambientales
Esperamos que nuestro estudio de la corriente ecocrítica en el anticapitalismo romántico pueda contribuir a la tendencia actual que ha sido ampliamente etiquetada como "humanidades ambientales". La primera característica definitoria de este movimiento es, por supuesto, la conexión integral entre los problemas ambientales y las preocupaciones que abordan las humanidades, es decir, los problemas que involucran fenómenos culturales. Este enfoque entiende las crisis ecológicas como crisis de la cultura. Nuestra exploración de la valorización romántica del mundo natural y la protesta contra los efectos destructivos del capitalismo industrial moderno en ese mundo es un ejemplo importante, en el contexto de la civilización occidental, de la interacción íntima entre el medio ambiente y la cultura.
Otra característica importante de las humanidades ambientales en general es su interdisciplinariedad, con varias subáreas de la tendencia que reúnen diferentes disciplinas. Nuestro estudio, que se enmarca dentro del dominio de los estudios culturales y ambientales, reúne una amplia gama de fenómenos culturales como expresión del anticapitalismo romántico ecocrítico. Incluyen la literatura de viajes, la pintura de paisajes, la escritura utópica, la filosofía social, el análisis de los estudios literarios y culturales y el ensayo sociopolítico. Al discutir estas diversas expresiones culturales, cruzamos continuamente los límites disciplinarios, y nuestro concepto de romanticismo, que tiene dimensiones históricas, sociológicas, económicas y culturales, también es explícitamente interdisciplinario.
Se ha dicho que lo que hacen las humanidades ambientales, en relación con las humanidades tradicionales, es, entre otras cosas, efectuar una ampliación de perspectiva
Los problemas que las humanidades tradicionales a menudo abordan dentro de estrechos límites filosóficos o literarios se abren en un marco contextual más amplio. Esto es exactamente lo que intenta hacer nuestra conceptualización del romanticismo, ya que sitúa las expresiones de la cosmovisión romántica como respuestas críticas a los desarrollos socioeconómicos de la modernidad, que incluyen fundamentalmente la creciente devastación del medio ambiente.
Un tema fuerte que a menudo se articula en el trabajo realizado en humanidades ambientales es la afirmación de la unidad de la naturaleza como un todo orgánico/inorgánico, que toma la forma de una compleja red de vínculos. Esta concepción es generalmente compartida por los románticos que hemos discutido, y más ampliamente, se puede decir que la comprensión de las humanidades ambientales de la unidad natural y la interrelación tiene estrechas afinidades con los puntos de vista románticos prevalecientes sobre la naturaleza.
Otra tendencia marcada en las humanidades ambientales ha sido explorar y reconocer el valor de otras concepciones de la naturaleza distintas al paradigma occidental moderno dominante. Además de explorar el pensamiento oriental sobre el medio ambiente, ha habido un interés considerable en las opiniones y prácticas de los pueblos “indígenas”. En nuestro estudio, damos importancia a estos puntos de vista, mostrando cómo se relacionan con otras interpretaciones ecológicas románticas y señalando su importancia particular en el contexto contemporáneo. Además de estas conexiones generales, debemos indicar brevemente cómo cada una de las referencias que discutimos revela ideas y percepciones relevantes para las discusiones que tienen lugar en las humanidades ambientales:
Capítulo uno: William Bartram afirma la unidad no jerárquica de las formas de vida, enfatiza la "dignidad" de la naturaleza animal y critica fuertemente la crueldad hacia los animales. Sus bocetos botánicos ilustran la interconexión de formas orgánicas e inorgánicas representadas.
Capitulo dos: de manera apocalíptica, Thomas Cole advierte, tanto en la escritura como en la pintura, del daño humano y natural irreparable que se producirá, a menos que se detenga el proceso, a través de las modernas incursiones y destrucción de los terrenos naturales, impulsadas por un utilitarismo orientado al lucro.
Capítulo tres: William Morris critica el enfoque de la civilización moderna hacia la naturaleza como un conquistador fuera de ella más que como una parte integral que vive armoniosamente dentro de ella. Su noticias de la nada imagina una futura “ecotopía” en la que se restablece la armonía de las sociedades anteriores a un nivel superior y se trasciende la división entre el campo y la ciudad.
Capítulo cuatro: Walter Benjamin hace una crítica radical al “expolio” de la Naturaleza en la modernidad capitalista, llegando incluso a definir su relación con la Naturaleza como “criminal”. Muestra consideración por las actitudes no destructivas hacia la Naturaleza exhibidas por las sociedades "primitivas" y advierte sobre inminentes desastres ecológicos y humanos a menos que se tire del "freno de mano".
capitulo cinco: Raymond Williams, como William Morris, llama a superar la oposición entre campo y ciudad, critica la ideología de la “modernización” como un “progreso” continuo y beneficioso, y ve la necesidad de reconceptualizar la noción de “producción”, ampliándola para incluir tantos subproductos, en particular daños al medio ambiente, como productos. Como pensador socialista, señala la actitud común de explotación hacia la naturaleza que tienen tanto las sociedades capitalistas como las llamadas comunistas y aboga por un "socialismo verde" radicalmente diferente.
capitulo seis: Naomi Klein, como Williams, piensa que los “déficits ecológicos” deben medirse junto con el crecimiento económico y se opone rotundamente a la “mentalidad extractivista” que prevalece en el mundo contemporáneo del capitalismo globalizado. Ella ve una conexión clara entre la crisis ecológica existente y el peligro que enfrentan las personas “alteradas” por las élites dominantes, en particular los habitantes indígenas de las sociedades de colonos blancos. Está considerablemente impresionada por la participación de los pueblos nativos en las luchas contemporáneas para limitar el daño ambiental y admira sus tradiciones cosmológicas que ven a todas las criaturas vivientes como "relaciones", además de adoptar una postura de "administración" hacia el mundo natural.
Obras recientes sobre romanticismo y ecología.
De ninguna manera somos los primeros en explorar los vínculos entre "romanticismo" y "ecología". Pero, como se verá en el breve resumen que sigue, la mayoría de los estudios hasta ahora se han ocupado casi exclusivamente del aspecto literario de esta conexión. Por esta razón, nuestro estudio, uno de los primeros en sugerir una visión mucho más amplia de la relación romántica con el discurso y la representación ecológicos, los supera claramente.
El reconocimiento y análisis contemporáneo de la conexión entre los dos términos está estrechamente relacionado y es casi idéntico al desarrollo de la “ecocrítica” en el sentido más estricto al que aludimos. A veces también llamado "eco-estudios" o "eco-lectura", este enfoque crítico de los textos literarios surgió por primera vez en Gran Bretaña y los Estados Unidos, aunque más recientemente se ha extendido a otros países. Definido en una antología temprana simplemente como “el estudio de la relación entre la literatura y el entorno físico” (Glotfelty; Fromm, 1996, p.xviii), ha evolucionado y diversificado considerablemente desde sus inicios. Aunque en la década de 1970 aparecieron varios trabajos aislados, el verdadero impulso para el enfoque llegó en la década de 1990 con la publicación de una serie de monografías seminales, así como la citada El lector de ecocrítica, y con la creación de la Asociación para el Estudio de la Literatura y el Medio Ambiente en 1993.[xxiii]
En el siglo XXI, el análisis literario ecocrítico ha florecido exponencialmente, con alrededor de media docena de obras publicadas solo en el año 2000, y docenas más que han aparecido desde entonces. Estas producciones posteriores, a menudo llamadas la “segunda ola” de ecocrítica, a menudo problematizaban conceptos clave y traían otras formas de discurso crítico (poscolonial, posmoderno, feminista, etc.) a las discusiones ecocríticas (Coupe, 2000).
Pero un denominador común de todos los estudios ecocríticos ha sido el foco principal en autores tradicionalmente identificados como “románticos”. En la mayoría de los casos, la definición de romanticismo que al menos está implícita, cuando no se establece claramente como tal, es la definición habitual de un período literario, y dado que los ecocríticos son generalmente angloamericanos, se ha puesto un énfasis abrumador en el estilo literario inglés y estadounidense. escritores de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Aunque ha habido cierto debate sobre cuál de los primeros autores románticos expresó más claramente un punto de vista ecológico, casi se acepta que las raíces importantes de la ecología moderna se encuentran en la literatura del “período romántico”. Esta filiación se sugiere, por ejemplo, en el subtítulo de El lector de estudios verdes (Coupe, 2000) – “Del romanticismo a la ecocrítica” – la primera sección que incluye extractos o discusiones de Blake, Wordsworth, Coleridge, Thoreau y John Clare.
Este manual también incluye pasajes de John Ruskin y William Morris y, de hecho, estas y otras figuras de fines del siglo XIX a menudo forman parte de genealogías ecocríticas que comienzan en el período romántico. Sin embargo, no suele especificarse la relación precisa de los autores con el romanticismo. En algunos casos, se remonta al siglo XX y, en ocasiones, se identifica a autores de ese siglo con el romanticismo.[xxiv] En la mayoría de los casos, sin embargo, el romanticismo se ve más como un origen que como una presencia continua en el pensamiento y la representación ecológicos.
En la literatura de ecocrítica encontramos una sólida discusión sobre la historia de la conciencia, el pensamiento y la representación ecológicos, y su relación con el romanticismo. En esta discusión surgieron algunos debates y diferencias de perspectiva. La mayoría de los que analizan el desarrollo de la ecología moderna distinguen de alguna manera dos vertientes de su historia, utilizando varios términos para describirlas: por un lado, el enfoque “espiritual”, “humanista” y “subjetivo”; por el otro, el “científico”, “racional” y “objetivo”. Una forma de interpretar la relación histórica entre las dos tendencias es considerar que la segunda tiene su origen solo en la segunda mitad del siglo XIX, especialmente en el trabajo del zoólogo alemán Ernst Haeckel, quien acuñó el término en 1866.[xxv]
Desde esta perspectiva, el primer hilo precede al segundo cronológicamente y, a veces, se lo considera "protoecológico" en lugar de cumplir plenamente los criterios de la perspectiva ecológica.[xxvi] Mientras que los ecocríticos de la “primera ola” solían enfatizar la distinción entre las dos corrientes del discurso ecológico y destacaban la contribución crucial de los primeros escritores literarios/filosóficos y románticos en su diferencia con el enfoque científico, los críticos de la “segunda ola” han cuestionado la oposición, señalando que los escritores literarios del “período romántico”, en una época anterior al desarrollo de claras separaciones intelectuales e institucionales entre literatura, filosofía y ciencia, a menudo estaban familiarizados con los escritos de naturalistas y “filósofos naturales” contemporáneos y fueron influenciados por ellos . Lejos de estar fuera de sintonía con las investigaciones sobre el mundo natural, la obra de los autores literarios románticos a menudo estuvo impregnada de ellas.[xxvii]
En general, sin embargo, las historias de la ecología tal como se definen en la literatura ecocrítica tienden a estar de acuerdo en que sus orígenes se encuentran entre los siglos XVIII y XIX, en asociación con el romanticismo temprano, y que luego evoluciona a través de una serie de nuevas fases o etapas. puntos de inflexión: la enunciación de un enfoque específicamente “científico” en la década de 1860; los movimientos conservacionistas de finales del siglo XIX y principios del XX; la nueva conciencia de las amenazas ecológicas en las décadas de 1960 y 1970 (el altamente influyente Primavera silenciosa, de Rachel Carson, que advertía del peligro de los pesticidas, aparecido en 1962); y, finalmente, el despertar generalizado a la inmanencia, gravedad y naturaleza global de la crisis ecológica en la década de 1990 y más allá.
Aunque es más intensamente estudiada y descrita en el ámbito angloamericano, ya que, como hemos señalado, la ecocrítica procedía en gran medida de Inglaterra y EE.UU.,[xxviii] manifestaciones de estos desarrollos también ocurrieron en otros países, especialmente en Europa. En su historia reciente de la ecología (Die Ära der Ökologie, 2011; traducir al ingles: La era de la ecología [La era de la ecología], 2014), al hablar de los orígenes, el estudioso alemán Joachim Radkau señala la contribución del movimiento alemán Sturm und Drang [Storm and Momentum] (junto a Rousseau), así como a una importante corriente cultural en Alemania a principios del siglo XIX, a la que denomina “romanticismo forestal”.[xxix]
También alude a la posterior conciencia ecológica de los fundadores del marxismo (aunque no fue uno de sus temas principales), citando el comentario de Engels sobre Dialéctica de la Naturaleza:: “Pero no nos regocijemos demasiado ante estas victorias humanas sobre la Naturaleza. Por cada una de estas victorias, la naturaleza se venga de nosotros” (Radkau, 2014, p. 24). En cuanto a la historia francesa del pensamiento y la imaginación ecológicos, el amplio panorama reciente de Serge Audier rastrea una tradición francesa entre otras corrientes nacionales, que incluye al novelista George Sand, los pensadores utópicos Fourier y Proudhon, así como al historiador romántico Jules Michelet (Audier, 2017). Audier y otros también señalan varias contribuciones rusas significativas al crecimiento de la conciencia ecológica, especialmente en el trabajo del anarquista Pyotr Kropotkin y el movimiento regreso a la tierra [de vuelta al campo] alrededor de Leo Tolstoy.
El abanico de posiciones sociopolíticas de los asociados a la ecología es muy amplio. Los editores de la reciente antología Ecología y la literatura de la izquierda británica reconocen la fuerte huella en la ecología de las posiciones de derecha debido al “impulso esencialmente conservador y a menudo pesimista detrás de muchas preocupaciones ambientales”, así como la tendencia de gran parte del pensamiento socialista a adoptar el principio de crecimiento ilimitado (Rignall; Klaus, 2012 , p.4, 7); pero el objetivo de la antología es explorar la rica interacción e interpenetración de 'rojo' y 'verde', demostrando a través de varias contribuciones un linaje que va desde los primeros románticos británicos, pasando por Ruskin y Morris, hasta expresiones posteriores de 'ecoanarquismo' y 'ecosocialismo'. ”.
En este sentido, en efecto, podemos ver un claro paralelismo entre el romanticismo y la ecología. En nuestro estudio del anticapitalismo romántico: Revuelta y melancolía: romanticismo a contracorriente de la modernidad –, argumentamos que esta cosmovisión es políticamente “hermafrodita”, cruza todas las fronteras políticas, y que esta característica explica, en algunos casos, los cambios radicales en la orientación política sobre la carrera de un autor en particular, mientras que la visión romántica fundamental permanece invariable.[xxx] Lo mismo se puede decir, mutatis mutandis,, en cuanto a preocupación y compromiso ecológico. Así, esta heterogeneidad de posturas sociopolíticas tanto en el romanticismo como en la ecología se refleja naturalmente en el presente estudio de los “ecólogos” románticos, aunque en él predomina la línea “roja” de orientación política.
Como ha intentado sugerir este breve resumen, se ha desarrollado una literatura rica y voluminosa desde la década de 1990, que aborda muchos aspectos de la ecología y su intersección con el romanticismo. En esta literatura, se han presentado varios argumentos en conflicto. Quizás el más fundamental involucre la definición de dos conceptos claves en el área: “naturaleza” y “ecología”. Si bien las discusiones en torno a estos términos ciertamente no carecen de interés, no elegiremos entre las opciones posibles, sino que adoptaremos una posición que los incluya a todos en el marco de nuestro análisis. Sobre la cuestión de qué es la “naturaleza”, algunos han propuesto distinguir “naturaleza” (la realidad física bruta) de “Naturaleza” (la construcción cultural humana); otros propusieron abandonar el concepto por completo y reemplazarlo con la noción de “medio ambiente”[xxxi]; otros más cuestionaron la idea de un mundo natural no humano y redefinieron la naturaleza como el mundo "más que humano". Estas distinciones y preguntas, aunque interesantes en otros contextos, a veces entran en conflicto entre sí y, en cualquier caso, no parecen directamente relevantes para nuestra exploración de las expresiones románticas de conciencia ecológica y protesta. Como se definió anteriormente, por lo tanto, adoptaremos una comprensión ampliamente amplia y comúnmente reconocida de la naturaleza y el mundo natural.
Asimismo, la literatura ecocrítica ha propuesto un conjunto de características definitorias, algunas de ellas contradictorias, de la perspectiva o “punto de vista” ecológico. Incluyen: un sentido de la interrelación de los fenómenos naturales, en un “tejido” o “ecosistema”; un tratamiento de la naturaleza como “para sí misma” (y no para los humanos), también llamado a veces “ecocentrismo”; una concepción del ser humano como parte integrante de la naturaleza o, por el contrario, un reconocimiento de lo no humano como radicalmente “otro”[xxxii]; un sentido de lugar, de sitios naturales particulares, o, por el contrario, una mirada más universal; una aprehensión secularizada y física de la naturaleza, o, por el contrario, su sacralización. Podríamos ampliar la lista, pero lo que queremos argumentar es que cualquiera o todos estos rasgos se pueden encontrar en las sensibilidades ecológicas románticas.
En este libro, esperamos arrojar nueva luz sobre el tema del romanticismo y la ecología reformulándolo en términos de nuestra interpretación del romanticismo como un Weltanschauung anticapitalismo de todo el período moderno. Ampliamos el alcance del romanticismo aquí de dos maneras principales. Primero, llevándolo más allá de la definición tradicional del período, identificamos y tratamos como románticas a todas las figuras mencionadas, comenzando con William Bartram (segunda mitad del siglo XVIII) y terminando con Naomi Klein (contemporánea, siglo XXI). En segundo lugar, ilustramos la corriente de la ecología romántica con ejemplos que rompen con el enfoque literario habitual. Bartram fue un naturalista y artista botánico, Thomas Cole un paisajista, William Morris un artesano y artista multimedia, Raymond Williams un crítico literario y cultural, Walter Benjamin un filósofo social polifacético, Naomi Klein una ensayista y activista. Aunque varios de ellos –Cole, Morris, Williams– han producido algunas obras literarias, la actividad creativa no es su principal actividad.
Quizás la innovación más importante de nuestro enfoque de la literatura ecocrítica es la conexión de los románticos ecológicos que hemos discutido con el anticapitalismo. Ecologistas y científicos han llegado recientemente a un consenso de que hemos entrado en una nueva época geológica, el Antropoceno, en la que la actividad humana ha cambiado aspectos esenciales del medio ambiente, en última instancia, con consecuencias nefastas. Muchos “eco-marxistas”, en particular Ian Angus y John Bellamy Foster, aceptan este concepto, pero enfatizan que el responsable de estos cambios desastrosos es una organización específica de la actividad humana: el modo de producción capitalista moderno con sus correlatos de civilización.[xxxiii]
Naomi Klein, el tema de nuestro último capítulo, hace este punto de manera enérgica y explícita, pero hemos tratado de mostrar cómo esta conciencia, de una forma u otra (incluso en períodos anteriores a que se usara la palabra "capitalismo"), se encuentra en todas las figuras románticas que exploramos. Y, de manera crucial, queremos resaltar la dimensión crítica de esa conciencia. En ese sentido, entonces, sugerimos que el término “ecocrítica romántica” podría usarse apropiadamente para describir la forma de anticapitalismo romántico que investigamos aquí.
*Roberto Sayre Profesor de Inglés y Literatura y Civilización en la Universidad Paris-Est, Marne-la-Vallée, Francia.
*Michael Lowy es director de investigación en sociología en Centro nacional de investigación científica, París, Francia.
referencia
Robert Sayre y Michael Lowy. Anticapitalismo romántico y naturaleza. el jardin encantado. Traducción: Rogerio Bettoni. São Paulo, Unesp; 2021, 206 páginas.
Notas
[i] Si bien reconocemos que recientemente se ha debatido acaloradamente su significado, no entraremos en esas discusiones aquí y usaremos el término "Naturaleza" en su sentido ampliamente aceptado del universo biofísico y, en particular, las diversas formas de vida en nuestro planeta. .
[ii] Para una discusión sistemática e ilustración de cómo concebimos el romanticismo, basándonos en los escritos de Georg Lukács, Ernst Fischer y otros, pero desde una perspectiva diferente, vea nuestro libro Romanismo contra la corriente de la modernidad (2002); ver también nuestro ensayo “Romanticismo y capitalismo” en Michael Ferber (2005).
[iii] Excepto donde se indique lo contrario, las traducciones en este libro de obras escritas en idiomas distintos al inglés son responsabilidad de los autores.
[iv] Para una discusión extensa de Marx y el romanticismo, vea el Capítulo 3, “Excursus: Marxism and Romanticism” en nuestro libro Revuelta y melancolía: romanticismo a contracorriente de la modernidad.
[V] Baschet se basa en el concepto de “regímenes de historicidad” tal como lo elaboró François Hertog.
[VI] ed. braz.: Karl Marx y Friedrich Engels, Manifiesto del Partido Comunista. Trans. Álvaro Pina. São Paulo, Boitempo, 2005 (1848), p.42. (NUEVO TESTAMENTO)
[Vii] ed. bras.: Max Weber, “La ciencia como vocación”. En: Ciencia y política: dos vocaciones. Trans. Leonidas Hegenberg y Octany Silveira da Mota. 14.ed. São Paulo: Cultrix, 2013, p.51. (NUEVO TESTAMENTO)
[Viii] ed. Bras.: Charles Dickens, TEMPPOSCEIS. Trans. José Baltazar Pereira Júnior. São Paulo: Boitempo, 2015. (NT)
[Ex] ed. Bras.: Jean-Jacques Rousseau, Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres(1755). São Paulo: Martins Fontes, 2008, p.141, 213. (NT)
[X] Sobre la relación de Humboldt con el círculo de Jena, por un lado, y con los escritores angloamericanos, por el otro, véase la notable biografía intelectual de Andrea Wulf, La invención de la naturaleza: las aventuras de Alexander von Humboldt, el héroe perdido de la ciencia (2015, p.5, p.25-33, p.36, p.72, p.128-29, p.167-71, p.250, p.256-57).
[Xi] Citado en Wulf (2015, p.54)
[Xii] Citado en la Introducción (Humboldt, 2014, p.8-9).
[Xiii] Ver la introducción de Alexander von Humboldt y Aimé Bonpland (2009, p.2-5).
[Xiv] Citado en Wulf (2015, p.3; ver también p.19-20, p.106, p.108, p.181, p.276).
[Xv] Véase Wulf (2015, p.56, p.58, p.103-05, p.213, p.288).
[Xvi] Aunque los comentarios de Humboldt sobre las culturas indígenas se encuentran en muchos de sus escritos, podemos encontrar una serie de observaciones, junto con representaciones pictóricas, en Vues des Cordillères et Monuments des peuples indigènes de l'Amérique (Vistas de las Sierras y Monumentos de los Pueblos Indígenas de las Américas; 1810).
[Xvii] Sobre la relación y respuesta de Clare a los recintos de Helpston, véase el quinto capítulo “El recinto y la poesía de la protesta” de John Goodridge (2013).
[Xviii] Véase Goodridge (2013, p. 105).
[Xix] Algunos de los mejores ejemplos son "The Fallen Elm", "Remembrances", "The Lament of Swordy Well" y "The Mores".
[Xx] Citado en Goodridge (2013, p.106).
[xxi] Véase Clara (1990, p.168, 170, 172, 197).
[xxii] La breve celebración de Clare de EP Thompson apareció en una edición especial del bicentenario del El diario de la sociedad John Clare (n.12, julio 1993, p.31); la antología editada por Merryn y Raymond Williams es John Clare: poesía y prosa seleccionadas (1986); El artículo de Monbiot sobre Clare es “John Clare, el poeta de la crisis ambiental – hace 200 años”, The Guardian (9 / 7 / 2012).
[xxiii] Sobre este período temprano de la tendencia, véase Tony Pinkney (1998, p. 411-12).
[xxiv] Véase, por ejemplo, Paige Tovey (2013).
[xxv] Se piensa que la primera aparición de la palabra en inglés fue en 1873. El estadounidense George Perkins Marsh, sin embargo, ya sistematizó algunos de los fundamentos de la comprensión “científica” de la ecología en Hombre y Naturaleza (1864): véase James C. McKusick (2000, p.29, 31).
[xxvi] Véase McKusick (2000, p. 19).
[xxvii]Ver Bryan Moore (2008, p.89); Rigby (2016, p.4).
[xxviii] Sobre los desarrollos alemanes y franceses en ecocrítica, véase, respectivamente, Axel Goodbody (2014, v.36).
[xxix] Véase Joachim Radkau (2014, p.12-20).
[xxx] Para una discusión sobre la diversidad política del romanticismo, con un esquema tipológico, ver el capítulo 2 de Löwy y Sayre (2015).
[xxxi] Ver especialmente el influyente trabajo de Timothy Morton (2007).
[xxxii] Véase Louise Economides (2016, introducción).
[xxxiii] Sin embargo, un ecomarxista fue un paso más allá y sugirió que el término “Antropoceno” debería ser reemplazado por “Capitaloceno” (ver Jason Moore, 2015).
