por LUIS FELIPE MIGUEL*
La versión de izquierda del antiintelectualismo toma la forma de la creencia en una gran teoría de la conspiración en la que cualquier información adversa se encuadra inmediatamente como “manipulación imperialista”.
En la reciente reunión de Compós (Asociación Nacional de Postgrados en Comunicación), en Niterói, iba a presentar una ponencia que discutía el discurso contra la ciencia y contra el capital cultural presente en ciertos sectores de la izquierda. Pero sufrí una intoxicación alimentaria y no sucedió.
Los ponentes de mi quedaron impactados por las críticas. Prácticamente me metieron en el saco de la extrema derecha. El negacionismo de la izquierda fue minimizado como simplemente “molesto”. (Para aquellos que tengan curiosidad, el trabajo, el informe y mi réplica están disponibles aquí)
No creo. La izquierda negacionista tal vez sea irrelevante como fuerza política. Pero perjudica la construcción de un proyecto que sea plural y emancipador –y por lo tanto debe ser debatido (y combatido).
El antiintelectualismo puede definirse sumariamente como el rechazo del conocimiento especializado y la hostilidad al pensamiento complejo, en nombre de la transparencia de la experiencia vivida y de la sensibilidad de la “persona común y corriente”.
Su gran efecto es negar complejidad a la realidad.
No es un fenómeno nuevo, pero se ha convertido en un sello distintivo de la nueva extrema derecha. Su discurso de “élite contra el pueblo” tiende a salvar la cara de las élites económicas e incluso de gran parte de las élites políticas, por lo que deja de sobra a la élite intelectual. La negación de la ciencia y la historia es uno de los pilares de su discurso. El elemento transgresor, tan presente en las obras artísticas, aparece como una afrenta a los valores y jerarquías tradicionales.
Pero el rechazo del debate, la negación del argumento científico o la creencia en la superioridad del conocimiento obtenido a través de la experiencia directa no son exclusivos de la derecha.
La versión de izquierda del antiintelectualismo toma la forma de la creencia en una gran teoría de la conspiración en la que cualquier información adversa se encuadra inmediatamente como “manipulación imperialista”. Corea del Norte es el paraíso terrenal, China es el socialismo del futuro, Venezuela es una democracia avanzada... y ¡ay de quien se oponga!
O, alternativamente, la valorización de las voces subalternas, que se inspira en percepciones críticas sobre las formas dominantes de producción de conocimiento y en la espuria universalización de un punto de vista europeo, blanco y masculino, pero que se ha trivializado –y cobrado fuerza en las batallas digitales–. – como una serie de exclusivismos y exclusiones organizadas en torno a la noción fluida de “lugar de expresión”.
A partir de la denuncia de un cierto idealismo racionalista, que postula una razón incorpórea capaz de interpretar el mundo permaneciendo fuera de él, llegamos a comprender que estamos atrapados en nuestras experiencias y somos incapaces de verdaderos intercambios con los demás.
Se podría ver allí una reflexión sobre la condición humana esencial, siguiendo la estela de Jean-Jacques Rousseau, quien observó que entre las ideas y los sentimientos de una persona y de otra, el lenguaje siempre se interpone. Esta lectura más generosa está prohibida porque el foco no es la soledad original de toda la conciencia humana, sino el grupo. Somos totalmente transparentes dentro del grupo al que pertenecemos, generalmente definido por raza o sexo y género, pero completamente opacos ante los de afuera.
Lo que surge entonces es la absoluta imposibilidad de cualquier diálogo fuera del grupo. Lo que inicialmente se refería a construcciones sociales opresivas, que estructuraban experiencias diferenciadas para miembros de diferentes grupos, adquiere un aire místico con la creciente popularidad de nociones como “ascendencia” o la apelación a un “femenino” inherentemente conectado con el mundo natural, en el velorio de Luce Irigaray y otros pensadores.
Incluso si aceptamos una vez más que la cuestión es estructural, quedan algunos supuestos cuestionables. La primera es que la experiencia del grupo se comparte perfectamente con los demás miembros y es completamente incomunicable con los extraños.
La segunda es la presunción de que el miembro del grupo, a través de su propia experiencia, tiene claridad sobre su situación.
La tercera es que cualquier mirada externa a la experiencia o mecanismos de opresión que sufre ese grupo es siempre agresiva, ofensiva, amenazante o, al menos, inconveniente e inútil.
Juntos, imponen una imposibilidad de diálogo. Para los outsiders, es decir, los que no participan en el grupo, la única opción posible es la solidaridad servil y la reafirmación permanente de la propia culpa personal.
El primer supuesto (la singularidad de la experiencia en el grupo) se combina tensamente con la noción de “interseccionalidad”, aunque sea movilizada por las mismas voces. El teórico indio Gayatri Spivak habló de un “esencialismo estratégico” que los subalternos deberían movilizar para promover agendas vinculadas a sus identidades. Posteriormente, ella misma lamentó que se estuviera dejando de lado el aspecto estratégico, en favor de un identitarismo esencialista. tout court.
Quizás se pueda decir que el uso de la interseccionalidad se ha vuelto estratégico, es decir, el hecho de que múltiples opresiones superpuestas generan posiciones sociales distintas, recordadas u olvidadas según la conveniencia del momento.
El segundo supuesto (el conocimiento nace de la experiencia) es la afirmación del privilegio epistémico de los dominados. Ya no se trata, como en el uso inicial de la noción de “lugar del habla”, que conduce a formulaciones como el concepto de perspectiva social desarrollado por Iris Marion Young, de recordar que todo discurso sobre el mundo está situado y que, por tanto, las Visiones que circulan como universales están de hecho vinculadas a posiciones dominantes que pueden presentarse socialmente como no situadas.
En cambio, caemos en una comprensión ingenua y francamente indefendible de que el miembro del grupo dominado, simplemente por experimentar la dominación, la comprende mejor que nadie. Esto significa tirar a la basura toda la percepción, presente en el pensamiento crítico, de que vivimos en un mundo social marcado por la ideología y la alienación.
Desde Marx y Engels indicando que las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante hasta Simone de Beauvoir escribiendo que en la sociedad patriarcal las mujeres se ven obligadas a dar significado a sus vidas a través de la conciencia de los demás, siempre existe la comprensión de que la conciencia crítica no está disponible para no a través del trabajo para deconstruir los discursos dominantes y producir colectivamente nuevas percepciones.
Finalmente, el tercer supuesto (el otro es necesariamente perjudicial) garantiza la inviolabilidad de las percepciones espontáneas de los miembros del grupo. Nada que venga de fuera puede merecer atención y mucho menos desestabilizar convicciones ya profundamente arraigadas.
Esto alimenta el anticientificismo que contamina muchas de estas percepciones; un anticientificismo que también es estratégico, ya que la ciencia puede movilizarse en defensa de las vacunas contra el negacionismo bolsonarista o trumpista, pero luego rechazada por estrecha de miras y limitada cuando se trata de defender la homeopatía o la astrología. O se hace alarde de los datos de la investigación cuando refuerzan las creencias del grupo, pero se refutan in limine cuando las contradicen o introducen una mayor complejidad en las cuestiones.
Un ejemplo bien conocido: se repite una y otra vez la información de que la esperanza de vida de una persona trans en Brasil no supera los 35 años, una estimación sin fuente y que muy probablemente se refiere a un estudio que calculó la edad promedio de una Muestra de personas trans asesinadas.
Reconocer que estos datos son falsos da lugar a acusaciones de transfobia. Pero, ¿qué sería mejor para establecer políticas efectivas para proteger la integridad física y la salud de un determinado grupo: números de sellado o información confiable?
Las críticas a la ciencia occidental no se centran sólo en sus efectos nocivos, como la degradación ambiental, la producción de armas con un potencial destructivo cada vez mayor o la creciente capacidad de gobiernos y corporaciones para controlar las poblaciones, cuestiones que están vinculadas al entorno social en la práctica científica. tiene lugar y los intereses a los que sirve.
Las críticas se dirigen a los fundamentos de la ciencia como instrumento de lectura del mundo, negando, por ejemplo, el propio método científico. Los procedimientos para validar la observación, controlar el sesgo y la generalización son acusados de positivistas y eurocéntricos, lo que ya delata la idea de que nada puede ser elevado al estatus de patrimonio universal de la humanidad: todos estamos atrapados en nuestras propias tradiciones tribales.
Así, se relativiza todo conocimiento científico en favor de valorar la sabiduría tradicional con un innegable elemento místico. La estricta división entre práctica científica y pensamiento mitológico, que fue fundamental para el avance de la ciencia a partir de la Edad Moderna, es rechazada por un discurso que se pretende “descolonial” y emancipatorio.
Este rechazo del método científico no se basa más que en un relativismo extremo, que niega cualquier posibilidad de progreso en la demostración o falsificación de visiones del mundo mediante la producción de datos reconocibles como legítimos por todos.
Es fácil señalar los excesos de las llamadas “políticas de identidad”. Es fácil condenarla por sus manifestaciones más superficiales y estridentes en las redes sociales, pero ¿sobre qué aspecto político no podríamos decir lo mismo? Sin embargo, esto no puede justificar el retorno a una universalidad abstracta, determinada ya sea por la división de clases, como en las tradiciones de izquierda, o por los derechos de ciudadanía, como en el liberalismo.
Con exceso o sin exceso, el reconocimiento de la pluralidad de ejes de opresión en la sociedad, sin jerarquización a priori posible, nos sitúa ante una realidad compleja, a la que nuestra imaginación política aún es incapaz de dar una respuesta adecuada, pero que no ignora la hecho que desaparecerá. Si nuestro objetivo es crear un mundo más justo, debemos dar cuenta de la multiplicidad de injusticias en el mundo.
La atención al lugar del discurso, cuando es bien comprendido, proporciona medios para una lectura menos ingenua de todos los discursos, para apoyar la exigencia de un pluralismo efectivo de voces en el debate público y, también, para garantizar a los miembros del grupo tiene la última palabra sobre la agenda de demandas y la estrategia política a adoptar.
Pero si el objetivo no es la mera autoexpresión o la producción de reservas de mercado en disputas discursivas, sino más bien la superación de patrones de dominación social, entonces la búsqueda de la adhesión a la realidad factual, con los mejores instrumentos de los que podamos disponer, no puede ser posible. dejar de lado.
El problema es que este debate sigue prohibido en gran parte de la izquierda. Esto nos impide avanzar.
*Luis Felipe Miguel Es profesor del Instituto de Ciencias Políticas de la UnB. Autor, entre otros libros, de Democracia en la periferia capitalista: impasses en Brasil (auténtico). Elhttps://amzn.to/45NRwS2]
Publicado originalmente en las redes sociales del autor.
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