por MICHAEL LOWY*

Capítulo del libro recientemente publicado “El cometa incandescente: Romanticismo, Surrealismo, Subversión”

Fue por iniciativa de su amigo Pierre Mabille, autor de una sorprendente obra de inspiración surrealista – El espejo del merveilleux [El espejo de lo maravilloso] (1940) –, y que luego sería nombrado agregado cultural de Francia en Haití – fundaría, en diciembre de 1945, el Instituto Francés de Haití – que André Breton fue invitado, en septiembre de 1945, a dar una serie de conferencias en Puerto Príncipe.

Elisa y André Breton, que en ese momento se encontraban en Nueva York, llegaron a Haití en avión el 4 de diciembre. Los testimonios de Paul Laraque y René Depestre demuestran el ambiente de expectativa y entusiasmo que envolvió esta visita. Esta actitud la compartían los jóvenes que publicaban la revista The Hive. Órgane de la Geune Generación, cuyo número del 7 de diciembre de 1945 anunciaba, con un gran título en la portada: “Bienvenidos al gran surrealista André Breton”. Este homenaje encajaría tanto con el poeta como con el luchador por la libertad:

André Breton es una de esas inteligencias cuyas convicciones antifascistas cruzaron las fronteras de Francia encontrando la aprobación de miles de inconformistas en todo el mundo. El surrealismo es la negación absoluta de los valores corrompidos a los que se aferran obstinadamente los escritores reaccionarios. Su actitud ante la derrota francesa fue admirable.

Si el autor de Manifiesto del Surrealismo aceptó la invitación, fue porque la cultura negra del Caribe le interesaba profundamente. Esto obviamente se refiere a los artistas surrealistas por los que sentía la mayor admiración: los poetas Magloire Saint-Aude, Aimé y Suzanne Césaire y el pintor Wifredo Lam. Breton había conocido a los Césaire durante su estancia en Martinica en 1941: este cálido encuentro se narra en el libro Martinica, charmeuse de serpientes [Martinica, encantadora de serpientes] (1948), en el que celebra la diario de un regreso a casa del poeta martiniqués como “el mayor monumento lírico de la época” y poco después, Saint-Aude sería objeto de un hermoso homenaje: encontramos en sus poemas, escribe Breton, “la piedra filosofal o casi, la increíble nota que doma al mundo, el diente único cuya rueda de angustia se entrelaza con el éxtasis”.

Césaire –que llegaría a ser elegido diputado comunista y alcalde de Fort-de-France– y Lam son descritos, en la conferencia del Hotel Savoy, como, sencillamente, quienes aportaron, en los últimos cincuenta años, “la mayor impulsos para los nuevos caminos del Surrealismo”. Hubo una exposición de obras de Wifredo Lam en Port-au-Prince a finales de enero de 1946, y Breton aportó a su catálogo el texto “La noche en Haití”, en el que describe el arte del pintor cubano como “ un testimonio único y estremecedor… de garzas en el fondo del lago donde se elabora el mito actual”.

Pero había todavía otra motivación más amplia, a la vez política, cultural y poética: no sólo la simpatía del militante anticolonialista por los “pueblos de color”, sino también, y sobre todo, la convicción, profundamente arraigada en el surrealismo, de que la Las llamadas culturas “primitivas” –principalmente la de los indios Hopi, a los que Breton había visitado en Arizona en agosto de 1945, y la de los negros haitianos– tenían una relación privilegiada con las fuentes más íntimas del espíritu humano y que aún no había sido aclarada. contaminados por la alienación capitalista predominante en los países occidentales “avanzados”…

De hecho, para Breton y los surrealistas, estos dos aspectos están directamente relacionados: una de las razones, y no la menos importante, de su anticolonialismo fue precisamente su admiración por la calidad humana y poética de las culturas de los pueblos colonizados, y su indignación ante el intento de las potencias occidentales de imponer -a través de la acción articulada entre su fuerza militar, sus misioneros y comerciantes- la civilización capitalista “moderna”, además del borrado o destrucción de estos “pueblos indígenas” por parte de estos mismos potestades.

He aquí su comentario sobre el tema en una entrevista -que tuvo gran repercusión en la isla- concedida al poeta haitiano René Bélance, publicada en Haití − Diario, el 13 de diciembre de 1945: “El surrealismo se relaciona con los pueblos de color, por un lado, porque siempre se ha posicionado en contra de todas las formas de imperialismo y saqueo blanco, como se evidencia en los manifiestos publicados en París contra la guerra de Marruecos , contra la exposición colonial, etc.; por otro lado, por las afinidades más íntimas existentes entre el pensamiento llamado 'primitivo' y el pensamiento surrealista, en el que ambos pretenden suprimir la hegemonía de lo consciente y lo cotidiano, apoyándose en la conquista de la emoción reveladora. Estas afinidades son evidenciadas por un escritor negro de Martinica, Jules Monnerot, en un trabajo publicado recientemente: La poesía moderna y lo sagrado.

Publicado en 1945, este libro desmiente la errónea valoración de la “mentalidad primitiva” por parte de la antropología oficial (Lévy-Bruhl) y avanza en la siguiente hipótesis, que parece haber suscitado la plena aprobación de Breton: “Lo surrealista o maravilloso que pretenden los surrealistas pueden evocar, sin abusos de lenguaje inadmisibles, el mundo imaginario-real de ciertos 'primitivos' […]. un dominio privilegiado de la experiencia se opone a la conciencia de la vida común que, en nuestra sociedad, no pretende tolerar nada que se circunscriba fuera de ella”.

Na Oda a Charles Fourier, se cita un pasaje del libro de Monnerot, que compara el enfoque de Breton con el de los indígenas Soulteaux: “[Fourier] Te saludo desde la encrucijada como signo de prueba y desde la trayectoria siempre potente de esta flecha preciosamente recogida a mis pies : “no hay separación y heterogeneidad entre lo sobrenatural y lo natural (lo real y lo surreal). Sin hiato. Es un 'continuum', parece que estamos escuchando a André Breton: pero es un etnógrafo que nos habla en nombre de los indios Soulteaux”.

Monnerot le sirve a Breton para resaltar las afinidades secretas entre los indios de América del Norte, Charles Fourier (que será discutido extensamente en las conferencias haitianas), las culturas negras del Caribe y el surrealismo.

Volvería sobre este tema, de diferentes maneras, en sus conferencias, comenzando por la primera, cuando se reunió con poetas haitianos en el Hotel Savoy (5 de diciembre de 1945): “No tengo miedo de afirmar que los hombres llamados 'de color' siempre han gozado de un fervor y un prestigio excepcionales dentro del Surrealismo. Hay una excelente razón para este hecho: […] pensamos, mis amigos y yo, que ellos son los que se quedaron más cerca de las fuentes y que, en este acercamiento esencial al Surrealismo, que consiste en escuchar la voz interior de cada hombre apartado, buscamos conectar inmediatamente con el llamado pensamiento 'primitivo', que es menos extraño para ti que para nosotros. y que, además, es extrañamente intrépido en el vudú haitiano”.

En efecto, el llamado pensamiento “primitivo” –Breton utiliza el término con mucha reserva– no es exclusivo de tal o cual etnia: para él, este pensamiento designa una instancia espiritual común a toda la humanidad, pero que es despreciada y desvalorizada. por Occidente

de que se tratan Fontes escondido en las profundidades más íntimas del espíritu humano? me parece que se trata de magia, es decir, el encanto del mundo que se manifiesta en rituales, palabras, gestos, danzas, mitos, imágenes y objetos, y que inspiran tanto la cultura negra como la de Oceanía o, incluso, la de los pueblos indígenas de las Américas. Hay en las obras de Breton, Péret, Leiris y, más tarde, en la de Vincent Bounoure, una especie de antropología de la magia que es también una antropología del deseo – que les permite construir vasos comunicantes entre el hermetismo, el romanticismo, el surrealismo y las culturas llamadas “primitivas”.

¿Qué es la magia y cuál es su relación con el deseo? Según Henri Hubert y Marcel Mauss, citado por Jules Monnerot, "la esencia de la magia es únicamente la creencia nocturna en la eficacia del deseo y del sentimiento". ¿No es la poesía moderna, y particularmente la de los surrealistas, después de todo una práctica mágica que busca su fin en sí misma, una magia “desesperada” (de matar al enemigo o de seducir al amado)? Esta es la hipótesis de Jules Monnerot. Según el pensador antillano, romanticismo y surrealismo comparten una profunda nostalgia por un “mundo perdido” –yo agregaría: un mundo encantado–, por un “período mítico”, en el que “la poesía, la ciencia, la adivinación, la filosofía, la religión y la sociedad organización no eran irremediablemente distintas”.

El discurso de Breton en Haití se ajusta al espíritu surrealista de simpatía – en el sentido etimológico de la palabra: a patetismo compartida- por las llamadas culturas “primitivas”, que conservaron algo de esta unidad mágica original y lograron resistir el corrosivo valor de cambio capitalista.

La referencia al vudú en el habla bretona no es casual. Corresponde al profundo interés del poeta por este culto mágico popular, del que sin duda había aprendido a través de Pierre Mabille. Fue gracias a su amigo que pudo participar, durante su corta estancia en Haití, en ocho sesiones de este ritual secreto, una experiencia inolvidable que recordaría unos años más tarde en un prefacio a la reimpresión del libro de Pierre Mabille, El espejo del merveilleux: “Pierre Mabille me guió hacia uno de estos horas o templos vudú, donde más tarde, de forma más o menos clandestina, se realizaba una ceremonia. […] El patetismo de las ceremonias vudú me asaltó durante mucho tiempo para que, de los persistentes vapores de sangre y ron, pudiera tratar de extraer el espíritu generativo y medir su verdadero alcance. Sólo me fue dado impregnarme de su clima, volverme permeable a la profusión de fuerzas primitivas que ellos ponen en acción”.

De estas visitas, Breton trajo un fetiche de hierro, al que los practicantes del vudú atribuían poderes maléficos; según el testimonio de Roger Caillois, Breton no estaba lejos de compartir esta misma creencia. Recordemos que el presidente Lescot adoptó, en colaboración con la Iglesia católica, una virulenta campaña contra el vudú, denominada “Campaña antisupersticiosa” (1942), denunciada por Jacques Roumain – de ahí el carácter “más o menos clandestino” de los rituales que Mabille y su amigo podían mirar.

Es a partir del Voodoo que Breton intentará comprender el arte haitiano y, en particular, la obra del gran pintor popular haitiano Hector Hyppolite, que había descubierto durante su visita al Centro de Arte Haitiano, considerándola “un soplo invasivo de primavera”. . . En un artículo de 1947, señala: “La pintura de Héctor Hyppolite exhibe, creo, las primeras representaciones de deidades y escenas vudú. […] La visión de Hyppolite logra conciliar un alto realismo con un sobrenaturalismo extremadamente exuberante. Nadie podría expresar mejor que él la angustia de ciertos cielos haitianos o sugerir, a través de la fusión de la vegetación y el óxido, el aspecto denso y denso de estos follajes. En cambio, en su obra no se distingue lo que es resultado de la percepción visual de lo que es resultado de la representación mental: es así como, en […] uno de sus cuadros, el dios-serpiente Damballah no es ni más ni menos menos real y concreto que el sacerdote, el maestro de ceremonias y las dos sacerdotisas que portan los estandartes”.

Al igual que los poetas surrealistas de las Antillas y el pintor Wifredo Lam, Héctor Hyppolite -cuyas obras iban a ser exhibidas en la Exposición Internacional de Surrealismo de 1947- es otra estrella de esa oscura constelación caribeña con la que Breton se siente en directa conjunción durante estas semanas decisivas entre diciembre de 1945 y enero de 1946.

En su discurso en el Hotel Savoy, tan radical en su ruptura con el racismo blanco, el eurocentrismo occidental, el paternalismo colonial y la “compasión” misionera, Breton expresó el profundo significado que atribuyó a esta visita, que fue para él, tal y como se le ocurrió. entre los hopis, una especie de viaje iniciático. Así, se percibía como alguien que no sólo venía a exponer sus ideas y conocimientos, sino también a escuchar y aprender: actitud que contribuyó significativamente a la creación, entre él y sus interlocutores haitianos – poetas, artistas, estudiantes o simplemente espíritus curiosos – , de una relación de confianza y de un vínculo de amistosa complicidad del que todos fuimos testigos. También podríamos decir que entre ellos se desarrolló un proceso de afinidad electiva, en el sentido alquímico del término –reformulado posteriormente por Goethe en su célebre novela Las afinidades electivas –, es decir, una atracción recíproca basada en íntimas analogías del espíritu y los sentimientos (la afinidad “química”).

El surrealismo como chispa: los discursos del Hotel Savoy y el Teatro Rex

Lo que hace único este encuentro, tanto en la historia del surrealismo como en la del país de Toussaint Louverture, es la “coincidencia” entre la visita de Breton y el estallido de la revuelta de enero de 1946, que derrocó al detestable régimen del presidente Lescot. Por supuesto, podríamos comparar esta convergencia, o conjugación activa entre surrealismo y revolución, con los hechos de mayo de 1968 en Francia, pero la influencia del surrealismo fue, en este momento, mucho más difusa y multitudinaria que la de una rama más visible. : Situacionismo. Si la vocación revolucionaria del Surrealismo no dejaba dudas, la constelación que se produjo en Haití en este momento, entre la palabra surrealista y la acción subversiva, es un hecho singular, sin precedentes ni equivalencias.

Sabemos que el discurso de André Breton en el Hotel Savoy fue publicado en la portada de la revista de jóvenes poetas y revolucionarios, The Hive, cuya confiscación por las autoridades, por así decirlo, fue la chispa que encendió la pólvora. Por otro lado, podemos plantearnos la cuestión de los motivos de esta medida liberticida: ¿fue el discurso de Breton, algún otro artículo, o la publicación en su conjunto lo que suscitó los temores del poder y su brutal reacción? Es cierto que la publicación del discurso acompañó un comentario sobre las glorias del surrealismo, sin ocultar sus intenciones subversivas. En cualquier caso, la prohibición de la revista fue, como las Leyes de Prensa de Carlos X en 1830, el motivo inmediato de la movilización de los jóvenes contra el régimen y que finalmente condujo a su derrota.

Recuerda que tres de las jóvenes “abejas” de The Hive estaban entre los actores principales de las jornadas de enero: Gérald Bloncourt, René Depestre y Jacques-Stéphen Alexis. El hecho de que fueran artistas -pintor, poeta y escritor, respectivamente- favoreció sin duda la recepción de la palabra de Breton. Todos ellos prometían también un futuro brillante: el primero, un joven pintor, exiliado en Francia, se convertiría en el fotógrafo más importante del movimiento obrero francés; el segundo, un célebre poeta comunista, exiliado en Cuba durante la dictadura de Duvalier (más tarde abandonaría el comunismo y la poesía por la carrera diplomática, como representante de Haití en la Unesco); y el tercero, un escritor comunista de destino trágico, autor de una de las novelas más importantes de la literatura haitiana, Compère General Soleil [camarada general Sol] (1955), moriría a balazos de la policía duvalierista en 1961.

¿Cuáles eran, pues, las aseveraciones de Breton en aquel discurso del 5 de diciembre y en los discursos de las semanas siguientes que pudieran contribuir, directa o indirectamente -en todo caso involuntariamente, ya que el autor de L'Amour Jou [amor loco] no tenía intención de causar disturbios, ¿con los acontecimientos de principios de enero de 1946? Sin querer exagerar su importancia, y sabiendo con propiedad que los jóvenes marxistas haitianos ya tenían proyectos insurreccionales mucho antes de la llegada de Breton, no cabe duda de que las intervenciones del poeta surrealista dieron cierto sustento a la gestación -entre estudiantes, jóvenes y una capa más culta- cultura popular- de un cierto estado de ánimo, de un clima, de una atmósfera agitada favorable a un gran impulso emancipador.

Clima favorecido también por la esperanza, en toda América Latina en 1945, de que la derrota del fascismo llevaría a la caída de las dictaduras y regímenes autoritarios del continente. En resumen, André Breton fue, no sólo él, sino ciertamente, junto con los jóvenes poetas revolucionarios de Port-au-Prince, uno de los mensajeros de la tormenta de enero de 1946. O mejor dicho, una de las fuentes que, como Hogans del Voodoo, tiene el don sagrado de pronunciar las palabras encantadas que desencadenan relámpagos...

Según recortes de prensa y testimonios, la conferencia en el Hotel Savoy fue una especie de encuentro mágico entre bretones, por un lado, y poetas y jóvenes haitianos, por el otro. La intervención del invitado suscitó reacciones entusiastas y fervientes que, incluso medio siglo después, los participantes aún mencionarían. He aquí el testimonio del poeta Paul Laraque: “En las primeras palabras del Mago, el ambiente se electrificó y pronto las minas lanzadas por los jóvenes revolucionarios de The Hive, cuyo encuentro con Breton en Saboya, a principios de diciembre de 1945, hizo de nuestro banquete un cruce entre la poesía y una especie de prueba de fuego”.

Tres temas de esta intervención probablemente resonaron particularmente poderosamente con la audiencia:

(1) La afirmación, por parte del surrealismo, de una "fe ilimitada en el genio de la juventud". Tras recordar el ejemplo de los adolescentes o individuos más jóvenes que el surrealismo se reivindicaba –Saint-Just, Novalis, Rimbaud, Lautréamont–, el ponente no dudó en proclamar: “cuando el surrealismo cumple cien años, la idea de que está en juventud que reside la lucidez, así como la verdadera potencia”. Pero, más allá de este homenaje, había un llamamiento en el discurso de Saboya, un imperativo: “es absolutamente necesario que la juventud se libere del complejo de inferioridad, en el más alto grado de paradoja, en el que durante siglos hicimos lo imposible por permanecer ”. Sólo deshaciéndose de este lastre los jóvenes “podrán obtener el derecho a una voz activa preponderante y hacer prevalecer sobre la rutina las soluciones audaces que les corresponden”.

Es evidente que tal llamamiento sólo podría animar a los jóvenes, en particular a los autores de The Hive, pero también otros más allá de ellos – que soñaron, precisamente, con hacer prevalecer en Haití sus audaces soluciones: la Revolución Social.

(2) El homenaje rendido al pasado revolucionario de Haití, esta "buena palabra [...] que evoca inmediatamente, si no todos los episodios muy precisos de vuestra historia, al menos un deseo de emancipación que nunca será negado", esta " palabrita dinámica, del pequeño número de los que seguían delantero.

Allí también, para quienes consideraron necesario llevar adelante el anhelo de emancipación del pueblo haitiano, el mensaje fue claro.

(3) Para concluir su discurso, el orador optó por citar un pasaje de la novela poética señores del rocío, del escritor comunista Jacques Roumain (fallecido en agosto de 1944): “Somos pobres e infelices, es verdad, somos miserables; es verdad. ¿Pero sabes por qué, hermana? Por nuestra ignorancia: aún no sabemos que somos una sola fuerza, una sola fuerza; todos los aldeanos, todos los negros de los llanos y cerros juntos. Un día, cuando hayamos comprendido esta verdad, iremos de un extremo al otro del país y haremos asambleas generales de los señores del rocío, los grandes combita de los trabajadores de la tierra para desmantelar la pobreza y sembrar nueva vida”.

¿Cómo podrían los jóvenes, a la vez seguidores del surrealismo y discípulos de Jacques Roumain, ser insensibles al pasaje citado por Breton, verdadero llamado a la conmoción general, “de un extremo al otro del país”, de los pobres, miserables y condenados de la tierra? Es interesante notar que la simpatía, o incluso la adhesión, de los jóvenes de The Hive al movimiento comunista no impidió el acuerdo, la afinidad de la que habla Breton en su discurso, “que supera por completo la diferencia de edad entre tú y yo”, con el amigo de León Trotsky y también fundador de FIARI (Federación Internacional de Arte Revolucionario Independiente) , cuyas críticas al estalinismo son bien conocidas. Eso hubiera sido imposible en la Francia de 1945… Es cierto que al rendir homenaje a Jacques Roumain, Breton había demostrado su apertura mental y su rechazo a cualquier idea de facción política.

Podemos entonces plantear la hipótesis de que el discurso de Saboya creó entre el poeta francés y la vanguardia de la juventud haitiana una especie de campo magnético, imantado por la poesía. Sus palabras, y en particular su conclusión, podrían interpretarse fácilmente como un llamado a los jóvenes ya los pobres a rebelarse, a redescubrir el camino de la emancipación, a plantar las semillas de un nuevo futuro. Al publicar el discurso en su revista, los jóvenes dieron legitimidad a su planteamiento contestatario y prepararon el terreno para sus acciones subversivas. La represión del régimen aceleró las cosas…

La primera de la serie de conferencias prevista sobre “Surrealismo”, que tuvo lugar en el Teatro Rex el 20 de diciembre de 1945, pudo haber contribuido y preparado también el huracán tropical que, pocas semanas después, arrasó Lescot y su palotines e bougrelas. Así lo relata René Depestre, quien estuvo presente y guarda un recuerdo ardiente del evento: El mensaje de André Breton “proporcionó un festín en la imaginación de los jóvenes que llenaron el teatro. Aplaudimos con gran entusiasmo… Nos subimos al contagioso lirismo bretón como pájaros que descubren que el árbol donde aterrizaron era un prodigio de música y libertad. […] Desde las primeras palabras de André Breton, supimos que estábamos listos para desencadenar en Haití, de manera pionera, mutatis mutandis, un 'Mayo del 68' en el trópico”.

Ante un público mucho más numeroso que el del Hotel Savoy, Breton evocó un tema querido por los jóvenes marxistas, que solo había esbozado en su discurso anterior: la miseria del pueblo haitiano, la condición “no sólo precaria, sino patética”. del hombre haitiano. También volvió, más explícitamente que el 5 de diciembre, a la tradición revolucionaria de la isla: “lo que inicialmente le dio fuerzas para resistir y luego recuperar la libertad, lo que fue el alma de su resistencia, fue la herencia africana que logró trasplantar aquí, haciéndola fructificar a pesar de las cadenas que la atan”. No fue sólo un llamado histórico, sino un hecho permanente, gracias al “indescriptible impulso de libertad ya la firme afirmación de la dignidad de vuestra patria”. Independientemente de las intenciones del hablante, estas palabras también podrían recibirse como un mandato para no someterse más al yugo de un poder autoritario y opresivo.

La conferencia esbozó, en unos densos párrafos, la historia de los orígenes y la evolución del Surrealismo, a partir de una “pequeña frase” de 1919, que le reveló a Breton un universo completamente desconocido, sirviéndole de “linterna sorda” para explorar el profundidades del espíritu humano: "hay un hombre cortado en dos por una ventana". Un punto de inflexión importante para el movimiento nacido en 1924 será, poco después, la guerra colonialista contra Marruecos, que planteará la necesidad de una manifestación pública, pero será sobre todo la ocasión de descubrir “el materialismo dialéctico como única fuerza de oposición fuertemente organizada, único dique contra el egoísmo nacional y única promesa de conciliación y armonía universales”. Este materialismo, reinterpretado por los surrealistas, rechaza los enfoques reduccionistas: junto a la economía, “a la que tenemos mucho cuidado de no restarle importancia”, existe otro elemento que también condiciona la vida psíquica y moral de las sociedades humanas, que el hablante designa como lírico: “Basta tocar Haití para convencerse de que este elemento lírico, lejos de ser, como en otros lugares, un tema sólo de especialistas, se manifiesta en las aspiraciones de toda la población”.

Es a partir de estas premisas que, para el Surrealismo, se plantea la cuestión de la “acción social, acción que, a nuestro modo de ver, tiene su propio método en el materialismo dialéctico y que menos puede dejar de ver interés ya que consideramos la liberación de el hombre como condición sine gua non para la liberación del espíritu.” Breton menciona, en este contexto, las diversas posiciones políticas adoptadas por el Surrealismo, principalmente contra el fascismo, ya el 10 de febrero de 1934, en Francia – Llamamiento a la huelga general – y luego durante la guerra en España – posiciones basadas “en la fidelidad al principios, en el rigor y en el rechazo obstinado de cualquier compromiso” – y como conclusión cita a Maurice Blanchot, quien escribiría, a propósito del Surrealismo: “¿Cómo podría la poesía desinteresarse de la revolución social?”.

Debido a esta adhesión explícita al marxismo –que aún no se hizo evidente en la conferencia del 5 de diciembre– y al imperativo de la revolución social emancipatoria, Breton fue colocado directamente en el mismo terreno que los grupos más radicales de la juventud haitiana. Por otro lado, es difícil saber cuántos de los jóvenes podrían compartir la idea, cara al surrealismo, de que la revolución social no es un fin en sí misma, sino un medio para la liberación del espíritu humano...

Es interesante notar que esta conferencia también fue publicada, el 1 de enero de 1946, en la revista Conjunción – sin, por ello, ser aprehendido por las autoridades –, siendo luego leído por un público más amplio que el presente en el Teatro Rex. Así, como en Saboya, sembró las semillas –o más bien chispas: las semillas tardan más en germinar– de la revolución social en un terreno eminentemente explosivo.

Tras la caída de Lescot, Breton evocaría a los “Cinco Gloriosos” –los días 7, 8, 9, 10 y 11 de enero de 1946 en su segunda conferencia, que se leyó el 11 de enero, exactamente al final de la revuelta . Comienza explicando por qué mantiene cierto deber de reserva: “A pesar de cualquier tentación que pueda tener, seguramente comprenderá que las condiciones de mi estadía en Haití me impiden formular una evaluación de los hechos que se han desarrollado en la última semana en este país". Esta cautela fue probablemente impuesta por el deseo de evitar problemas a su anfitrión, Pierre Mabille.

Sin embargo, se siente con toda libertad para hacer algunos comentarios “de alcance general”, pero que son muy claros y específicos: “Se ha demostrado aquí mismo, con una sobriedad de medios, una economía de vidas humanas, con una rapidez, una rigor y evidencia sin precedentes, que los jóvenes todo lo pueden, o al menos todo lo pueden conquistar”. La juventud, añade, “no sólo debe ser impetuosa, debe ser directa y comprometida con la vida en el sentido de ese derecho. Los jóvenes de Haití acaban de destacarse así como valientes guerreros”.

Breton parece percibir en estos “acontecimientos” la confirmación de su compromiso con la capacidad de los jóvenes para “hacer prevalecer las soluciones audaces que les corresponden”. Sin embargo, estos jóvenes, que acababan de derrocar al régimen, ¿no correrían el riesgo de ver confiscada su victoria, especialmente por los militares que se apresurarían a ocupar el vacío de poder? Con lucidez, el disertante agrega: “Es suficiente, pero eso no es todo: además, aún es necesario que los jóvenes sepan protegerse y, para eso, solo los más conscientes e inspirados de todos pueden hacerlo, cuidando de no ser depuesto o traicionado”. Es evidente que Breton expresa así su confianza en los “más conscientes” entre los jóvenes, así como su apoyo –fórmula que sin duda incluye a los animadores de The Hive –, temiendo que serían “derrocados” – lo que de hecho sucedió muy rápidamente. Su llamado al cuidado es también un llamado a rechazar los compromisos oportunistas y el egoísmo: “La juventud sólo probará el inestimable fruto de sus conquistas si es a condición de que demuestre una fidelidad inquebrantable a los ideales y principios que le permitieron vencer y que , en primer lugar, ordena la subordinación del interés de uno al interés de todos. Es necesario, ante todo, que esté impregnado de la convicción que la filosofía existencialista tiende a retomar hoy, que la renuncia equivale a un verdadero suicidio espiritual”.

Salvo algunas excepciones, la mayoría de los jóvenes actores de enero de 1946 estuvieron a la altura de esta exigencia, entre ellos Jacques-Stéphen Alexis, pagando el precio de sus vidas...

Frente a quienes se levantaron contra el radicalismo intransigente de los jóvenes, Breton menciona con satisfacción a quien designa como “uno de los raros hombres de acción a los que honro sin reservas”, “El amigo del pueblo” Marat , quien, primero, había denunciado la prostitución del vocabulario político por parte de los poderosos: “Los príncipes, sus ministros, agentes, aduladores y criados llaman […] a la política el arte de engañar a los hombres; de gobierno, de dominación cobarde y tiránica... de sumisión, de servidumbre... de rebeldía, de fidelidad a las leyes; de rebelión, resistencia a la opresión; de la insubordinación, la reivindicación de los derechos del hombre”.

El contenido de esta segunda conferencia y las que siguieron están esencialmente fuera del tema de esta nota, que se refiere al papel de Breton en la creación de las condiciones atmosféricas para la revuelta de enero de 1946. parte. En pocas palabras: es una genealogía del surrealismo, afirmando su condición de heredero del romanticismo revolucionario del siglo XIX. Para Breton, el romanticismo no es, como erróneamente pretenden los manuales, un movimiento estrictamente artístico, sino también e inseparablemente “un movimiento filosófico y social”. Y sus momentos esenciales no consisten, contrariamente a la enseñanza escolar, en los poemas de Lamartine, Musset o Vigny, sino en las novelas góticas inglesas -Walpole, Lewis, Maturin-, en las obras de Novalis y Achim von Arnim, en la poesía de Hugo, etc El romanticismo es una especie de hilo conductor en todo el paso de Breton por Haití, incluyendo su homenaje al “primitivismo” haitiano, su referencia a la obra de Jacques Roumain y, finalmente, sus conferencias sobre las fuentes del surrealismo.

Un último y vibrante homenaje a los acontecimientos de enero de 1946 se encuentra en la octava y última conferencia bretona en Haití (probablemente la del 12 de febrero): “Señoras y señores, en uno de los últimos períodos más oscuros de la historia, nunca olvidaré que correspondía a los haitianos preferir concretamente, en mi opinión, lo que podríamos considerar como el salto del reino de la necesidad al reino de la libertaddad. Para que esto sucediera, no se necesitaba nada menos que la ayuda de los poderes que permanecen encendidos en vuestro pasado, entre todos, dramático y glorioso. Además, independientemente de lo que te deba, me bastaría con unirme apasionadamente a tus destinos”.

La fórmula “poderes que aún arden en tu pasado” es sin duda una referencia a la Revolución de los “Jacobinos Negros”, liderada por Toussaint Louverture; Breton se presenta a sí mismo como un testigo (“en mi opinión”) más que como un actor social, pero claramente atribuye un enorme significado humano e histórico a esta sorprendente revuelta haitiana.

Volvamos pues a la cuestión que es objeto de algunas de estas líneas: la posible influencia de Breton en el levantamiento de enero de 1946. ¿Cuál es el poder de la palabra de un hombre? ¿Hasta qué punto puede inspirar efectivamente la acción social? Cuenta la leyenda que, en el transcurso de la revolución de 1848, Bakunin recorrió el norte de Alemania en un carruaje; Intrigado por una multitud de campesinos que rodeaban un castillo señorial sin saber qué hacer, se apeó del carruaje y se dirigió a ellos; Al salir unos minutos después, tuvo el placer de ver, en la curva del camino, el castillo en llamas...

Varios historiadores de la Revolución Rusa están de acuerdo en reconocer en los discursos de León Trotsky, un orador carismático, principalmente en la época de la reuniones del Circo Moderno de Petrogrado, factor importante en la preparación del clima revolucionario de octubre de 1917. Pero estos ejemplos, relacionados con líderes revolucionarios animados por el objetivo de suscitar la revuelta social y la subversión del orden, son difícilmente comparables a nuestro caso, en en el que observamos a un poeta dirigiéndose a un grupo de jóvenes, explicándoles las aspiraciones emancipatorias del surrealismo.

El propio Breton tenía una visión extremadamente modesta de su papel en 1946; unos meses después, durante una entrevista, se le hizo la siguiente pregunta: “Yo creo que usted tuvo alguna influencia en la Revolución haitiana. ¿Podría darnos detalles de lo que pasó?” He aquí su respuesta, en la que destaca la gravedad de la situación social, las tradiciones revolucionarias del pueblo haitiano y el papel de la juventud rebelde: “No exageremos. A fines de 1945, la miseria y, en consecuencia, la paciencia del pueblo haitiano llegaron a su límite. […] Esta situación es aún más desgarradora si pensamos que el espíritu haitiano, como ningún otro, sigue extrayendo milagrosamente su savia de la Revolución Francesa y que la historia haitiana es la que, en un sorprendente atajo, nos presenta más patético esfuerzo por avanzar del hombre, de la esclavitud a la libertad. […] En una primera conferencia sobre “El surrealismo y Haití”, intenté […] ajustar el camino emprendido por el surrealismo con el ritmo secular de los campesinos haitianos. […] La revista The Hive, órgano de la generación más joven, cuyo número del día siguiente estaba dedicado a mí, declaró mis palabras electrizantes y decidió tomar un tono insurreccional. Su toma y suspensión inmediata desencadenó pronto el paro estudiantil seguido, en 48 horas, por el paro general. Unos días después, el gobernador fue arrestado”.

En otra entrevista, publicada en junio de 1946, mantiene su opinión, reconociendo plenamente el carácter único y fascinante de la experiencia que había vivido: “Sería absurdo decir, incluso a mí mismo, que provoqué la caída del gobierno [ …]. Ser puesto en un conjunto de circunstancias como esa solo sucede una vez en la vida”.

Incluso aceptando esta mínima valoración, queda la pregunta: ¿qué influencia pudo tener Breton en los actores de enero de 1946? Tal vez sea necesario plantear la cuestión de otra manera: Lucien Goldman explicó, en sus trabajos sobre la sociología (marxista) de la cultura, que las “influencias” no explican nada. Por el contrario, lo que debe explicarse es por qué un determinado autor o pensador eligió, en un determinado momento histórico, ser “influenciado” por tal autor. En otras palabras: lo que llamamos influencia es una elección activa, una selección, una interpretación o, mejor dicho, un uso más que una “recepción” pasiva. Si aplicamos este razonamiento metodológico a nuestro caso, podemos formular la siguiente hipótesis: las jóvenes “abejas” de The Hive y el movimiento más activo de jóvenes estudiantes necesitaba una palabra más radical y la encontraron en las intervenciones de Breton. Lo reconocieron como la expresión de sus más profundos sentimientos de rebelión y esperanza. La convirtieron en el buque insignia de su revista. Lo manejaban como un arma.

Semanas después, en febrero de 1946, Breton tuvo que abandonar Haití: según varios testimonios, fue la junta militar que derrocó a Lescot -y que pronto se vería obligada a convocar nuevas elecciones- la que le pidió que se fuera, incómoda con su peligrosa influencia sobre los jóvenes… (Pierre Mabille también se vería obligado a dejar su cargo unos meses después). Tras una breve estancia en Martinica y Santo Domingo, Breton volvería a Francia. Fue en el barco que abordó en Puerto Plata (República Dominicana) haciendo el viaje de regreso a São Tomás (en las Antillas) –desde donde partiría en avión a Estados Unidos y luego a Europa– que se encontraría, por la última vez, uno de los jóvenes de The Hive quien estuvo al frente de los “Cinco Gloriosos”: Gérald Bloncourt.

* Michael Lowy es director de investigación del Centre National de la Recherche Scientifique (Francia). Autor, entre otros libros, de El lucero del alba: surrealismo y marxismo (Boitempo).

referencia

Michael Lowy. El cometa resplandeciente: romanticismo, surrealismo, subversión. Traducción: Elvio Fernandes y Diogo Cardoso, Ediciones 100/cabezas, 2021, 312 páginas.