por IAIN MCKAY*
Se garantiza que un enfoque marxista (en el mejor de los casos) ignorará o (en el peor de los casos) distorsionará la participación anarquista en el análisis de los acontecimientos.
“El 17 de marzo, el gobierno comunista completó su “victoria” sobre el proletariado de Kronstadt y el 18 de marzo celebró a los mártires de la Comuna de París. Era evidente para todos los que fueron testigos mudos del ultraje cometido por los bolcheviques que el crimen contra Kronstadt era mucho más gigantesco que la masacre de los bolcheviques. Comuneros, en 1871, porque eso se hizo en nombre de la Revolución Social, en nombre de la República Socialista” (Emma Goldman. Mi desilusión en Rusia).[i]
Hay ciertas cosas acerca de leer libros de historia. La primera, y más evidente, es que sueles saber cómo acaba (mal, en el caso de la Comuna de París). Lo que importa es lo que aprendes de los eventos discutidos. En segundo lugar, cuando se trata de un enfoque marxista, se garantiza (en el mejor de los casos) ignorar o (en el peor) distorsionar la participación anarquista en el análisis de los acontecimientos. En este sentido, el enfoque leninista de Donny Glukstein sobre la Comuna de París[ii] no decepciona: ignora aspectos clave de la crítica anarquista quanto distorsiona las partes que trata.
La Comuna de París es una influencia significativa en todos los socialistas revolucionarios, anarquistas y marxistas. Esto debería ser bien reconocido en los círculos libertarios, por lo que no hay necesidad de discutir su historia en ninguna medida. No sólo había “entre los comuneros anarquistas y sindicalistas de diversa índole”[iii], ya que Mikhail Bakunin y Pyotr Kropotkin vieron la Comuna de París como una notoria confirmación (tanto en un sentido positivo como negativo) de las ideas anarquistas. Karl Marx produjo su clásico guerra civil en francia inmediatamente después de la caída de la Comuna y agregó lo que consideró sus lecciones clave: “la clase trabajadora no puede simplemente tomar el control de la máquina estatal automáticamente y utilizarla para sus propósitos”.[iv] – al siguiente prefacio del manifiesto Comunista. Lenin los colocó como el corazón de su Estado y revolución y proclamó que si bien los "anarquistas intentaron reclamarla" [la Comuna] como "una corroboración de su doctrina", en realidad "comprendieron completamente mal sus lecciones y el análisis de Marx de esas lecciones".[V] Más recientemente, el leninista Paul Blackledge usó este trabajo para sugerir que "el problema para Bakunin era que Marx estaba palpablemente en lo correcto" en la medida en que "la Comuna era una nueva forma de gobierno y, de hecho, una nueva forma de estado" y, por lo tanto, Kropotkin habría produjo "una crítica inmanente del análisis de Bakunin de la Comuna de París".[VI] Usaremos el libro de Gluckstein como una forma de explorar las lecciones de la Comuna, para mostrar cómo se distorsionan las ideas anarquistas y cómo falla la interpretación marxista estándar que él sistematiza. Esto reafirmará las influencias anarquistas en la Comuna, el lugar de la Comuna en el anarquismo y la crítica anarquista del mismo. También mostraremos cuán inverosímiles son los intentos leninistas de apropiarse de ella para su tradición, ya que mientras Gluckstein (2006, p. 53) saluda a la Comuna por introducir el “control obrero de la producción” y la “democracia desde abajo”, no menciona la hecho inconveniente de que los bolcheviques abolieron ambos.
Proudhon, Marx y la explotación
Mientras que Marx, en La Guerra Civil en Francia, falha em mencionar quaisquer influências intelectuais sobre a Comuna, apresentando-a como algo que apareceu do nada, Gluckstein (2006, p. 85) corretamente aponta que “com todas as suas ideias ousadas e progressistas” ela não “foi escrita em uma folha en blanco". Sigue a la mayoría de los historiadores de la Comuna al dividir sus influencias políticas en tres: jacobina, blanquista y proudhoniana. Los primeros eran republicanos radicales, inspirados en los jacobinos de la Gran Revolución Francesa, y buscaban ante todo el cambio político, y luego el social. Los blanquistas siguieron a su héroe epónimo, Louis Auguste Blanqui, a favor de un partido de revolucionarios profesionales que tomaría el poder en un golpe e implementaría el socialismo de arriba hacia abajo. Los proudhonianos se inspiraron en el socialismo federalista de Pierre-Joseph Proudhon, las primeras personas que se autodenominaron anarquistas, y eran un grupo mixto que Gluckstein divide correctamente en alas derecha e izquierda.
No hace falta decir que la Comuna estuvo fuertemente influenciada por las ideas de Proudhon, y lo mejor que se puede decir del enfoque de Gluckstein (2006, p. 82) es que al menos reconoce esto, afirmando que Marx “desempeñó un papel significativo” en la Primera Internacional, dice, “no significa, sin embargo, que la sección francesa estuviera llena de marxistas. Aquí los proudhonianos fueron la corriente más influyente”. Sin embargo, su discusión de las ideas de Proudhon es una caricatura. Para ser generosa, simplemente repite los análisis marxistas estándar de las ideas del francés. Entonces, su enfoque no está rompiendo las barreras de distorsión. Teniendo en cuenta la frecuencia con la que se repiten estas tonterías, vale la pena contrastar el enfoque de Gluckstein con lo que realmente representaba el "padre del anarquismo".
Se repite la habitual equiparación leninista de una economía de mercado con el capitalismo, con Gluckstein (2006, p. 72) afirmando que las “críticas de Proudhon a las fallas de la sociedad capitalista eran precisas” pero que “no rechazaba el sistema de mercado en su conjunto”. Confundir el capitalismo con el mercado permite presentar a Proudhon como un defensor del trabajo asalariado y afirmar que sostuvo que los intercambios de mercado bajo el capitalismo se basan en la libertad y la igualdad. “En consecuencia, dado que la venta de fuerza de trabajo era en sí misma una forma de operación comercial, cuando los empleados iban a trabajar para sus patrones no estaban siendo explotados porque 'el trabajo de cualquier hombre puede comprar el trabajo que representa'”.
Significativamente, Gluckstein cita a Marx citando (erróneamente) a Proudhon. De hecho, rara vez cita a Proudhon directamente, lo que sugiere una falta de familiaridad con el material de origen, porque si estuviera remotamente familiarizado con las ideas de Proudhon, sabría que los anarquistas explican cómo la propiedad -el trabajo asalariado- "viola la igualdad a través del derecho de exclusión y crecimiento". , y libertad a través del despotismo”, resultando en la explotación del trabajador por el capitalista que lo emplea.[Vii] Irónicamente, en el pasaje que Marx saca de contexto y que Gluckstein regurgita, Proudhon se burla de los economistas burgueses acerca de por qué los trabajadores que la produjeron no disfrutaron de la plusvalía producida por el trabajo:
¿Por qué los economistas, si, como parece, creen que el trabajo de cada uno debe dejar un excedente, no utilizan toda su influencia para difundir esta verdad, tan simple y esclarecedora: el trabajo de cada hombre debe comprar solo el valor que contiene, y es este valor proporcional a los servicios de todos los demás trabajadores?[Viii]
Proudhon explica por qué esto no sucede bajo el capitalismo, cómo vender tu trabajo y su producto asegura que los trabajadores sean explotados por sus empleadores, cómo el trabajo asalariado produce este resultado. Entonces, si el “intercambio de bienes a través de un sistema de mercado” era para Proudhon “fundamentalmente justo”, esto no implica que “la venta de mano de obra es una forma de operación comercial, donde los empleados… no están siendo explotados”. Mostrando su total ignorancia sobre el tema, Gluckstein afirma que “Karl Marx, que estudió con detenimiento la obra de Proudhon, tenía un análisis muy diferente que situaba la explotación en el corazón mismo del proceso productivo capitalista” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 72). De hecho, Proudhon argumentó que este fue el caso desde 1840 en adelante. Era perfectamente consciente de que los trabajadores producían más valor del que recibían en salarios:
Quien trabaja se convierte en propietario... No me refiero simplemente (como hacen nuestros hipócritas economistas) al propietario de su renta, de su salario, de su salario, - me refiero al propietario del valor que crea y del que sólo se beneficia el patrón. … el trabajador conserva, incluso después de haber recibido su salario, un derecho natural de propiedad sobre la cosa que ha producido.[Ex]
Contraste esto con el enfoque “marxista” que presenta Gluckstein (2006, p. 72), en el que el trabajador “normalmente creará durante una jornada laboral más valor que su salario diario con el que el capitalista compró su fuerza de trabajo. En este punto, Marx estaba reproduciendo a Proudhon en lugar de presentar un análisis diferente.
Demostré que todo trabajo debe dejar un excedente; de modo que, suponiendo que el consumo del trabajador permanezca constante, su trabajo debe crear, además de su subsistencia, un capital cada vez mayor. Bajo el régimen de propiedad, el plustrabajo, que es esencialmente colectivo, pasa íntegramente... al propietario.[X]
Esta es obviamente una teoría de la plusvalía que se genera en la producción, como lo reconocen marxistas más informados como John Enrenberg, quien señala que las ideas de Proudhon "anticiparon lo que Marx y Engels llamarían más tarde la apropiación de la plusvalía".[Xi] Esta es parte de la razón por la cual "la propiedad es un robo", la otra es que la apropiación de los medios de subsistencia por parte de unos pocos ha puesto al resto en la posición de tener que vender su trabajo (y también su producto) a los primeros. (“¡A los que pertenecemos a la clase proletaria: la propiedad nos excomulga!”).[Xii] Así, el robo de la tierra y de los lugares de trabajo necesarios para todos para producir y vivir permitió el robo, por parte del propietario, del producto y excedente creado por el trabajo.
Tal vez como era de esperar, Gluckstein no menciona una parte esencial del análisis de Proudhon, a saber, su concepto de "fuerza colectiva". Esta era "una de las razones que Proudhon había dado para rechazar" la propiedad, que "los esfuerzos colectivos producían un valor adicional" que era "injustamente apropiado por el propietario.[Xiii] Edward Hyams, a quien Gluckstein cita para apoyar su enfoque incorrecto, lo resume bastante bien, incluso si no usó el término: “El dueño (capitalista)… traiciona [a sus trabajadores] abominablemente: porque no paga nada por su esfuerzo colectivo, sólo por el esfuerzo individual de cada uno”.[Xiv] esto esta en la pagina anterior la que Gluckstein (2006, p. 72) cita del libro de Hayman: así como la noción de que Proudhon pensaba que “el delito [de robo] no se producía en el proceso de trabajo”. Marx, dicho sea de paso, repitió el análisis de Proudhon sobre el papel de la "fuerza colectiva" en La capital, esencialmente de la misma manera, pero sin el reconocimiento.[Xv] Gluckstein (2006, p. 73) explica la teoría “marxista” de la explotación en términos de “la diferencia entre el valor creado por la fuerza de trabajo una vez puesta a trabajar y el valor de la fuerza de trabajo misma”. Sin embargo, Proudhon planteó esta cuestión en 1846, cuando señaló que el trabajo "es una cosa vaga e indeterminada por su naturaleza, pero definida cualitativamente por su objeto, es decir, se convierte en realidad a través de su producto".[Xvi] Marx, irónicamente, “hizo comentarios despectivos sobre este pasaje”, sin embargo, “anticipó una idea que Marx estaba a punto de desarrollar como uno de los elementos clave en el concepto de Fuerza de trabajo, en otras palabras, como un mercancías, el trabajo no produce nada y existe independientemente y antes del ejercicio de su potencial para producir valor como trabajo activo.[Xvii] Mientras que se cita a Marx con el "despotismo del capital sobre el trabajo" de 1871, Gluckstein, sin embargo, no menciona el "propiedad es despotismo" de Proudhon de 1840.[Xviii] Esto es desafortunado, porque fue este despotismo el que permitió que ocurriera la explotación cuando los trabajadores “vendieron sus armas y se desprendieron de su libertad” cuando se convirtieron en empleados.[Xix] Proudhon, entonces, era muy consciente de la naturaleza opresiva del trabajo asalariado:
Así la propiedad, que debería hacernos libres, nos hace prisioneros. ¿Que estoy diciendo? Nos degrada, haciéndonos siervos y tiranos unos de otros.
¿Sabes lo que es ser un trabajador asalariado? Trabajando bajo un jefe, atento a sus prejuicios mucho más que a sus órdenes... sin pensamientos propios... sin conocer estímulos más allá del pan de cada día y el miedo a perder su trabajo!
El trabajador asalariado es un hombre a quien el dueño que contrata sus servicios dirige el siguiente discurso: lo que tienes que hacer no te incumbe en absoluto: no lo controlas.[Xx]
Además, relaciona el crecimiento de la desigualdad con la explotación que produce la relación jerárquica creada en el lugar de trabajo capitalista:
Mostré al empresario, en el nacimiento de la industria, negociando en igualdad de condiciones con sus camaradas, que en adelante se convirtieron en sus trabajadores. Está claro, en efecto, que esta igualdad original estaba a punto de desaparecer por la posición ventajosa del patrón y la dependencia de los trabajadores asalariados.[xxi]
Proudhon claramente ve que la explotación tiene lugar en el lugar de trabajo y, por lo tanto, su “posición de que la propiedad es un robo coloca un antagonismo fundamental entre productores y propietarios en el corazón de la sociedad moderna. Si los productores directos son la única fuente de valor social que explotan los dueños del capital, entonces la explotación debe ser la causa fundamental de… la desigualdad”.[xxii] De hecho, vincula su análisis de cómo tiene lugar la explotación dentro de la producción -a través de la apropiación de la "fuerza colectiva" por parte del capitalista- con sus llamados tanto a la asociación ("En virtud del principio de la fuerza colectiva, los trabajadores son iguales y están asociados en su líderes”[xxiii]) y para la socialización (“Todo trabajo humano, siendo el resultado de la fuerza colectiva, hace que toda propiedad, por la misma razón, sea colectiva e indivisible”).[xxiv]
Gluckstein (2006, p. 75) reconoce, de pasada, la verdadera posición de Proudhon al señalar que los grandes capitalistas “deben ser excluidos de la producción de mercancías a través del mutualismo, o cooperativas de trabajadores”. Si Proudhon realmente pensaba que la explotación no se producía en el lugar de trabajo, ¿por qué defendía las cooperativas? ¿Por qué abogó sistemáticamente por la abolición del trabajo asalariado? Simplemente porque, contrariamente a lo que sugiere Gluckstein, Proudhon sabía que la “democracia industrial”, en la que “todos los cargos son electivos y los estatutos sujetos a la aprobación de los miembros”, podía garantizar que “la fuerza colectiva, que es un producto de la comunidad, deja de ser fuente de ganancias para un pequeño número de administradores” y pasa a ser “propiedad de todos los trabajadores”. Así, “las asociaciones de trabajadores… están llenas de esperanza tanto como protesta contra el trabajo asalariado como como afirmación de reciprocidady su importancia radica “en la negación del régimen capitalista”. Su objetivo era “detener la explotación capitalista y terrateniente en todas partes, abolir el trabajo asalariado, garantizar intercambios equitativos y justos”.[xxv] Incluso un conocimiento básico de estas ideas hubiera sido suficiente para reconocer que la afirmación de Gluckstein (2006, p. 72) de que, para Proudhon, la explotación "no tiene lugar en el proceso de trabajo", entonces "debe provenir de fuera de las relaciones comerciales o capitalistas". , a través de la fuerza y el fraude” es una tontería. La noción de que Proudhon no estaba en contra del trabajo asalariado simplemente no puede sostenerse ni siquiera en una visión superficial de su obra.[xxvi]
Proudhon y el socialismo asociativo
como marx[xxvii], Proudhon era perfectamente consciente de que el "sistema de mercado" no era lo mismo que el capitalismo, que la "sociedad capitalista" estaba marcada por el trabajo asalariado y que tal sistema económico no era el fin de la evolución social.[xxviii] Al igual que Marx, pidió repetidamente la abolición del trabajo asalariado (de ahí su constante apoyo a las cooperativas).
Gluckstein (2006, p. 197-198) enmascara esto con su enfoque erróneo del socialismo asociativo que entonces prevalecía dentro del movimiento obrero francés. Está ansioso por atribuir la idea del socialismo basado en las cooperativas a Louis Blanc, quien, según él, fue quien "promovió originalmente" esta idea. Sus ideas eran “atractivas para las personas en pequeños comercios que operaban con maquinaria mínima”, ya que en estos casos era superficialmente plausible que las cooperativas “pudieran ganar compitiendo con el sistema capitalista”. Esto se descarta como "reformismo clásico" y está condenado al fracaso porque "el desarrollo industrial [ha] hecho imposible superar al capitalismo". Se cita con aprobación a Marx indicando que se necesitaba un "gobierno de los trabajadores" para alimentar la producción nacional basada en un plan común.
Esto está mal por tres razones. La primera es que Blanc no creía que las cooperativas por sí solas pudieran superar al capitalismo. Opinaba que era “necesario utilizar todo el poder del Estado” para lograr la organización del trabajo porque “lo que les falta a los proletarios para su liberación son las herramientas de trabajo” y “esto debe proporcionarles el gobierno” . El Estado "debe ponerse resueltamente a la cabeza de la industria" y "debe constituirse, eventualmente, en dueño de la industria y en lugar del monopolio obtendremos... la asociación".[xxix] Es extraño que Gluckstein parezca ignorar la posición real de Blanc, como está bien establecido en la literatura secundaria. Más aún si hubiera tenido que consultar los escritos de Proudhon, habría descubierto reiteradas críticas al sistema de Blanc porque estaba gobernado y financiado por el Estado. Esta forma centralizada de asociación fue denunciada como una nueva forma de trabajo asalariado que simplemente significaba reemplazar a los capitalistas con burócratas. Como muestra la historia, Proudhon tenía razón.[xxx]
La segunda es que otros socialistas reconocieron la necesidad de asociaciones para reemplazar el trabajo asalariado. Proudhon también popularizó la idea de las asociaciones obreras (cooperativas) como base del socialismo a partir de la década de 1840, cuando afirmó que los administradores “deben ser elegidos entre los trabajadores, por los propios trabajadores”.[xxxi] aunque en La Idea General de la Revolución, a partir de 1851, esto es particularmente fuerte, esto se puede ver en casi todas sus obras.[xxxii] Para Proudhon, el lugar de trabajo debe ser gobernado por "asociaciones industriales, pequeñas repúblicas obreras" y luego "la democracia industrial debe suceder al feudalismo industrial".[xxxiii] Como señaló acertadamente Dorothy Douglas, "el movimiento cooperativo... el sindicalismo... el socialismo gremial, todos tienen rastros del tipo de vida industrial autónoma que buscaba Proudhon".[xxxiv]
La tercera y más importante razón es que Blanc, como Proudhon, no originó la idea de las asociaciones de trabajadores. Así como Gluckstein cambia las fechas de publicación de la influyente obra de Blanc, La organización del trabajo, 1840 en lugar de 1847[xxxv], el hecho es que el “Asociativismo” nació durante la ola de huelgas y protestas desencadenada por la revolución de 1830. partidarios, por ejemplo, producir un periódico (L'Artisan: Journal de la class ouvrière) quien sugirió que la única forma de dejar de ser explotado por un patrón era formar cooperativas. Durante las huelgas de 1833, esto fue replicado por otros trabajadores calificados y, por lo tanto, muchos trabajadores vieron las cooperativas como un método para emancipar el trabajo asalariado mucho antes de que Blanc pusiera la pluma en el papel.[xxxvi]
En otras palabras, Blanc y Proudhon simplemente tomaron las ideas expresadas por los trabajadores y las interpretaron de diferentes maneras. Esto es importante porque simplemente reconocer que otros pensadores socialistas plantearon la idea de las cooperativas de trabajadores como una alternativa al trabajo asalariado aún da crédito a la noción de Lenin de que la clase trabajadora no puede lograr las ideas socialistas por sí sola.[xxxvii] Ocurre lo contrario con Proudhon, por ejemplo, eligiendo el término mutualismo de los trabajadores de Lyon a principios de la década de 1840 y sus ideas de crédito, intercambio y producción cooperativa lo influyeron al igual que influyó en los trabajadores de Lyon. Existía así “una gran similitud entre el ideal asociativo de Proudhon… y el programa de los mutualistas de Lyon”; “Es probable que Proudhon haya podido articular su programa político de manera más coherente gracias al ejemplo de los trabajadores de la seda de Lyon. El ideal socialista que defendía ya estaba siendo realizado hasta cierto punto por esos trabajadores”.[xxxviii]
Luego está la tontería marxista habitual de que “Proudhon quería que la sociedad volviera a una edad de oro anterior” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 73). En realidad, él no quería y abogó por la asociación precisamente para acomodar el desarrollo de la industria y la producción a gran escala.[xxxix] Es más, también era muy consciente de que en la Francia de su tiempo predominaban los artesanos y los campesinos, y por lo tanto cualquier movimiento y teoría socialista seria tendría que reconocer este hecho. Gluckstein (2006, p. 69) lo sabe, pues admite que en 1871 “predominaban las formas de producción más antiguas”, así como “la preponderancia de la producción artesanal y manufacturada” en París y en otros lugares de Francia. Ainda assim, isto não impede Gluckstein – como Engels antes dele – de caracterizar Proudhon como anacrônico, a despeito de ele ter defendido ideias aplicáveis à estrutura econômica à qual ele viveu em vez daquelas que, como com Marx, somente se tornariam dominantes décadas após a su muerte. En lugar de mirar al pasado, Proudhon adaptó sus ideas a la economía a la que se enfrentaba. Como Daniel Guérin resumió hace mucho tiempo:
Proudhon caminó realmente con el tiempo y se dio cuenta de que es imposible retroceder en el tiempo. Fue lo suficientemente realista como para comprender que "la pequeña industria es una cultura tan estúpida como insignificante" y registró esta opinión en su Pedimentos. En lo que respecta a la gran industria moderna que exige una gran fuerza de trabajo, era decididamente colectivista: "En el futuro, la gran industria y la cultura en general deben ser el fruto de la asociación". “No tenemos elección en el asunto”, concluye, y es repugnante que alguien se atreva a sugerir que estaba en contra del progreso técnico.
En su colectivismo, sin embargo, se opuso categóricamente al estatismo. La propiedad debe ser abolida. La comunidad (tal como la entiende el comunismo autoritario) es opresión y esclavitud. De modo que Proudhon buscaba una combinación de propiedad y comunidad: esto era la asociación. Los medios de producción y de cambio no deben ser controlados ni por las empresas capitalistas ni por el Estado… deben ser administrados por asociaciones de trabajadores.[SG]
De hecho, esto podría ser Proudhon hablando cuando una reunión del club en París proclamó que la comuna "asignará sus contratos a las asociaciones de trabajadores que reemplazarán a los grandes patrones, las grandes empresas (especialmente las compañías ferroviarias...)" y "organizará la República social y democrática” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 104). Después de todo, como recordaba Proudhon en 1851:
Dije un día, en febrero o marzo de 1849, en una manifestación de patriotas, que rechazaba la construcción y dirección de ferrocarriles por parte de las empresas capitalistas y del Estado por igual. En mi opinión, los ferrocarriles están en el campo de las empresas obreras, que son diferentes a las actuales empresas comerciales, así como también deben ser independientes del Estado.[xli]
Aunque reconoce a regañadientes que “las críticas de Proudhon a los fracasos de la sociedad capitalista fueron acertadas y le ganaron muchos seguidores”, Gluckstein (2006, p. 72) también afirma, con despreocupación casual, que las ideas de Proudhon son “fácilmente reconocibles como precursoras de la economía neoliberal actual. . Pero las ideas de Proudhon se sitúan en un contexto diferente y, por tanto, adquieren una forma mucho más radical cuando son adoptadas por la clase artesana. ¿Desde cuándo el neoliberalismo se abstuvo de usar el Estado para imponer sus reformas y manipular el mercado a favor de la clase capitalista? ¿Cuándo dejó en paz el estado capitalista a la clase trabajadora cuando actuaban por sí mismos? De la misma manera, cuando un defensor de la economía neoliberal ya ha argumentado que la liberalismo ¿Significa capitalista “la victoria de los fuertes sobre los débiles, de los que tienen sobre los que no tienen”? ¿O denunció las empresas capitalistas porque resultan en “el trabajador [siendo] subordinado, explotado: su condición permanente es de obediencia” y así las personas se relacionan como “subordinados y superiores” a “dos… castas de patrones y trabajadores asalariados, que es repugnante para una sociedad libre y democrática” e instó a las cooperativas a reemplazarlas? O sugería que “la asociación de trabajadores seguirá siendo una utopía mientras el gobierno no entienda que no debe realizar servicios públicos por cuenta propia o convertirlos en sociedades anónimas, sino encomendarlos mediante un fideicomiso de valor fijo”. -contrato a término a empresas de trabajadores unidos”. y responsable”?[xlii]
Al igual que Marx, Proudhon era muy consciente del papel que desempeñaba la economía en la defensa, justificación y racionalización del capitalismo: "La economía política, es decir, el despotismo propietario, nunca puede equivocarse, debe ser el proletariado".[xliii] Como era de esperar, Proudhon no tenía más que desaprobación por los neoliberales de su tiempo, y ellos por él.[xliv] Teniendo en cuenta que Gluckstein parece basarse casi exclusivamente en fuentes secundarias para elaborar su versión de las ideas de Proudhon, no sorprende que utilice una cita de Proudhon a través del poco fiable J. Salwyn Schapiro.[xlv] sugerir que Proudhon estaba en contra de la "propiedad común" cuando, en realidad, su fuente intencionalmente traduce mal la palabra comunidad (comunidad) (GLUCKSTEIN, 2006, p. 75). Lo que Proudhon quiere decir con "comunidad" es bien conocido, así como sus razones para oponerse a ella (aunque Gluckstein no menciona ambas); él no se oponía a la propiedad común y sí al control estatal que había creado la nacionalización.[xlvi] Esto se puede ver cuando argumenta que el mutualismo es "asociación, que es la aniquilación de la propiedad" en la medida en que "el uso" de la riqueza "debe dividirse" ya que "la propiedad [se] retiene". indivisible” y por lo tanto “la tierra [es] propiedad común” y el capital es “común ou colectivo.[xlvii] Como lo expresó durante la Revolución de 1848: “bajo la asociación universal, la propiedad de la tierra y los instrumentos de trabajo es propiedad sociales… Queremos asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente … esta vasta federación de empresas y sociedades tejidas en el tejido social de la República democrática y social”.[xlviii]
Proudhon también estaba a favor de las asociaciones de asociaciones. Quince años después, en 1863, llamó a este sistema “federación de agronegocios” en Del Principio Federativo y este "sistematizó" todas sus ideas económicas "desarrolladas en los últimos veinticinco años".[xlix] Incluso Gluckstein no puede ignorar esto, señalando que para Proudhon "los muchos pequeños[l] las unidades económicas serían federalizadas... agrupadas en comunas locales... y luego, más allá, en federaciones regionales y, finalmente, nacionales” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 75). Sin embargo, se las arregla para hacerlo mejor que Engels, quien proclamó que Proudhon "veía la asociación como un odio positivo" y, por lo tanto, "combinar todas estas asociaciones en una gran unión" era "totalmente opuesto a la doctrina de Proudhon".[li]
En resumen, Proudhon estaba a favor de las cooperativas (o asociaciones) de trabajadores en la medida en que era perfectamente consciente de que los patrones se quedaban con parte del valor producido por los trabajadores. Que Gluckstein no conozca este hecho básico demuestra la naturaleza superficial de su crítica. En función de una lectura selectiva de fuentes secundarias, irónicamente confirma los comentarios de cierto autor que cita: “ya que [La pobreza de la filosofía, de Marx] ningún buen marxista ha tenido más que pensar sobre Proudhon. Tenían exactamente lo que necesitaban, un juicio ex cátedra.[lii]
Proudhon y el Estado
El uso que hace Gluckstein de fuentes secundarias asegura que caricaturiza a Proudhon en una serie de temas más allá de sus teorías económicas. En cuanto a sus ideas políticas, la falta de voluntad para discutir por qué Proudhon sostuvo que estos puntos de vista se suman a los problemas que este enfoque crea inherentemente. Como ejemplo de esto, Gluckstein (2006, p. 74) utiliza el artículo hostil e impreciso de Schapiro para ofrecer a sus lectores una cita de Proudhon: “Toda esta democracia me repugna… ¿Qué no daría yo por navegar esta mafia a puños? ”. Ya al consultar la carta a la que pertenece este pasaje, rápidamente queda claro que Schapiro quiere citar a Proudhon fuera de contexto para reforzar su absurda sugerencia de que fue un “precursor” del fascismo. En realidad, Proudhon lamentaba que otros en la izquierda lo atacaran como "un falso demócrata, un falso amigo del progreso, un falso republicano” por su posición crítica sobre la independencia de Polonia. A diferencia de la mayor parte del resto de la izquierda, Proudhon se opuso a la creación de un estado polaco ya que no sería democrático, sino gobernado por la nobleza, así: "católico, aristocrático [y] dividido en castas".[liii] El contexto muestra que Proudhon está haciendo un comentario irónico sobre aquellos en la izquierda que violan sus propios principios democráticos en apoyo de la creación de tal régimen feudal. Asimismo, “esta turba” no se refiere al “pueblo” como pretenden sugerir Schapiro y Gluckstein, sino a un grupo de críticos de Proudhon. ¡Schapiro no intenta indicar un cambio de tema o incluso un cambio de página![liv]
Se basa en otras afirmaciones falsas del artículo hostil e inexacto de Schapiro, nada menos que la idea de que Proudhon "apoyó la guerra".[lv] (GLUCKSTEIN, 2006, p. 216) cuando en realidad, la obra en cuestión (La guerra y la paz de 1861) pretendía explicar cómo se podía acabar con la guerra de una vez por todas, finalizando con el llamamiento: “LA HUMANIDAD NO QUIERE MÁS GUERRA”.[lvi] Utiliza a Schapiro de la misma manera, para sintetizar la posición de Proudhon sobre el golpe de estado de Luis Napoleón Bonaparte, señalando que su posición era “extraña” y se expresaba en “un panfleto con el extraordinario título La Revolución Social Demostrada por el Golpe de Estado(GLUCKSTEIN, 2006, p. 74-75), cuando lo “bizarro” y lo “extraordinario” es juzgar un libro (no “un panfleto”) por su título. Hay que decir que la síntesis de Gluckstein deja mucho que desear (como la de Schapiro[lvii]). Para Proudhon, el golpe "demostraba" la revolución social sólo en la medida en que mostraba que la situación anterior a diciembre de 1851 no podía mantenerse y que era posible algún tipo de cambio, ya fuera positivo o negativo. Esto, a su vez, significó que Luis Bonaparte tenía dos opciones: abrazar la revolución social y democrática (y así terminar con su poder personal) o abrazar la reacción (y así mantener su poder personal).[lviii] O, en palabras de su capítulo final: “Anarquía o zarismo”.[lix] La elección de Louis Bonaparte de la última opción quizás no fue sorprendente. Si bien este no es el mejor trabajo de Proudhon, sus argumentos ni siquiera están sistematizados por Gluckstein, quien claramente solo leyó su título.
Si bien resalta los peligros de una investigación insuficiente, o de investigar lo mínimo necesario para confirmar sus prejuicios, también expone una debilidad clave en el enfoque de Gluckstein tanto de las ideas de Proudhon como de la crítica anarquista de la Comuna. En pocas palabras, no explica por qué Proudhon se opuso al Estado y argumentó en contra de la acción política. Considerando que las razones por las que ocupó estos cargos conducen directamente a la crítica anarquista a la Comuna, es doblemente inoportuno que esto no se discuta.
Gluckstein (2006, p. 74) cita a Proudhon argumentando que “la cuestión social solo puede ser resuelta por usted y solo usted, sin la ayuda del poder”.[lx] Entonces, ¿por qué Proudhon enfatiza la autoorganización y el cambio desde abajo? Porque reconoció que el Estado (“poder”) estaba gobernado por el capital. Según dijo, para "hacer esta guerra ofensiva y defensiva contra el proletariado, era indispensable una fuerza pública" y esto "la hace inevitablemente ligada al capital y contra el proletariado".[lxi] Olvidando que Proudhon logró presentarse a las elecciones, Gluckstein (2006, p. 74) usa citas fuera de contexto para reforzar la afirmación de que “la idea de la participación política de la clase obrera lo indignó”. Sin embargo, sus experiencias en el parlamento son relevantes cuando buscamos comprender y explicar sus posiciones, particularmente cuando Proudhon las usa explícitamente para confirmar sus análisis anteriores de la naturaleza de clase del estado, como lo hizo en su trabajo de 1849, Confesiones de un revolucionario.[lxii] Así, su crítica al Estado se construyó sobre una clara comprensión de su naturaleza y base clasista, de que la república “no es más que la alianza ofensiva y defensiva de los que tienen contra los que nada tienen”, una “coalición de los barones de la propiedad, el comercio y el comercio” y la industria contra la clase baja desheredada”. Una república centralizada, unitaria e indivisible crea la división entre gobernantes y gobernados, y así “el ciudadano no tiene más que el poder de elegir a sus gobernantes por mayoría de votos”. Así, Francia era una “república semidemocrática”, en la que los ciudadanos
[…] están autorizados, cada tres o cuatro años, a elegir primero el poder legislativo y segundo el poder ejecutivo. La duración de esta participación en el Gobierno para la colectividad popular es breve… el presidente y los diputados, una vez elegidos, son los amos; todo lo demás obedece. ellos son las asignaturas ser - estar gobernado y cargado sin cesar.[lxiii]
Difícilmente surge y crea un interés propio, separado y muchas veces contrario a los intereses del pueblo, porque, actuando entonces en ese interés, transforma a los funcionarios públicos en sus propias criaturas, trayendo como resultado el nepotismo, la corrupción y poco a poco su transformación. en una tribu oficial, enemigos tanto del trabajo como de la libertad.[lxiv]
La centralización (unité, unidad) de la “república indivisible” no era una forma neutral de organización social, sino “la piedra angular del despotismo y la explotación burgueses”.[lxv] Era necesario asegurar el control burgués:
¿Y quién se beneficia de este esquema? ¿El pueblo? No, las clases altas… la unidad… es simplemente la forma de explotación burguesa bajo la protección de las bayonetas. Sí, la unidad política en los grandes estados es burguesa: las posiciones que crea, las intrigas que provoca, las influencias que estimula, todo eso es burgués y para la burguesía.[lxvi]
Considerando que incluso la democracia está ligada al capital y no puede ser capturada, Proudhon recurrió a la autoorganización económica de la clase obrera para que “se fundara una nueva sociedad en el corazón de la antigua”, con el fin de “combatir y reducir poder, para colocarlo en el lugar que le corresponde en la sociedad, [pues] de nada sirve cambiar a los detentores del poder o introducir alguna variación en su funcionamiento: debe encontrarse una combinación agrícola e industrial mediante la cual el poder, ahora el gobernante de la sociedad, se convierte en tu esclava".[lxvii]
Esto es algo de lo que Gluckstein, en teoría, es consciente. Señala que “la comuneros no tenían dudas de las limitaciones del sufragio que operaba donde la economía capitalista era dominante” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 46). Precisamente por eso, los diversos tipos de " proudhonianos " se opusieron y dudaron en apoyar las elecciones. Como muestra la historia, la socialdemocracia no estuvo a la altura de las esperanzas de Marx y se volvió tan reformista como había advertido Bakunin.[lxviii] El propio Gluckstein señala que estos partidos “terminan gestionando el sistema capitalista” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 204) y, por tanto, “se hunden en la maquinaria estatal, siendo el Partido Laborista Británico un ejemplo de ello. Estos movimientos pensaron que podían usar las estructuras de poder existentes para lograr los cambios que querían” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 63). Sin embargo, no vincula este fin a los medios utilizados, con el inconveniente de que estos partidos siguieron el llamado de Marx a participar en la "acción política" y organizarse como un partido político, en lugar de un movimiento sindical militante como se deseaba. los “colectivistas” en la Internacional.
Asimismo, Proudhon no estaba convencido de que cualquier estructura centralizada del Estado socialista pudiera ser otra cosa que el capitalismo de Estado: “No queremos la expropiación, por el Estado, de las minas, los canales y los ferrocarriles; esto sigue siendo monarquía, trabajo asalariado”.[lxix] Nuevamente, este fue el caso con la nacionalización del trabajo y, por supuesto, también fue el caso bajo Lenin, Trotsky y luego Stalin. Como predijo, si el gobierno reemplaza la propiedad privada, entonces “nada ha cambiado más allá de los accionistas y la gerencia; además, no existe la menor diferencia en la posición de los trabajadores”.[lxx] Reemplazar al patrón privado por un burócrata público no creó el socialismo.
Por eso, Proudhon defendió el federalismo político, económico y social, para que “ya no tengamos la abstracción de la soberanía popular como en la constitución de 1793 y en otras que la siguieron; y como en Articulos de incorporación por Rousseau. En cambio, se convierte en una soberanía efectiva de las masas trabajadoras que gobiernan y gobiernan… ¿ellos?”.[lxxi] Assim como a associação econômica e o federalismo, Proudhon também defendeu o federalismo comunal, e Gluckstein admite que uma “federação de comunas” – “A França Livre, que é a França Comunal em forma federal” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) , como uno comunero había dicho – “reemplazaría al Estado, como había predicho Proudhon” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 101). Sin embargo, al mismo tiempo, afirma que “el enfoque de Proudhon se centró sólo en lo económico” y “había que prescindir del Estado” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74). Proudhon, sin embargo, no fue indiferente al Estado y buscó formas de debilitarlo hasta el punto de que desaparezca; simplemente reconoció que la acción política, en lugar de la presión popular y la transformación económica desde abajo, nunca produciría un cambio real. Teniendo en cuenta la historia posterior del capitalismo, parece tener razón.
Por lo tanto, es simplemente falso afirmar que Proudhon “evitó tratar con el centro del sistema: la explotación en el corazón de la relación capitalista-trabajador, y el Estado que existe para proteger este proceso de explotación” (GLUCKSTEIN, 2006, p. . 76). Era perfectamente consciente de que el Estado era una herramienta capitalista y que el trabajo asalariado conducía a la explotación.
¿Proudhonianos de izquierda o colectivistas?
En lugar de oponerse al socialismo asociativo, Proudhon fue uno de sus defensores más influyentes. Sus ideas encontraron expresión en los círculos de la clase obrera, tanto durante como después de su vida, y cuando Proudhon expresó su apoyo a la asociación de trabajadores como la base del socialismo libertario, no estaba expresando nuevas ideas, sino expresando una perspectiva común, desarrollada dentro de los círculos de la clase obrera, y esto se reflejó más tarde en las secciones europeas continentales de la Primera Internacional y también dentro de la Comuna.
No es de extrañar, por tanto, que durante la Comuna, numerosos trabajadores presionaran al Consejo para promover las cooperativas como medio para resolver la "cuestión social". El propio Consejo Comunal decretó que los talleres cuyos dueños habían huido debían ser entregados a “asociaciones cooperativas de trabajadores que en ellos estaban empleados” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 30). Al igual que Proudhon, esto planteó la posibilidad de todo los grandes lugares de trabajo se transformaron en asociaciones de trabajadores. Sin embargo, la Comuna (como Proudhon) fue fundamentalmente gradualista en su enfoque. Este fracaso en adoptar un enfoque revolucionario fue destacado por Bakunin y los libertarios posteriores como la clave de la caída de la Comuna.
Gluckstein parece no contradecirse al dirigir algunos elogios a Proudhon, señalando que "los puntos fuertes del enfoque de Proudhon, su antiautoritarismo y su énfasis en la autoorganización de la clase trabajadora, fueron adaptados" por sus seguidores. Esta es una mejora significativa con respecto a Engels, quien consideraba que el "antiautoritarismo" era una completa mierda e inaplicable a la sociedad moderna.[lxxii] También señala que “el proudhonismo tiene raíces profundas en el movimiento obrero y pone énfasis en la acción desde abajo” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 83). Esta es una mejora con respecto a Lenin, quien argumentó que "el principio organizador de la socialdemocracia... es proceder de arriba hacia abajo".[lxxiii] Después de la muerte de Proudhon, militantes influidos por él retomaron y desarrollaron muchas de sus ideas. Con base en sus experiencias, muchos se convirtieron (como Eugène Varlin) en organizadores de sindicatos y huelgas, mientras rechazaban sus nociones patriarcales. Gluckstein (2006, p. 134-135) los clasifica como “proudhonianos de izquierda”, pero un término mucho mejor sería “colectivistas”, como Bakunin llamó inicialmente a su política antes de adoptar el término anarquista. Al igual que los militantes franceses, Bakunin prefería la propiedad colectiva, las luchas económicas y las huelgas, la expropiación del capital por parte de los sindicatos y una organización descentralizada y federal de comunas y asociaciones laborales. Pero este no es un punto de partida tan radical como podría parecer a primera vista, ya que estos militantes buscaban extender la "combinación agrícola e industrial" de Proudhon de simples cooperativas de ahorro y crédito y lugares de trabajo al sindicalismo. Que Proudhon haya rechazado esta posición no niega las evidentes relaciones entre los “mutualistas de izquierda” (colectivistas) y sus ideas.
Al no presentar una descripción precisa de las ideas de Proudhon, Gluckstein también presenta una imagen falsa de las influencias teóricas dentro de la Internacional e infla la influencia de Marx en el proceso. Como señala GDH Cole, los internacionalistas franceses, incluido Varlin, eran: “fuertemente hostiles a la centralización. Eran federalistas, tratando de construir organizaciones de la clase obrera a nivel local y luego federando federaciones locales. La Francia libre que imaginaron sería un país compuesto por comunas locales autónomas, federadas libremente para fines comunes que exigían acción en grandes áreas... En este sentido eran anarquistas. [Varlin] tenía, en el fondo, más en común con Proudhon que con Marx [y tenía una] visión sindicalista”.[lxxiv]
Para citar al propio Varlin, los sindicatos tienen: “la enorme ventaja de acostumbrar a la gente a la vida en grupo y prepararla así para una organización social más amplia. Acostumbran a las personas no sólo a llevarse bien y entenderse, sino también a organizarse, discutir y razonar desde una perspectiva colectiva. [Además de mitigar la explotación y la opresión capitalistas aquí y ahora, los sindicatos también] forman los elementos naturales del edificio social del futuro; son los que fácilmente pueden convertirse en asociaciones de productores; son ellos quienes pueden hacer los ingredientes sociales del trabajo de producción”.[lxxv]
Si bien estos puntos de vista se pueden ver en los escritos de Bakunin, no se puede ver nada similar en los de Marx; así que la sugerencia de Gluckstein (2006, p. 210) de que la correspondencia entre Marx y Varlin “es ciertamente significativa” al refutar a “muchos historiadores recientes que sienten la necesidad de negar cualquier influencia marxista en París” no se sostiene. La noción de que Varlin era marxista no puede reconciliarse con su advertencia de que "poner todo en manos del estado, altamente centralizado y autoritario... establecería una estructura jerárquica de arriba hacia abajo del proceso de trabajo". Rechazando la propiedad estatal, sugirió, como Proudhon, que "la única alternativa era que los propios trabajadores dispusieran libremente de las herramientas de producción... por medio de la asociación cooperativa".[lxxvi]
Como puede ver, la posición de Varlin era cercana a la de Bakunin. ¿Quizás el hecho de que Marx mantuviera correspondencia con el anarquista ruso muestra una “influencia marxista” en sus ideas? Este es un ejemplo de las muchas veces que Gluckstein busca reforzar la influencia de Marx en una revolución y en una sección de la Internacional donde tal influencia apenas ha existido. Sin embargo, las similitudes con las ideas de Bakunin son obvias, aunque Gluckstein no las menciona, del mismo modo que los marxistas suelen ignorar las relaciones obvias entre las ideas de Bakunin y lo que luego se conocería como sindicalismo revolucionario.[lxxvii] No es de extrañar que cuando Bakunin se reunió con Varlin en el Congreso Internacional de Basilea y "una vez que se le explicó el programa de la Alianza a" Varlin, dijo que "compartía las mismas ideas y acordó coordinarse con sus planes revolucionarios".[lxxviii] “Varlin y los bakuninistas franceses”, señala George Woodcock, “también reconocieron, ante la Comuna de París [al igual que los sindicalistas], el papel de los sindicatos en la lucha social y la huelga general”.[lxxix] Igualmente, Gluckstein considera que el trabajo de Varlin para derrocar al Imperio es contradictorio con la posición apolítica de Proudhon. Pero olvida que Proudhon levantó barricadas y usó las habilidades de su oficio para imprimir la primera proclamación de la República en la revolución de 1848 y, por supuesto, participar con éxito en las elecciones unos meses antes (aunque la experiencia, como se señaló, lo confirmó). su antiparlamentarismo).
Asimismo, los anarquistas son muy conscientes de que las repúblicas pueden ofrecer más oportunidades de actividad que las dictaduras, que "la república más imperfecta es mil veces mejor que la monarquía más ilustrada... El sistema democrático educa gradualmente a las masas para la vida pública".[lxxx] y, de esta forma, la “Internacional no rechaza la política de tipo general; se verá obligado a intervenir en la política mientras se le obligue a luchar contra la burguesía. Sólo rechaza la política burguesa”.[lxxxi]. Los anarquistas participaron en las protestas que derrocaron al Zar en febrero de 1917[lxxxii], así como en España en 1931 (por ejemplo). El punto es que participaron en tales eventos para impulsarlos más, para convertirlos en revoluciones sociales en lugar de revoluciones puramente políticas.[lxxxiii] Esta fue la posición de Kropotkin durante la Revolución Rusa de 1905: “Unidos con todo el pueblo ruso luchamos contra la autocracia. Al mismo tiempo, tenemos que trabajar para ampliar nuestra lucha y al mismo tiempo luchar contra el capital y el gobierno”.[lxxxiii] Esta fue también la posición de Varlin cuando señaló que "para nosotros, la revolución política y la revolución social son interdependientes" y "ante todos los obstáculos que encontramos, sentimos que nos será imposible organizar la revolución social". mientras vivamos bajo un gobierno tan autoritario como el actual”.[lxxxv]
Para Engels, en 1891, “la Comuna era la tumba de la escuela proudhoniana del socialismo”.[lxxxvi] Sin embargo, la evidencia sugiere lo contrario: la 'escuela proudhoniana' se había transformado mucho antes de marzo de 1871 y continuó haciéndolo mucho después en forma de 'colectivismo'. Varlin, en otras palabras, fue parte del desarrollo general del movimiento libertario desde el mutualismo reformista hacia el colectivismo revolucionario, desde Proudhon hasta Bakunin (por así decirlo). En cuanto a Bakunin, sus ideas eran “ideas proudhonianas ampliamente desarrolladas y llevadas a sus últimas consecuencias”.[lxxxvii] Sin embargo, esto no quiere decir que sin Bakunin esto no hubiera sucedido, ya que Varlin "parece haberse movido de forma independiente hacia su posición colectivista".[lxxxviii] En otras palabras, Bakunin se volvió influyente porque fue parte de un desarrollo general dentro de los círculos internacionalistas, ideas a las que contribuyó profundamente pero que también lo influenciaron profundamente.
Entonces, considerando las conexiones de Varlin con Bakunin y las similitudes de sus políticas, Gluckstein (2006, p. 84) tiene razón al decir que “Varlin demostró lo que se podía lograr”, pero no en el sentido que pretendía decir. Fue precisamente el auge del “colectivismo”, al que suscribieron Bakunin y Varlin, lo que finalmente obligó a Marx a trasladar el Consejo General a los Estados Unidos.[lxxxix]
*Iain Mackay es escritor y anarquista. Autor, entre otros libros, de Anarquismo, comunismo anarquista y Estado: tres ensayos (Prensa PM).
Traducción: Iván Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martín dos Reis.
Publicado originalmente en la revista Revista anarcosindicalista.
Notas
[i] GOLDMAN, Emma. Mi desilusión en Rusia. Nueva York: Thomas Y. Crowell Co., 1970, pág. 199.
[ii] GLUCKSTEIN, Donny. La Comuna de París: una democracia revolucionaria. Londres: marcadores, 2006.
[iii] COLE, GDH. Una historia del pensamiento socialista. Londres: MacMillan, 1961, 2: pág. 167.
[iv] MARX, Carlos; ENGELS, Federico. Sobre la Comuna de París. Moscú: Progress Publishers, 1971, p. 270.
[V] LENÍN, Vladimir. Obras completas 25, pág. 481.
[VI] MCKAY, Iain. Libertad y democracia: marxismo, anarquismo y el problema de la naturaleza humana. En: PRICHARD, Alex; KINNA, Ruth; PINTA, Saku; BERRY, David (eds.). socialismo libertario: Política en Negro y Rojo. Basingstoke: Palgrave MacMillan, 2012, pág. 26-28.
[Vii] PROUDHON, Pierre-Joseph. ¡La propiedad es un robo! Antología de Pierre-Joseph Proudhon. Iain McKay (ed.). AK Press, 2011, pág. 132.
[Viii] PROUDHON, 2011, pág. 178.
[Ex] PROUDHON, 2011, pág. 114.
[X] PROUDHON, 2011, pág. 253.
[Xi] EHRENBERG, John. Proudhon y su época. Nueva York: Libros de humanidad, 1996, p. 55.
[Xii] PROUDHON, 2011, pág. 103.
[Xiii] VICENTE, K. Steven. Pierre-Joseph Proudhon: El ascenso del socialismo republicano francés. Prensa de la Universidad de Oxford, 1984, págs. 64-65. El propio punto de vista de Proudhon se puede encontrar en ¿Qué es la propiedad? (PROUDHON, 2011, p. 117-118, 212-213). Y se repite en obras posteriores, entre ellas Sistema de Contradicciones Económicas.
[Xiv] HYAMS, Eduardo. Pierre-Joseph Proudhon: su vida, mente y obras revolucionarias. Londres: John Murray, 1979, pág. 43.
[Xv] MARX, Carlos. Capital: una crítica de la economía política. Penguin Books, 1976, I: pág. 451.
[Xvi] PROUDHON, 2011, pág. 176-177.
[Xvii] OAKLEY, Alan. Crítica de la economía política de Marx: fuentes intelectuales y evolución, 1844 a 1860. Routledge & Kegan Paul, 1984 1: p. 118.
[Xviii] PROUDHON, 2011, pág. 133.
[Xix] PROUDHON, 2011, pág. 212.
[Xx] PROUDHON, 2011, pág. 248-249.
[xxi] PROUDHON, 2011, pág. 192.
[xxii] ENRENBERG, 1996, pág. 56.
[xxiii] PROUDHON, Pierre-Joseph. Systeme des contradicciones économiques ou Philosophie de la misere. París: Guillaumin, 1846, I: pág. 377.
[xxiv] PROUDHON, 2011, pág. 137.
[xxv] PROUDHON, 2011, pág. 610, 586, 558, 596.
[xxvi] Proudhon se oponía al comunismo y, por lo tanto, como discutió Kropotkin en “El sistema salarial colectivista” en La conquista del pan y en otros escritos estaba a favor del sistema de salarios (es decir, distribución por contribución, no por necesidad), pero esto no es lo mismo que apoyar a los trabajadores vendiendo su fuerza de trabajo a un patrón.
[xxvii] “Supongamos que los propios trabajadores están en posesión de sus respectivos medios de producción e intercambian sus bienes entre sí. Estas mercancías no pueden ser producto del capital” (MARX, 1976, 3: p. 276).
[xxviii] “El período que ahora atravesamos, el de la maquinaria, se distingue por una característica especial: el TRABAJO ASALARIADO”. Denuncia “el vicio radical de la economía política”: “llamar estado definitivo a una condición transitoria, a saber, la división de la sociedad entre patricios y proletarios” (PROUDHON, 2011, p. 190, 174).
[xxix] BLANC apud VINCENT, 1984, p. 139-140.
[xxx] PROUDHON, 2011, pág. 204-206, 215-217, 296,399, 556, 557-XNUMX.
[xxxi] PROUDHON, 2011, pág. 119.
[xxxii] Para una visión general de las ideas de Proudhon sobre el socialismo asociativo y su evolución, véase el excelente relato de Vincent.
[xxxiii] PROUDHON, 2011, pág. 780, 610. Proudhon parece haber utilizado el término "democracia industrial" por primera vez en 1852 cuando señaló "una transición inevitable a una democracia industrial". Cf. PROUDHON, Pierre-Joseph. La Révolution sociale démontrée par le coup d'Etat du 2 de diciembre. Antony: Tops-Trinquier, 2013, p 156.
[xxxiv] DOUGLAS, Dorothy. Proudhon: Un profeta de 1848: Parte II. Zhe American Journal of Sociology 35: p. 1.
[xxxv] Los artículos originales de Blanc en los que se basa el libro aparecen en Revue du progrés en 1839 (VINCENT, 1984, p. 138).
[xxxvi] MOSS, Bernard H. Las asociaciones de productores y los orígenes del socialismo francés: la ideología desde abajo. En: Revista de Historia Moderna 48: p. 1.
[xxxvii] Em ¿Qué hacer? (1902), Lenin argumentó que "no se puede hablar de una ideología independiente formulada por las propias masas trabajadoras en el proceso de su movimiento" y, por lo tanto, la conciencia socialista "debe ser traída desde afuera". La historia de todos los países demuestra que la clase obrera sólo por sus propios esfuerzos es capaz de desarrollar sólo una conciencia sindicalista… La Teoría del Socialismo…”. Cf. LENÍN, Vladimir. Obras completas 5: pág. 384, 375. Para obtener más información sobre esta discusión, consulte la sección H.5 de MCKAY, Iain. Preguntas frecuentes sobre anarquistas. Volumen 2. Edimburgo: AK Press, 2012.
[xxxviii] VICENTE, 1984, pág. 164.
[xxxix] "METRO. de Sismondi, como todo hombre de ideas patriarcales, preferiría que se abandonara la división del trabajo, con maquinaria y manufacturas, y que cada familia volviera al primitivo sistema indiviso, es decir, cada uno para sí y todos contra todos en el sentido más literal. sentido sentido de las palabras. Esto sería un paso atrás; es imposible” (PROUDHON, 2011, p. 194).
[SG] GUERN, Daniel. Anarquismo: de la teoría a la práctica. Prensa de revisión mensual, 1970, p. 45.
[xli] PROUDHON, 2011, pág. 583
[xlii] PROUDHON, 2011, pág. 732, 583, 718.
[xliii] PROUDHON, 2011, pág. 187.
[xliv] “La escuela de Say”, argumentó Proudhon, fue “el foco central de la contrarrevolución” y “durante los últimos diez años parece haber existido sólo para proteger y aplaudir la execrable labor de los monopolistas del dinero y de las necesidades, profundizando y más profundo de una ciencia [la economía] naturalmente difícil y llena de complicaciones” (PROUDHON, 2011, p. 587). Todo esto parece, desafortunadamente, muy aplicable hoy en día”.
[xlv] SCHAPIRO, Salwyn. Pierre Joseph Proudhon, precursor del fascismo. En: The American Historical Review 50: 4 de julio de 1945.
[xlvi] “Los miembros de una comunidad, es verdad, no tienen propiedad privada; pero la comunidad es dueña y posee no sólo de los bienes, sino de las personas y de las voluntades” (PROUDHON, 2011, 131).
[xlvii] PROUDHON, 2011, pág. 93, 148, 153.
[xlviii] PROUDHON, 2011, pág. 377-378.
[xlix] PROUDHON, 2011, pág. 714.
[l] Debe ser psicológicamente significativo que los leninistas escriban sobre Proudhon y los anarquistas en general defendiendo los lugares de trabajo "pequeños" y "diminutos". Aparentemente, el tamaño importa y los leninistas piensan que sus unidades productivas son mucho, mucho más grandes que las de los anarquistas. En realidad, por supuesto, los anarquistas abogan por el tamaño adecuado del lugar de trabajo y no les preocupa su tamaño. Los marxistas pueden fetichizar la producción a gran escala, pero esto no implica que su presunción de que los anarquistas toman la posición opuesta de fetichizar la producción a pequeña escala sea precisa, sino que apoyamos el nivel apropiado de producción basado en una evaluación de los requisitos, los objetivos y el entorno social. y los costos ecológicos involucrados.
[li] MARX; ENGELS, 1971, pág. 31.
[lii] HYMANS, 1979, pág. 92
[liii] Proudhon, Pierre-Joseph. Correspondencia de Pierre-Joseph Proudhon. París: A. Lacroix, 1875, X1: pág. 196-197.
[liv] MCKAY, Iain. Hal Draper sobre Proudhon: Anatomía de una mancha. En: Anarcho-Sindicalist Review 77, otoño de 2019.
[lv] Otras afirmaciones de Schapiro repetidas por Gluckstein se presentan en: MCKAY, Iain. Ni Washington ni Richmond: Proudhon sobre el racismo y la guerra civil. En: Anarcho-Sindicalist Review 60, verano de 2013.
[lvi] PROUDHON, Pierre-Joseph. La Guerre et la Paix, recherches surle principe et la constitution du droit des gens. París: Dentu, 1861, 2: pág. 420.
[lvii] El espacio nos impide discutir las muchas distorsiones de Schapiro más allá de señalar que presenta a Proudhon como si hubiera "saludado al Segundo Imperio dictatorial" (SCHAPIRO, 1945, p. 726) en esta obra, cuando en realidad fue publicada antes de que Luis Napoleón se proclamara emperador en diciembre de 1852. De modo que la obra iba dirigida a quien seguía siendo, en teoría, el presidente democráticamente elegido de la Segunda República, aunque aumentara enormemente los poderes de su gabinete en nombre de defender el sufragio universal masculino frente a un parlamento que había lo limitó. En cuanto a su uso de la represión estatal, aunque sustancial, fue mucho menor que el de varios gobiernos entre junio de 1848 y diciembre de 1851.
[lviii] De hecho, Luis Napoleón “habría tenido que reformar la constitución, haciéndola más democrática” y “llevar a cabo una reforma social, económica y política” y, por lo tanto, “el libro, estrictamente interpretado, excluye la colaboración. Las condiciones establecidas para la colaboración eran tan exigentes que no se podían cumplir”. Cf. RITER, Allan. Zhe Pensamiento político de Pierre-Joseph Proudhon. Prensa de la Universidad de Princeton, 1969, pág. 187-188.
[lix] PROUDHON, 2013, pág. 174.
[lx] Compara esto con comunero quien advirtió al pueblo que “no espere nada del gobierno; hágalo usted mismo… asóciese con los compañeros del taller, con los vecinos de su barrio”. Cf. Johnson, MartinPhillip. El Paraíso de la Asociación: Cultura Política y Organización Popular en la Comuna de París de 1871. University of Michigan Press, 1996, p. 135.
[lxi] PROUDHON, 2011, pág. 223, 226.
[lxii] PROUDHON, 2011, pág. 423.
[lxiii] PROUDHON, 2011, pág. 566, 573.
[lxiv] PROUDHON, Pierre-Joseph. A propósito de Louis Blanc: la utilidad presente y la posibilidad futura del Estado. En: Anarcho-Sindicalist Review 66, 2016.
[lxv] PROUDHON, Pierre-Joseph. La federación y la unidad en Italia. París: E. Dentu, 1862, pág. 33.
[lxvi] PROUDHON, 1862, pág. 27-28.
[lxvii] PROUDHON, 2011, pág. 321, 226.
[lxviii] Cuando los "obreros comunes" son enviados a las "Asambleas Legislativas", el resultado es que los "diputados obreros, trasplantados a un ambiente burgués, a una atmósfera de ideas puramente burguesas, dejarán, de hecho, de ser trabajadores y se convertirán en estadistas, serán se aburguesará” porque “los hombres no hacen sus situaciones, al contrario, son hechos por ellos. Cf. BAKUNIN, Mijaíl. El Bakunin básico: escritos 1869-1871. Robert M. Cutler (ed.). Libros de Prometeo, 1994, pág. 108.
[lxix] PROUDHON, 2011, pág. 378. Esta posición se planteó por primera vez en ¿Qué es la Propiedad? y es crítico de la "comunidad" junto con la propiedad. Esencialmente argumenta que el comunismo de Estado (único tipo que existía hasta entonces) significaría “la comunidad posee y es dueña no solo de los bienes, sino de las personas y de las voluntades” (PROUDHON, 2011, p. 131).
[lxx] Citado por RITTER, 1969, pág. 167-168.
[lxxi] PROUDHON, 2011, pág. 760-761.
[lxxii] ENGELS, Friedrich. Sobre la Autoridad. En: El lector de Marx-Engels. Robert C. Tucker (ed.). WW Norton & Co., 1978a, pág. 730-733. Para una crítica de su argumento ver la sección H. 4 de Preguntas frecuentes de un anarquista.
[lxxiii] Irónicamente, "el principio organizativo de la socialdemocracia oportunista" era "proceder de arriba hacia abajo, y de esa manera, donde fuera posible... alentar el autonomismo y la "democracia" llevada (por los demasiado entusiastas) al nivel de la anarquía ". Cf. LENÍN, Vladimir. Obras completas 7: pág. 396-397.
[lxxiv] COLE, 1961, pág. 140, 168.
[lxxv] Citado por ARCHER, Julian PW La Primera Internacional en Francia, 1864-1872: sus orígenes, teorías e impacto. University Press of America, Inc., 1997, pág. 196.
[lxxvi] SCHULKIND (ed.), 1972, pág. 63-64.
[lxxvii] MCKAY, Iain. Otra mirada: sindicalismo, anarquismo y marxismo. Estudios anarquistas 20:1 Primavera, 2012.
[lxxviii] ARQUERO, 1997, pág. 186.
[lxxix] WOODCOCK, Jorge. Anarquismo: una historia de ideas y movimientos libertarios. Penguin Books, 1986, pág. 263.
[lxxx] Mikhail Bakunin citado por GUÉRIN, 1970, p. 20
[lxxxi] BAKUNIN, Mijaíl. La filosofía política de Bakunin. GP Maximov (ed.). Nueva York: The Free Press, 1953, p. 313.
[lxxxii] Mientras que, significativamente, los bolcheviques locales se opusieron a las protestas iniciales (al igual que Marx se opuso a los intentos de insurrección durante la guerra franco-prusiana).
[lxxxiii] Kropotkin señaló una vez que cualquier revolución francesa debe comenzar como una revolución "política", ya que las revoluciones "no se hacen por encargo", pero "una vez que comienza una revolución, no debe terminar con un mero cambio de gobierno" y "intentos de expropiación". " debe empezar. Cf. KROPOTKIN, Peter. La conquista del pan y otros escritos. Prensa de la Universidad de Cambridge, 1995, pág. 211
[lxxxiii] KROPOTKIN, Peter. Lucha directa contra el capital. Edimburgo: AK Press, 2014, pág. 461. Ambas facciones marxistas rusas vieron los acontecimientos de 1905 como una revolución “burguesa” y, por lo tanto, limitaron sus objetivos a una transformación puramente política, argumentando que los trabajadores deberían buscar cambios sociales una vez que se hubiera logrado la república.
[lxxxv] SCHULKIND, Eugenio (ed.). La Comuna de París de 1871: La mirada desde la izquierda. Londres: Jonathan Cape, 1972, p. 32-33.
[lxxxvi] MARX; ENGELS, 1971, pág. 31
[lxxxvii] BAKUNIN, Mijaíl. Michael Bakunin: Escritos seleccionados. Arthur Lehning (ed.) Londres: Jonathan Cape, 1973, p. 198.
[lxxxviii] WOODCOCK, 1986, pág. 239.
[lxxxix] Para una buena descripción del surgimiento del anarquismo revolucionario dentro de la Internacional, ver: GRAHAM, Robert. ¿No le tememos a la anarquía? Lo invocamos: la Primera Internacional y los orígenes del movimiento anarquista. Oakland/Edimburgo: AK Press, 2015.
