por IAIN MCKAY*
La Comuna merecía algo mejor que ser utilizada como punto de referencia para aquellos cuya práctica e ideología están en contradicción tan directa con ella.
“Nada podría ser más extraño…”
El problema principal con el libro de Donny Gluckstein, La Comuna de París: una democracia revolucionaria (Bookmarks), es que intenta presentar al leninismo (al que considera "marxismo") como el campeón de la Comuna. En realidad, no es así, y lo demuestra cuando cita y parafrasea con aprobación el ensayo. Lecciones de la Comuna de París, 1921, de Trotsky, aunque repite sus conclusiones con más cuidado que su autor. Huelga decir que es tan selectivo en el uso de esta obra como lo es con las obras anarquistas.
Para Trotsky, la Comuna no era problemática, porque "encontraremos en ella una sola lección: es necesaria la dirección de un partido fuerte". Es eso. En cuanto a comuneros mismo, “lo que les faltaba era claridad de método y una organización con liderazgo centralizado. Por eso fueron derrotados".[i] Así, la Comuna fue un ejemplo clásico de lo que no se debe hacer, más que una fuente de esperanza para una sociedad mejor.
¿Qué pasa con el objetivo de la Comuna de participación masiva y democracia directa? Tonterías, la Comuna "nos mostró la incapacidad de las masas para elegir su camino, su indecisión en la dirección del movimiento, su fatal inclinación a detenerse después del primer éxito, permitiendo así que el enemigo recupere el aliento y restablezca su posición". ". El partido, no la clase, es visto como la clave “en la medida en que es la experiencia acumulada y organizada del proletariado” y “prevé teóricamente los caminos del desarrollo, todas sus etapas”. Con la “ayuda del Partido” el proletariado “se libera de la necesidad de recomenzar siempre su historia: sus vacilaciones, su falta de decisión, sus errores”. O, más directamente, el proletariado se deshace de la necesidad de gobernarse a sí mismo ya la sociedad: eso se lo puede dejar a “nuestro partido” que “tomó el poder” en Rusia.[ii] La creciente democracia que Gluckstein alaba es vista simplemente como un medio para asegurar el poder del partido; una vez que se toma el poder estatal, la clase obrera puede volver a su papel tradicional de obedecer órdenes.
En realidad, por supuesto, solo la dirección del partido tiene poder efectivo como reconoció Trotsky. Señala que un miembro del Comité Central exigió en octubre de 1917 "la proclamación de la dictadura del Comité Central del partido", indicando que esto era simplemente la "anticipación de la lógica del desarrollo de la lucha". Trotsky estaba en contra solo porque el momento no era el adecuado, ya que "habría causado un gran desorden en ese momento".[iii] Gluckstein (2006, p. 52), de acuerdo, cita comuneros argumentando a favor de la “Francia comunal en forma federal” y que el “triunfo de la idea comunal es… la revolución social”. Para Trotsky, tales aspiraciones estaban simplemente equivocadas. La noción de que "cada ciudad tiene su derecho sagrado de autogobierno" era "balbuceo idealista, del mismo orden que el anarquismo mundano". En realidad, “más que ningún otro” el proletariado francés fue “engañado” por la burguesía, porque la “fórmula autonomista” no es “más que un obstáculo para el proletariado, impidiendo su movimiento progresista”. La oposición al centralismo era “una herencia del localismo y del autonomismo pequeñoburgueses” y “es sin duda el punto débil de cierto sector del proletariado francés”. La autonomía "es la garantía suprema de la actividad real y de la independencia individual para ciertos revolucionarios", pero en realidad fue "un gran error, profundamente costoso para el proletariado francés". Así, “la tendencia al particularismo, cualquiera que sea la forma que adopte, es una herencia de un pasado muerto. Cuanto antes se emancipe de esto el comunismo francés, el comunismo socialista y el comunismo sindicalista, mejor será para la revolución proletaria”. “La pasividad y la indecisión”, afirma Trotsky, “fueron sustentadas en este caso por el sagrado principio de federación y autonomía... autonomía regional”.[iv] Lo mismo ocurre con la Comuna, por haber “sembrado las semillas de un nuevo mundo social” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 53).
Para Marx, en 1871, la comuneros eran "tormenta en el cielo"[V], para Trotsky no eran más que pequeñoburgueses enloquecidos, autonomistas-federalistas-anarquistas. Aun así, para ser justo con Trotsky, al menos podría citar a Marx para justificar su rechazo a la comuneros y su visión de una Francia federal. No olvidemos, porque Gluckstein no nos lo recordará, que Marx argumentó con fuerza en 1850, durante la Revolución Alemana, que: “los trabajadores no sólo deben luchar por una república alemana única e indivisible, sino también… por la más decisiva centralización de poder en manos de la autoridad estatal. No deben dejarse llevar por charlas democráticas vacías sobre libertad de municipios, autogobierno, etc. […] La actividad revolucionaria… sólo puede llevarse a cabo con plena eficacia desde un punto central… Como en Francia en 1783, esta es la tarea del partido genuinamente revolucionario en Alemania, llevar a cabo la más estricta centralización”.[VI]
Significativamente, en 1872, Engels en privado reiteró este punto de vista, sugiriendo que "fue la voluntad de centralización y autoridad lo que le costó la vida a la Comuna de París".[Vii] Ni que decir tiene que de estos escritos y otros como éste se inspiraron los bolcheviques, y en esto Trotsky, en 1921, al menos tuvo el mérito de la honestidad.
¿Y a cuál de las organizaciones populares Gluckstein saluda tan efusivamente? Para Trostky, su papel era simple: proporcionar un vínculo a través del cual el partido pudiera implementar sus decisiones. Así, “era indispensable tener una organización que encarnara la experiencia política del proletariado” ya través de los “Consejos de Diputados… el partido podía, en contacto continuo con las masas, conocer su estado mental; su núcleo duro podría, todos los días, implementar una consigna que, a través de los militantes del partido, fuera introducida en las masas, unificando su pensamiento y su voluntad”.[Viii] El enfoque está en la parte superior y las decisiones fluyen hacia abajo, como en cualquier sistema de clases, pero Gluckstein (2006 p. 47) saluda la "actitud antijerárquica de los insurgentes" de 1871.
Trotsky también desacreditó la democracia de masas en la Guardia Nacional, argumentando que "antes de que la gran masa de soldados hubiera adquirido la experiencia de una buena elección y selección de comandantes, la revolución sería derrotada por el enemigo". Esto significa que los “métodos de democracia sin formato (simple elegibilidad) deben ser complementados y hasta cierto punto reemplazados por medidas de selección superior. La revolución debe crear un cuerpo compuesto por organizadores experimentados y confiables.[Ex], en el cual se puede tener absoluta confianza, dándole plenas facultades para decidir, designar y formar el mando”.[X] Trotsky está siendo falso aquí, ya que era plenamente consciente de que los bolcheviques no "complementaron" la democracia interna en las fuerzas armadas, sino que en realidad la reemplazaron por completo con nombramientos desde arriba porque fue él quien la abolió, antes de que terminara la guerra. – en marzo de 1918: “el principio de elección es políticamente irrazonable y técnicamente inconveniente, y fue, en la práctica, abolido por decreto”.[Xi] Gluckstein (2006 p. 141) reproduce esto, sugiriendo que “en el período inicial de la Comuna, la democracia directa habría seleccionado líderes más efectivos de su seno, pero no sobrevivió lo suficiente para que esto sucediera”. Aun así, también afirma que la “democracia interna de la Guardia Nacional aseguró que la fuerza coercitiva perteneciera a la masa popular, en lugar de ser utilizada en su contra” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52). Trotsky afirmó que tal "democracia interna" podría sustituirse por nombramiento desde arriba sin afectar aparentemente la naturaleza de la "fuerza coercitiva". Gluckstein parece estar de acuerdo: la democracia militar que él elogia y a la que busca asociar su ideología no se aplicó en el nuevo estado bolchevique y se vio muy claramente como no esencial: con las personas adecuadas en el poder, aparentemente la democracia se puede aplazar hasta el futuro lejano. . Sin embargo, el propio Ejército Rojo demostró la necesidad de una "democracia interna", porque en la práctica "pertenecía" a los líderes del partido, no a la "masa popular" y era regularmente "usado contra ellos" para mantener el gobierno bolchevique a través de la represión de huelgas y otros. protestas[Xii] Esto ocurre tácitamente por supuesto, pero encontramos espacio para referirnos a Trotsky sobre la necesidad de una “disciplina comunista” no basada en el “palo” (GLUCSKSTEIN, p. 141) cuando, en realidad, el Ejército Rojo se basaba en él, con sus oficiales designados que poseen numerosas técnicas para forzar el cumplimiento, incluidos los pelotones de fusilamiento.
Si se puede suprimir la democracia desde las fuerzas armadas, ¿no se aplicaría igualmente este argumento a las organizaciones de masas creadas por la revolución? Los ataques de Trotsky al Comité Central de la Guardia Nacional por organizar elecciones "para transmitir su poder a los representantes de la Comuna" como "un gran error en ese período jugar con las elecciones"[Xiii], junto con su reiterada defensa de la dictadura del partido así lo sugieren. Por ejemplo: “¡La Oposición Obrera inventó eslóganes peligrosos, fetichizando los principios democráticos! Señalan el derecho de los trabajadores a elegir representantes por encima del Partido, como si el Partido no fuera el encargado de reivindicar su dictadura aunque esa dictadura chocara temporalmente con los estados de ánimo pasajeros de la democracia obrera. Es necesario crear entre nosotros la conciencia del derecho de nacimiento revolucionario del partido, que está obligado a mantener su dictadura, independientemente de las posibles fluctuaciones incluso dentro de la clase obrera. Esta toma de conciencia es, para nosotros, un elemento indispensable. La dictadura no se basa en cada momento en el principio formal de una democracia obrera”.[Xiv]
Para el leninismo, las elecciones eran medios para lograr el fin del poder partidario, sin valor en sí mismas. “La elegibilidad, el método democrático”, enfatiza Trotsky, “es sólo uno de los instrumentos en manos del proletariado y su partido” y no debe ser considerado como “un fetiche, un remedio para todos los males. Los métodos de elegibilidad deben combinarse con los de las nominaciones”. La clave, por tanto, era “que al mando, más allá de los barrios, distritos, grupos, hay un aparato centralizado unido por una férrea disciplina”.[Xv] Es a través de elecciones, mandatos y revocatorias que las masas expresan su “fluctuación” y así, en última instancia, para Trotsky en 1921, la participación de las masas era vista como opcional porque “refleja… la debilidad de las masas… manifiesta el espíritu de indecisión, de espera, la tendencia a la inactividad tras el primer éxito”.[Xvi] ¿De qué manera podría sorprender, entonces, que los bolcheviques concluyeran que la dictadura del proletariado sólo podía lograrse mediante la dictadura del partido, es decir, la dictadura sobre el proletariado de la que había advertido Bakunin? Como reconoció Trotsky en 1921: “Se nos ha acusado más de una vez de haber reemplazado la dictadura de los soviets por la dictadura de nuestro partido. Sin embargo, se puede decir con toda justicia que la dictadura de los soviets sólo fue posible gracias a la dictadura del partido… En este “reemplazo” del poder obrero por el poder del partido no hay nada accidental y, en realidad, ningún reemplazo. Los comunistas expresan los intereses fundamentales de la clase obrera”.[Xvii]
De ahí la flagrante contradicción entre la realidad del llamado Estado proletario y la afirmación de Gluckstein (2006, p. 22) de que el Estado “construido desde abajo necesita fundarse en la democracia directa con representantes responsables”. Luego está el tema del gobierno de un solo hombre, impuesto por Lenin en la primavera de 1918, que también contrasta fuertemente con el saludo de Gluckstein (2006, p. 31) a los experimentos de control obrero en París. Para Trotsky, en 1920, fue el error más absurdo confundir la cuestión de la supremacía del proletariado con la cuestión de los consejos obreros a cargo de las fábricas. La dictadura del proletariado se expresa en la abolición de la propiedad privada de los medios de producción... y no en la gestión de las empresas económicas individuales”.[Xviii] Es imposible conciliar esto con la exaltación de Gluckstein (2006, p. 207) de que “las soluciones” que la Comuna “comenzó a esbozar” en materia de control obrero estaban “fuera de la caja”, y que “sembraron las semillas de un nuevo mundo social” con sus ideas sobre el “control obrero de la producción” (GLUCKSTEIN 2006, p. 53). Pero luego no se da cuenta de cómo el bolchevismo simplemente creó el capitalismo de Estado en Rusia, sino que lo favoreció al relacionar su retórica en lugar de la realidad de su régimen.[Xix]
Entonces, si, como señala Gluckstein (2006, p. 206), “los proudhonianos se dieron cuenta de que la participación de la masa popular era esencial para la creación de una nueva sociedad”, los leninistas rápidamente se dieron cuenta de que la participación de la masa popular era fundamental. una opción, algo que podía abolirse mientras el partido tuviera el poder, particularmente si tal participación masiva chocaba con los intereses del partido. Con estos puntos de vista y la realidad del bolchevismo en el poder, parece increíble que Gluckstein pueda afirmar que el leninismo "defiende la democracia directa y las características liberadoras tan abundantes en la Comuna de París".
Del mismo modo, compare la nota favorable de Marx al Consejo de la Comuna como "un organismo de trabajadores y no parlamentario, ejecutivo y legislativo al mismo tiempo".[Xx] con el comentario de Gluckstein (2006, p. 151) de que esto “creó un verdadero dilema para la Comuna” debido a la necesidad de defender la revolución, lo que requería un secreto que anulaba el escrutinio público. Sugiere que la solución era “confiar… en los responsables de las medidas militares y de seguridad”, lo que parece ingenuo y contradictorio con sus comentarios en otros lugares; aunque, por supuesto, también concluye que la Comuna “hizo bien” en “silenciar a los saboteadores en su seno” mediante la censura de prensa (GLUCKSTEIN, 2006, p. 152). Asimismo, omite señalar que el primer acto del régimen bolchevique fue crear un órgano ejecutivo por encima del Congreso Nacional de los Sóviets, y que pocas semanas después este ejecutivo simplemente promulgó el poder legislativo para sí mismo. Esto era exactamente lo contrario de la Comuna y en contradicción directa con la Estado y revolución de Lenin.[xxi] Si, como dijo Marx, “nada podría ser más extraño al espíritu de la Comuna que reemplazar el sufragio universal por la investidura jerárquica”[xxii], entonces el leninismo no podía ser considerado sino ajeno a ese espíritu.
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Por supuesto, se objetará que no importa que los bolcheviques implementaran lo contrario de lo que Gluckstein elogió sobre la Comuna. Después de todo, mientras la Comuna se ahogaba en sangre, la Revolución Rusa repelió con éxito a las fuerzas blancas e imperialistas. Esto facultó a Trotsky para pontificar sobre la debilidad de la Comuna, mientras que, digamos, Varlin fue asesinado por la contrarrevolución después de rendirse.
Se pierde de vista, para cualquier socialista genuino, que la victoria militar oscurece el hecho de que la revolución misma se perdió dentro de los seis meses posteriores a la toma del poder por los bolcheviques. La contrarrevolución salió victoriosa, pero se cubrió de banderas rojas e invocó el nombre de la Comuna.[xxiii] Gluckstein corrobora el mito bolchevique y, por lo tanto, este hecho inusual no se aborda de manera significativa. En cambio, se enfatiza el enfoque leninista estándar de la Comuna, a saber, que carecía de un partido de vanguardia: “El problema era la falta de claridad ideológica y la ausencia de una buena dirección” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 149).
Si bien algunos anarquistas negarían la importancia de la claridad y la dirección teóricas, rechazan la noción de que tal influencia debería organizarse al estilo leninista, simplemente porque tales partidos subestiman la misma revolución social que afirman provocar.[xxiv] Esto se puede ver a través de la propia Comuna. Gluckstein (2006, p. 196) admite que Marx recomienda a los franceses no rebelarse tras la derrota del Imperio, para “no dejarse engañar por las memorias nacionales de 1792”. Sugiere que esto no era Marx siendo un “estúpido adulador [de la Comuna]. Él [Marx] temía, por ejemplo, que el movimiento parisino fuera hipnotizado por la Gran Revolución”. Ignorando el extraño hecho de que dijo esto antes del levantamiento, Gluckstein (2006, p. 104) cita una llamada de un comunero para el pueblo "formar la Comuna y salvar la República, como se había hecho en 1793" y no discute las implicaciones de esto: que esto era precisamente lo contrario de los deseos de Marx, que el llamado de Marx era claramente un llamado a los trabajadores franceses no crear una comuna revolucionaria, es decir, no hacer lo que hicieron el 18 de marzo de 1871. En cambio, los instó a "ejercer sus deberes de ciudadanos... Que con serenidad y resolución mejoren las oportunidades de la libertad republicana".[xxv] Si bien Gluckstein (2006, p. 196) cita parte de este pasaje para mostrar que Marx no era el sabio “infalible” del mito estalinista, no advierte que esta claridad significaba organizar un partido político, votar en las próximas elecciones y ejerciendo la “política de acción” -que también fue su posición poco después de la caída de la Comuna- en la que “la vía para demostrar el poder político está abierta a la clase obrera” como en Gran Bretaña, por lo que una “insurrección sería una locura donde la agitación podría hacer el trabajo ". más rápido y más resueltamente".[xxvi]
Esto plantea un problema con respecto al apoyo del leninismo al "centralismo democrático". Marx se opuso a todo intento de revolución en nombre de la Internacional, así que si la comuneros si hubieran aceptado el centralismo democrático y seguido estos comentarios, la Comuna de París nunca habría sucedido.[xxvii] Lo que esto dice acerca de la "eficiencia" de la organización centralizada es inexplorado, sin embargo, uno esperaría que tomemos en serio el elogio de Marx (y Trotsky) del papel del partido.
De manera similar, no fue “el Partido” (es decir, Marx y Engels) quien descubrió la “forma política” a la que los marxistas han estado hablando desde entonces, sino las masas mismas. Indudablemente, fueron ayudados pero no comandados por los revolucionarios en su seno, revolucionarios cuyas ideas fueron descartadas como basura por los socialistas alemanes, pero no estaban organizados de una manera leninista. En resumen, si el partido de vanguardia es tan importante, entonces "¿cómo explicar que la Comuna, con su dirección pequeñoburguesa, fuera capaz de introducir en el mundo moderno las concepciones más avanzadas de la democracia proletaria?"[xxviii] Esto no cambia el hecho, al igual que los bolcheviques que se opusieron a las huelgas y protestas que suplantaron al Zar, de que la Revolución Rusa triunfó mientras la Comuna, como España en 1936, fue derrotada; entonces, como enfatiza continuamente Trotsky, el papel del partido debe haber sido el factor decisivo. Aún así, el hecho central es que el régimen bolchevique fue poco socialista y, en consecuencia, no puede ser considerado un “éxito” – porque, concretamente, ¿el “éxito” de una revolución socialista no se mide si crea las bases iniciales para el socialismo? Lenin y Trotsky al frente de una dictadura de partido que preside una economía capitalista de estado no es una revolución exitosa, es el preludio del estalinismo.
Como era de esperar, Gluckstein (2006, p. 201) presenta la narrativa leninista estándar de la degeneración de la revolución bolchevique. Así, el “sistema democrático de los soviets fue eventualmente agotado por la guerra civil y destruido por la contrarrevolución interna” en 1928, ignorando el hecho inusual de que los bolcheviques habían convertido efectivamente a los soviets en cuerpos irrelevantes a través de la centralización del poder estatal en manos de los soviets Ministros bolcheviques de arriba abajo y luego infiltrar y falsificar (o abolir) a cualquiera que amenazara con elegir una mayoría no bolchevique antes de que estallara la guerra civil en mayo de 1918.[xxix]
Algo contradictorio, Gluckstein (2006, p. 202) afirma que “los soviets superaron su debilidad inicial y ganaron la guerra civil”, lo cual es una tontería, en la medida en que la rebelión de Kronstadt de 1921 fue masacrada precisamente porque reivindicaba una genuina democracia soviética. ¿Y cuál fue esta “debilidad inicial” y cómo fue “superada”? Afirma que “Trotsky creía que la presencia del partido bolchevique dentro de los soviets era crucial para su éxito”, más precisamente, “el partido ayudó a superar el 'punto débil' de una democracia de masas sin experiencia e hizo el 'punto fuerte': el capacidad de representar y movilizar grandes números a la acción y llevarlos a la victoria”. Si por "superar" Gluckstein quiere decir "abolir", entonces está más cerca de la verdad. Las confusiones ideológicas son claras, por tanto. El tema principal de la democracia directa no es "representar" a las masas y permitir que unos pocos líderes de partido las "movilicen", sino permitir que las masas gobiernen y actúen por sí mismas y, mediante ese proceso, revolucionarse a sí mismas y a la sociedad. . Este es el “punto fuerte” de la democracia de masas. En la Revolución Rusa, “el Partido” eliminó la “democracia de masas directa sin experiencia” y la reemplazó con el gobierno del Partido.
Esta fue una lección clave formulada por los líderes bolcheviques de la Revolución Rusa y, retroactivamente, de la Comuna. Trotsky argumentó muy explícitamente que "el proletariado sólo puede tomar el poder a través de su vanguardia" y que "la necesidad del poder estatal surge de un grado cultural insuficiente de las masas y su heterogeneidad". Sólo con el “apoyo de clase a la vanguardia” puede haber “la conquista del poder”, y fue “en este sentido que la revolución y la dictadura del proletariado son obra de toda la clase, pero sólo bajo la dirección de la vanguardia". En lugar de que la clase obrera en su conjunto tome el poder, es la "vanguardia" la que toma el poder: "un partido revolucionario, incluso después de tomar el poder... sigue sin ser el líder soberano de la sociedad".[xxx]
Así, se requiere poder estatal para gobernar a las masas que no pueden ejercer el poder por sí mismas: “Quienes proponen abstraer a los soviets de la dictadura del partido deben entender que sólo gracias a la dirección bolchevique los soviets pudieron llegar al poder. barro del reformismo y llegar a la forma estatal del proletariado”.[xxxi] El efecto secundario inevitable fue que esto devolvió a las personas a su papel habitual de ser gobernadas, oprimidas y explotadas. En otras palabras, recreó el mismo sistema de clases que la Comuna había buscado eliminar, y precisamente porque la comuneros implementó el mandato imperativo, con la destitución y el federalismo, dos de los cuales Engels se burló cuando los anarquistas los reclamaron, y el tercero, la destitución, fue fatalmente debilitado por su sesgo a favor de la centralización.
La sustitución del poder de la clase obrera por el poder del partido se deriva lógicamente tanto de la naturaleza del Estado como del vanguardismo en el corazón del leninismo. El Estado, por su propia naturaleza, empodera a quienes están en su centro y, por lo tanto, reemplaza automáticamente el poder popular con el poder en manos de unos pocos líderes del partido. Y si el partido es el factor decisivo en una revolución "exitosa", entonces cualquier cosa que debilite su control sobre el poder no hace más que amenazar la revolución, incluida la democracia obrera, porque, como dijo Trostky, "la dictadura revolucionaria de un partido proletario es … una necesidad objetiva” y el “partido revolucionario (de vanguardia) que renuncia a su propia dictadura entrega las masas a la contrarrevolución”.[xxxii] Esto refleja sus puntos de vista en 1921, citados anteriormente, cuando estaba en el apogeo de su poder.
Contraste esto con el argumento de Engels de que la Comuna demostró que el proletariado, "para no perder de nuevo su supremacía recién ganada", debería, "para salvaguardarse contra sus propios representantes y funcionarios, declarar a todos ellos, sin excepción, sujetos a despido en cualquier momento.[xxxiii] No hay mucho espacio para la democracia de masas directa, la destitución inmediata y los mandatos delegados bajo Trotsky, cuyo régimen, por definición, requería un ejército separado del pueblo y un Estado en el sentido habitual de la palabra como un poder que existe separado de la población en general. y encima de ella.
Irónicamente, Gluckstein (2006, p. 46) afirma que los políticos de hoy “pueden ser demagógicos sobre la democracia, pero buscan anestesiar al pueblo con sus palabras”. Considerando las críticas de Trotsky a la Comuna, repetidas más diplomáticamente por Gluckstein, podríamos decir lo mismo del leninismo. Sin embargo, la evaluación de Lenin de 1905 de que la Comuna había "confundido las tareas de luchar por una república con la de luchar por el socialismo" y, por lo tanto, "era un gobierno como el nuestro no debería ser".[xxxiv], parece tanto más aplicable cuando se compara con la Comuna de París y la revolución bolchevique y las lecciones que Lenin y Trotsky sacaron de ambas.
Destruyendo la máquina de estado
Marx y Engels habían estado defendiendo una república democrática desde 1840. Engels, por ejemplo, argumentó en 1847 que la revolución debería "establecer una constitución democrática y por lo tanto, directa o indirectamente, la preponderancia del proletariado"; la premisa era que “el proletariado ya es la mayoría del pueblo”.[xxxv] Casi cincuenta años después, descubrió que el Manifiesto Comunista "ya había proclamado la victoria del sufragio universal y la democracia como una de las primeras y más importantes tareas del proletariado militante".[xxxvi] Entre estas fechas, tanto Marx como Engels habían llamado a la clase trabajadora a crear una república en la que eventualmente lograría el predominio político, es decir, un gobierno de la clase trabajadora. Por ejemplo, en 1881, Engels argumentó que en Gran Bretaña: “donde la clase obrera industrial y agrícola constituye la inmensa mayoría del pueblo, la democracia significa el predominio de la clase obrera, ni más ni menos. Que la clase obrera se prepare después para la tarea que le espera: el gobierno de este gran Imperio... y la mejor manera de hacerlo es usar el poder que ya tiene, la mayoría real que posee... para enviar hombres por su cuenta en el parlamento segmento. [Lamentó las] luchas de los trabajadores en todas partes por el poder político, por la representación directa de su clase en la legislatura, en todas partes excepto en Gran Bretaña”.[xxxvii]
Aún así, para la mayoría de los marxistas, el marxismo aboga por la destrucción del Estado actual y su reemplazo por un llamado nuevo Estado “proletario”, como se discutió en el Estado y la Revolución, de Lenin. La fuente de la reinterpretación de Marx radica en su defensa de la Comuna de París y la conclusión de que "la Comuna demostró especialmente una cosa": que "la clase trabajadora no puede simplemente tomar el control de la maquinaria estatal automáticamente y utilizarla para sus propios fines". ”.[xxxviii] Gluckstein, como trotskista, repite la interpretación de Lenin.
Sin embargo, una lectura atenta del ensayo de Marx sobre la Comuna demuestra que el análisis de Lenin es problemático. Marx relata cómo la Comuna estaba "formada por consejos municipales, elegidos por sufragio universal de varios barrios de la ciudad, responsables y revocables en términos estrictos". Centralmente, se trataba de "amputar los órganos meramente represivos del antiguo poder gubernamental".[xxxix] Entonces, la afirmación de Lenin de que el marxismo aboga por la destrucción del viejo estado y su reemplazo por uno nuevo basado en consejos obreros no puede ser apoyada por la Comuna de París porque no fue ese tipo de revolución. Más bien, fue un concejo municipal electo que llevó a cabo una serie de reformas que abolieron aspectos del antiguo estado pero conservando su estructura (complementada por la democracia directa en asociaciones populares).
Dado esto, había razón para que la corriente principal del marxismo (socialdemocracia) adoptara el punto de vista de que la revolución implica “acción política” en la que el partido debe tomar el poder, reformar el estado e introducir el “socialismo”; es decir, repetir la Comuna a nivel nacional. Esta fue la posición de Marx y Engels, como este último confirmó en una carta de 1884, cuando se le pidió que aclarara lo que el primero había dicho en 1871: "Se trata simplemente de demostrar que el proletariado victorioso debe primero remodelar el viejo poder burocrático". estado administrativo centralizado antes de que pudiera utilizarlo para sus fines: consideren que todos los republicanos burgueses criticaron esta máquina mientras estaban en la oposición, pero, tan pronto como pasaron al gobierno, la tomaron sin alterarla y la usaron en parte contra la reacción, pero más aún contra el proletariado.”[SG]
Engels estaba reproduciendo uno de los borradores de Marx para La Guerra Civil en Francia: “Pero el proletariado no puede, como lo hicieron las clases dominantes y sus diferentes facciones rivales en las horas sucesivas de su triunfo, simplemente apoderarse del cuerpo estatal existente y esgrimirlo para sus propios fines. La primera condición para mantener el poder político es transformar su máquina operativa y destruirla como instrumento de dominación de clase”.[xli]
Entonces, la Comuna no aplastó el estado existente y lo reemplazó por uno nuevo. En cambio, los trabajadores tomaron el poder político a través de las elecciones y utilizaron su poder político recién ganado para "remodelar" y "transformar" el estado existente aplastando su burocracia o "máquina operativa". Luego, como era de esperar, encontramos a Trotsky repitiendo la posición marxista ortodoxa en 1906:
El socialismo internacional considera que la república es la única forma posible de emancipación socialista, con la condición de que el proletariado la arrebate de las manos de la burguesía y la transforme de “una máquina para la opresión de una clase por otra” en un arma para la emancipación socialista de la humanidad.[xlii]
Esto es reconocido por Gluckstein, pero no explorado, cuando menciona que la Comuna se basó en procesos electorales burgueses. Señala que la revolución usó “elecciones bajo el antiguo sistema de votación para elegir un consejo comunal” y mientras “la democracia directa revolucionaria se construyó dentro de un formato institucional” en la Guardia Nacional, en la elección “legal” para el Consejo Comunal tal la democracia aún podía expresarse, pero no estaba profundamente ligada a la estructura” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 133). Así, “el consejo surgió de un sistema electoral convencional, donde no existe una relación orgánica entre votante y representante” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 134).
Esta perspectiva de la revolución se puede ver cuando Engels argumentó, en 1886, que mientras él y Marx veían "la disolución gradual y la desaparición definitiva de esa organización política llamada Estado" como "uno de los resultados finales de la revolución futura", ellos " al mismo tiempo... siempre han sostenido esto... la clase proletaria debe primero tomar para sí la fuerza política organizada del Estado y con su ayuda erradicar la resistencia de la clase capitalista y reorganizar la sociedad”. La idea de que el proletariado necesita “tomar el control” del estado existente está claramente enunciada; mientras que los anarquistas “invirtieron la cuestión” argumentando que la revolución “debe comenzar por abolir la organización política del Estado”, para los marxistas “la única organización que la clase obrera encuentra lista para usar es la del Estado. Puede requerir adaptación a nuevas funciones, pero destruirlo en ese momento sería destruir el único organismo a través del cual la clase obrera puede ejercer su poder recién ganado”.[xliii] Sin embargo, la única institución que la clase obrera 'encuentra lista para ser utilizada' es el estado burgués, aunque, como enfatiza Engels, 'puede requerir adaptación'. Naturalmente, en 1894 se trataba de que “la república sea la forma política prefabricada del futuro gobierno del proletariado” que, en Francia, “ya está en marcha”.[xliv] De hecho: “Si una cosa es cierta, es que nuestro Partido y la clase obrera solo pueden llegar al poder en forma de una república democrática. Esta es incluso la forma específica de la dictadura del proletariado, como ya demostró la Gran Revolución Francesa”.[xlv] Naturalmente, cuando Lenin llegó a citar este pasaje en Estado y revolución inmediatamente trató de oscurecer su significado. "Engels", escribió, "repitió aquí, de forma particularmente explícita, la idea fundamental que atraviesa toda la obra de Marx, a saber, que la república democrática es la aproximación más cercana a la dictadura del proletariado".[xlvi] Engels obviamente no hizo nada por el estilo, pero al menos Lenin, a diferencia de Hal Draper[xlvii], no sugiere que esté hablando de la Comuna de París cuando solo menciona el período “de 1792 a 1799”, “la primera República Francesa”, “el modelo americano” y cómo “el proletariado sólo puede utilizar la forma de un solo e indivisible" con "autogobierno" que significa "funcionarios elegidos por sufragio universal".[xlviii]
Luego está la introducción de Engels de 1891 a La Guerra Civil en Francia de Marx. Argumentando que el Estado "no es más que una máquina para la opresión de una clase por otra", encuentra que es "en el mejor de los casos un mal heredado por el proletariado después de su lucha victoriosa por la supremacía de clase, cuyos peores efectos el proletariado, como la Comuna, no puede evitar tener que extirpar tanto como sea posible de una sola vez.”[xlix] En pocas palabras, si el proletariado crea un nuevo sistema social para reemplazar el sistema burgués, entonces, ¿cómo puede ser "un mal heredado" por él? Esto explica por qué, en puntos clave, Lenin tuvo que aclarar lo que realmente quería decir Engels.[l]
La acción política y sus alternativas
Hay un aspecto de la Comuna que puede considerarse marxista, a saber, la participación de los socialistas en las elecciones municipales: ya en 1840, Marx y Engels habían llamado a los trabajadores a apoyar (y, cuando fuera necesario, luchar por) la creación de una república, la burguesía y el uso de la "acción política" (es decir, participar en las elecciones) dentro de eso. Aquí, sin embargo, hay una ambigüedad en la posición de Gluckstein, así como en la de Marx. Señala (y presumiblemente está de acuerdo) que Trotsky (como Marx[li]) fue “crítico de la abdicación del poder [del Comité Central de la Guardia Nacional] inmediatamente después de la revolución del 18 de marzo” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 201). Esto, afirma, “relevó al propio Comité de la responsabilidad gubernamental y cedió el poder al Consejo Comunal… Una consecuencia de esta decisión fue reducir la influencia directa de la clase obrera en el movimiento comunal. Las elecciones federales [en la Guardia Nacional] tuvieron un carácter democrático único porque los batallones se reunían a diario dando un amplio margen para que los guardias de base escudriñaran las actividades de los delegados y mantuvieran los intereses de la clase obrera en primer plano”. (GLUCKSTEIN, 2006, pág. 133)
Sin embargo, sin duda, las elecciones comunales aumentaron la participación de la clase trabajadora en la Comuna al ampliar su base social (y también se podían organizar asambleas populares diarias como se hacía en 1792). Otorgar poder al Comité Central, por definición, habría privado de sus derechos a todas las personas fuera de la Guardia Nacional (como la mayoría de las mujeres, los ancianos, los trabajadores, etc.).[lii]
Lo mismo, por supuesto, se puede decir sobre el argumento para basar las instituciones comunales dentro de los lugares de trabajo. Gluckstein argumenta que en París esto fue "impedido por el tamaño minúsculo de la mayoría de las unidades de producción y el hecho de que muchas de ellas estaban cerradas de todos modos". Lo que sugiere que un sistema de juntas basado exclusivamente en el lugar de trabajo, por definición, habría excluido a las personas que no pertenecen a la clase trabajadora (es decir, los desempleados, los jubilados, las amas de casa, etc.).[liii] Gluckstein (2006, p. 48) señala el papel clave que jugaron las asociaciones en el movimiento, pero señala que en las revoluciones posteriores “los lugares de trabajo se convirtieron en centros de debate de masas”. Haciéndose eco de Trotsky, argumenta que “unidades de producción tan pequeñas no podrían proporcionar un enfoque colectivo para la clase trabajadora. Al contrario, esto venía de la Guardia Nacional y de las asociaciones” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 70). No es que aprendas esto de este libro, pero aquí se repiten los argumentos de Bakunin de que mientras los marxistas buscaban la "organización del poder político por parte de la clase trabajadora", los anarquistas no promovían la organización política, sino la social del poder (y, por lo tanto, antipolítica) de las masas trabajadoras” y, por tanto, “la futura organización social debe hacerse sólo de abajo hacia arriba, por las asociaciones libres o federaciones de trabajadores, primero en sus sindicatos, luego en comunas, regiones, naciones y finalmente en una gran federación internacional y universal”.[liv]
Parece una forma extraña de razonar afirmar que hacer crecer la base popular de una revolución en realidad significa reducir la influencia de la clase obrera en ella. Además, al igual que Marx y Trotsky, Gluckstein (2006, p. 132) no discute la contradicción entre afirmar que el Comité Central debe retener el poder con elogios generosos a la Comuna como el “camino finalmente descubierto” para lograr la emancipación del trabajo. Puede ser correcto decir que la Comuna "pagaría amargamente por no marchar sobre Versalles y celebrar elecciones municipales en su lugar", pero ¿por qué elogiar el resultado de esas elecciones, particularmente cuando piensas que "redujo la influencia directa de la clase obrera en el movimiento comunal”?
Las reservas de Marx eran privadas; públicamente proclamó que el Consejo Comunal "serviría de palanca para extirpar los cimientos económicos sobre los que descansaba la existencia de las clases".[lv] Esto se hace eco de la opinión expuesta en el Manifiesto Comunista que sostiene que "el primer paso en la revolución de la clase obrera" es "elevar al proletariado a la posición de clase dominante, para ganar la batalla por la democracia". El proletariado “utilizará su supremacía política para quitarle paulatinamente todo capital a la burguesía, centralizar los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante”.[lvi] Gluckstein (2006, p. 8) ignora esto, presumiblemente porque el comuneros rechazó esta visión estatista del socialismo y argumenta que “los insurgentes no tenían experiencias previas de un movimiento anticapitalista exitoso de donde sacar provecho. Fueron verdaderos pioneros y allanaron un nuevo camino para otros”.
Esto es cierto en cierto sentido, en la medida en que la “nueva forma” era la socialdemocracia y el dominio del marxismo dentro de la corriente principal del movimiento socialista internacional (antes de que fuera reemplazado por el reformismo que había engendrado por esta misma táctica). Sin embargo, se exageró la afirmación de Engels en 1891 de que la Comuna "era específicamente la tumba del viejo socialismo francés, mientras que era la cuna del comunismo internacional, que es nuevo en Francia".[lvii] Después de su muerte, no se pudo evitar el declive de la socialdemocracia hacia el oportunismo, la burocracia y el reformismo (aunque para algunos fue necesario el estallido de la guerra en 1914 para lograrlo), y los trabajadores radicales buscaban cada vez más por las tradiciones federalistas en la Primera Internacional que fueron mantenidos vivos por el movimiento anarquista y transformados en sindicalismo con intención revolucionaria[lviii] y el sindicalismo industrial. Sólo con la Revolución Rusa (con la ayuda del fascismo) el marxismo (en su forma leninista) se convirtió en la tendencia predominante en la izquierda revolucionaria. El camino del federalismo desde abajo, tal como lo sostuvieron y desarrollaron anarquistas como Proudhon y Bakunin, perdió terreno frente a la socialdemocracia (en parte debido a los errores de los propios anarquistas).[lix] En esta "nueva forma", la Comuna fue relegada a una inspiración por ser un "gobierno de trabajadores" elegido democráticamente, pero se usó principalmente como una advertencia de lo que podría suceder si ocurre una revuelta antes de que el partido esté listo para asegurar el poder a nivel nacional. En 1895, Engels alababa el éxito legal de la socialdemocracia en las elecciones e invocaba a la Comuna sólo como “el único medio por el cual el ascenso constante de las fuerzas de combate socialistas en Alemania podía detenerse temporalmente, e incluso retroceder por un tiempo: un enfrentamiento con el ejército, un derramamiento de sangre como el de 1871 en París”. Ahora se trataba de una "utilización exitosa del sufragio universal", que ahora había sido (citando palabras de Marx) "transformado por ellos de un medio de engaño... en un instrumento de emancipación".[lx] Si bien la insurrección no fue descartada por completo, estaba claro que el artículo final de Engels era una defensa de las tácticas pacifistas de la socialdemocracia; tácticas que provocaron los debates del “revisionismo” después de su muerte (es decir, el intento de la derecha de alinear la retórica del partido con su práctica real).
Para los anarquistas, la Comuna sí planteó una pregunta. Después de todo, un argumento clave del anarquismo es la abstención de la "acción política" por ser irrelevante para crear el socialismo y abrir la posibilidad de reformismo dentro del movimiento obrero. Como enfatizó Kropotkin: “Tenemos que organizar las fuerzas obreras, no para convertirlas en un cuarto partido en el parlamento, sino con el objetivo de convertirlas en una formidable máquina de lucha contra el capital. Tenemos que reunir a los trabajadores de todas las categorías bajo este simple propósito: "¡Guerra contra la explotación capitalista!" Y debemos continuar esta guerra sin tregua, día a día, con huelgas, con agitación, con todos los medios revolucionarios... una vez que los trabajadores en todas partes hayan visto trabajar a esta organización, poniendo en sus manos los intereses de los trabajadores, librando una guerra implacable contra el capital... una vez que los trabajadores de todos los rangos, pueblos y ciudades, estén unidos en un sindicato unificado... destruyendo la tiranía del capital y el estado para siempre”.[lxi]
Sin embargo, este es ciertamente un ejemplo de "acción política" que produjo una revolución (¡incluso una tan limitada en sus actos iniciales como la Comuna!). Los miembros libertarios de la Internacional, como Varlin, se presentaron con éxito a las elecciones. ¿Significa esto, como argumentaron Marx y Engels, que la posición general de los anarquistas de abstenerse de las elecciones es incorrecta?
Claramente, las circunstancias de las elecciones de la Comuna fueron atípicas en el sentido de que se llevaron a cabo en una situación revolucionaria (en oposición a la estrategia socialdemócrata). Sin embargo, considerando la naturaleza limitada de sus reformas y la falta de dinamismo del Consejo Comunal, Kropotkin concluyó que se debe evitar cualquier llamado "gobierno revolucionario".[lxii] Si bien apoyaba la revolución inicial, la acción anarquista alentaría más tarde la creación de una autoorganización popular en la comunidad y el lugar de trabajo, en lugar de buscar centrar la lucha en elegir unos pocos líderes para actuar en nombre de la clase trabajadora. En otras palabras: alentar a los trabajadores a construir sus propias organizaciones de clase para influir directamente en los acontecimientos hacia los objetivos socialistas, en lugar de esperar a que los representantes actúen en su nombre a través de las instituciones burguesas.
En definitiva, en lugar de "dejar que los enarbolen en el poder, de dejarlos aferrarse al lado de un gobierno" de aquellos "que eran hostiles a la revolución económica popular", los revolucionarios deberían "quedarse en las calles, en sus propias casas". distritos, con la gente – como propagandistas y organizadores de la igualdad de facto que todos anhelan: uniendo a la gente, en la medida en que recurren a su alimentación, a su sustento y a la defensa de la ciudad… a sus intereses, y reconstruyendo en los sectores la vida de la sociedad con a ellos".[lxiii] Esto significa además “completa independencia de la Comuna, de la Federación de Comunas Libres y de la revolución social dentro de la Comuna; esto significa sindicatos para reemplazar, en la producción, la organización estatista de la sociedad que existe hoy", así como sólo "los grupos por categorías y por profesiones junto con los grupos de barrios" traerían "coordinación a la sociedad... y se convertirían en instrumentos de liberación". de las masas, sin recurrir al sometimiento de todos a la pirámide jerárquica del Estado”.[lxiv]
Entonces, en lugar de buscar la elección, el curso de acción debería ser permanecer entre la gente y fortalecer (o crear) formas alternativas de organización social que podrían (inicialmente) complementar y (finalmente) reemplazar al concejo municipal electo. Tales instituciones existían, en organismos tales como las asociaciones y Delegaciones de los Veinte Distritos (barrios). La Delegación, organización que agrupaba a numerosas asociaciones y socialistas, argumentó que "debe ser la Comuna revolucionaria surgida de las asociaciones y comités de París, decisión reafirmada en la Declaración de Principios socialista revolucionaria del 19 de febrero".[lxv] Sin embargo, el deseo de incluir más a los republicanos moderados y de presentar un frente común contra sus enemigos aseguró que se organizaran elecciones municipales en lugar de asambleas populares. Aún así, hubo apoyo para una solución tan radical. Como señala Gluckstein (2006, p. 46), muchos “insurrectos prominentes alentaron la participación masiva en la vida del nuevo gobierno y se vieron a sí mismos como delegados por mandato”. Sin embargo, esto fue impedido por los arreglos institucionales burgueses que heredaron. El único camino a seguir sería haber creado una federación de asambleas populares: en palabras de uno comunero, “Pueblo, gobiérnate a través de reuniones públicas” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50).
Algunos comuneros vio esto, con algunos apuntando a 'los Distritos, las asambleas primarias' de la Gran Revolución Francesa como un medio para garantizar la "intervención permanente de los ciudadanos en los asuntos comunales" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 47). Esta fue la posición de Kropotkin, quien luego argumentó que este "Autogobierno Directo" practicado "por medio de estas instituciones [la Revolución] ganó ... un poder inmenso" y "permitió que se elaboraran y establecieran nuevas formas de vida". . Estos "medios populares de administración... siguieron siendo populares, y esto es lo que produjo el poder revolucionario de estas organizaciones", expresando "los principios del anarquismo" que "tenían su origen, no en especulaciones teóricas, sino en las acciones de los Grandes Revolución Francesa".[lxvi] Asimismo, Proudhon, durante la Revolución de 1848 argumentó que la "organización de las sociedades populares era el eje de la democracia, la piedra angular del orden republicano" mientras que "las asambleas, las sociedades populares... en una palabra, las asociaciones y reuniones de todo tipo y variedad fueron “la organización del sufragio universal en todas sus formas, de la estructura misma de la Democracia misma”.[lxvii]
Desafortunadamente, parece que hubo poco apoyo popular para una solución tan radical inmediatamente después de la insurrección del 18 de marzo. Kropotkin lamentó cómo en lugar de “actuar por iniciativa propia… el pueblo, confiando en sus gobernantes, les delegó el poder de tomar la iniciativa. Aquí estaba la primera consecuencia, y de hecho el resultado fatal de las elecciones”.[lxviii] Los grupos alternativos se centraron más en influir en el Consejo (aumentando así su responsabilidad) que en crear el socialismo directamente. Esto demuestra la importancia de que los libertarios se involucren en las luchas sociales y difundan sus ideas entre las masas de la población en general durante tiempos no revolucionarios. Como señaló Bakunin, los libertarios "sintieron la falta de apoyo de las grandes masas del pueblo de París y... la mayoría jacobina" del Consejo Comunal.[lxix] Con una influencia más profunda en las organizaciones populares, el resultado podría haber sido otro, pero eso no cambia el hecho de que el Consejo Comunal comenzó a convertirse en un impedimento para la revolución en lugar de una ayuda y la necesidad de que las futuras revoluciones no repitan el error.
Conclusiones
La Comuna de París y sus lecciones son importantes para los revolucionarios de hoy, ya sean socialistas estatistas o anarquistas. Su corta existencia planteó todo tipo de preguntas clave para aquellos que buscan cambiar el mundo: ¿Deberían los socialistas participar en las elecciones? ¿Cómo enfrentamos el contragolpe? ¿Puede un gobierno ser revolucionario?... Lamentablemente, la obra de Gluckstein no presenta una perspectiva precisa de las lecciones aprendidas de la Comuna. Demasiado leninista, simplemente no entiende la crítica anarquista o la posición libertaria en general. Como demuestran tus tonterías sobre Proudhon, muchos marxistas no se avergüenzan de exponer al mundo su ignorancia del anarquismo. Está demasiado obligado a repetir las distorsiones marxistas estándar de las ideas anarquistas y, como resultado, no brinda a sus lectores un medio obvio de evaluar si Kropotkin o Lenin tenían razón. Irónicamente, para quienes están familiarizados con la crítica anarquista de la Comuna, en realidad demuestra, de paso, que fue lo primero lo correcto y que el régimen posterior simplemente reforzó este análisis.
Finalmente, no se trata de un socialismo científico, ya que el objetivo es muy claro, es decir, convertir a los radicales –“el movimiento anticapitalista de hoy” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 76)– a su propia ideología. Esto marca casi todos los enfoques que los marxistas han presentado sobre el anarquismo, siendo Proudhon, por ejemplo, asociado al mayor antagonista de la izquierda en la agenda – por Hal Draper, en la posguerra; por Gluckstein (2006, p. 72), durante el período de protestas “anti-globalización”, “las precursoras de la economía neoliberal hoy”. No se menciona que los capitalistas de libre mercado de su tiempo lo combatieron como un hombre de izquierda y él los devolvió. Gluckstein (2006, p.28) tampoco explica por qué la comuneros quien 'se oponía a la acción estatal por principio' tenía una 'posición [que, como Proudhon,] no era una expresión de actitudes neoliberales o de laissez-faire, sino todo lo contrario'.
Gluckstein tampoco evalúa críticamente su propio liderazgo ideológico, es decir, no analiza las obvias contradicciones entre los enfoques marxistas y lo que realmente sucedió. Se ignoran argumentos y conclusiones inconvenientes, presentando una imagen falsa del leninismo y su relación con la Comuna. Significativamente, no menciona la evaluación de Marx de 1881 de que la Comuna era "simplemente el surgimiento de una ciudad en condiciones especiales, la mayoría de la Comuna no era de ninguna manera socialista, ni podía serlo".[lxx] De esta manera, es difícil no estar de acuerdo con Bakunin: “Sus efectos generales fueron tan impactantes que los mismos marxistas que vieron sus ideas sacudidas por el levantamiento se vieron obligados a quitarse el sombrero. Fueron más allá y proclamaron que su programa y propósito eran los suyos propios frente a la lógica más simple y sus propios sentimientos verdaderos. Este fue un verdadero cambio de opinión ridículo, pero se comprometieron a hacerlo por temor a ser abrumados y dejados atrás en la ola de emociones que la agitación produjo en todo el mundo”.[lxxi]
Esto se puede ver en el acuerdo repetido, aunque a menudo silenciado, de Gluckstein con las posiciones blanquistas sobre las elecciones, la centralización, el terror, etc.; en sus citas selectivas de Trosky y el destierro de cualquier referencia a la dictadura del partido; en su comprensión inadecuada de la Revolución Rusa y cómo la historia de la Comuna prefiguró su evolución de una revuelta del pueblo a un estado del pueblo y luego a la dictadura del partido.
En términos de presentar una historia general de la Comuna, es adecuada. Pero, irónicamente, presenta suficiente evidencia para refutar las conclusiones predeterminadas que se escribieron para reforzarlas. En términos de aprender de sus lecciones y presentar una visión precisa de la crítica libertaria, falla (a veces irremediablemente). Enquanto Gluckstein (2006, p. 206) sustenta que o “marxismo aprende com as lutas de massas mais do que dos sermões apregoados” ele parece não ter disposição de aprender mais com a Comuna para além da necessidade urgente de um partido de vanguarda para tomar El poder.
El trabajo de Gluckstein demuestra que la crítica anarquista de la Comuna y el marxismo sigue siendo válida. Los anarquistas deben tener en cuenta que las ideas que venimos exponiendo desde la década de 1840 se aplicaron con éxito, aunque de manera limitada, tanto en la Comuna como en las revoluciones posteriores. Debemos enfatizar además, a pesar de que los marxistas han adoptado posteriormente muchos de ellos (al menos teóricamente), que nosotros los defendimos primero. La Comuna demostró que estos principios libertarios no pueden, sin embargo, combinarse con el estatismo. Mantener una estructura estatal, incluso una complementada por instituciones populares, simplemente no puede resolver los numerosos problemas que enfrenta una revolución, como el propio Gluckstein tuvo que admitir, incluso si no se atreve a discutir estas distorsiones ocasionales de la realidad: la noción de política marxista de acción política. asegurar el gobierno de los trabajadores, incluso en las circunstancias inusuales del París posterior a la insurrección, aísla a los revolucionarios de las masas y coloca barreras en el camino del cambio social.
La Revolución Rusa lo confirma; aunque se basaba (en teoría) en organizaciones obreras (soviets), conservaba las características esenciales del estado burgués (centralismo, verticalismo, unitarismo) que evolucionaron precisamente para asegurar el gobierno de las minorías. Por lo tanto, no debería sorprendernos que esto haya creado un nuevo sistema de clases basado en la burocracia económica, estatal y de partido que inevitablemente produce el centralismo. Las federaciones libres de grupos autoorganizados pueden ser la única base para una revolución exitosa, en la medida en que una revolución cuya base es la autoliberación de la clase trabajadora necesita basarse en sus organizaciones de clase.
Algunos podrían cuestionar la sabiduría de producir una revisión extensa de un libro problemático escrito por un oscuro miembro del partido leninista. Sin embargo, esperamos haber demostrado que es importante hacerlo para aprender las lecciones del pasado y corregir los errores y distorsiones de quienes intentan apropiarse de revueltas que son, en su esencia, de carácter libertario. El distorsionado enfoque leninista de la Comuna, el anarquismo y el marxismo permaneció indiscutible durante tanto tiempo que se convirtió, para muchos revolucionarios honestos, en el único análisis. Como podemos ver, esto no es cierto.
Así que sí, podemos estar de acuerdo con Gluckstein (2006, p. 7-8) en que la Comuna “merecía ser más que un oscuro, quizás inspirador, punto de referencia”; pero también merecía algo mejor que ser utilizada como punto de referencia para aquellos cuya práctica e ideología están en contradicción tan directa con ella. Después de todo, es difícil no concluir que es como un fanático de un asesino que escribe una biografía sobre la madre de su víctima.
*Iain Mackay es escritor y anarquista. Autor, entre otros libros, de Anarquismo, comunismo anarquista y Estado: tres ensayos (Prensa PM).
Traducción: Iván Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martín dos Reis.
Publicado originalmente en la revista Revista anarcosindicalista.
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Notas
[i] TROTSKY, 1970, pág. 61.
[ii] TROTSKY, 1970, pág. 52, 53, 58.
[iii] TROTSKY, 1970, pág. 58.
[iv] TROTSKY, 1970, pág. 55, 61, 55-56.
[V] MARX, 1971, pág. 284.
[VI] MARX, 1978a, pág. 509-510.
[Vii] ENGELS, 1971, pág. 292.
[Viii] TROTSKY, 1970, pág. 54-55.
[Ex] “¿Quiénes son estas personas anónimas y misteriosas? ¿Quién debe depositar “confianza absoluta” en el órgano revolucionario y en los organizadores revolucionarios? ¿Las masas? ¿El partido actuando en interés de las masas? ¿Líderes del partido que actúan en interés del partido en su conjunto? ¿Es la ambigüedad de Trotsky a este respecto completamente accidental? Cf. BRINTON, Mauricio; GUILLAUME, Felipe. La Comuna, París 1871. En: Por el poder de los trabajadores: los escritos seleccionados de Maurice Brinton. David Goodway (ed.). AK Press, 2004, pág. 60
[X] TROTSKY, 1970, pág. 60.
[Xi] TROTSKY, León. Cómo se armó la revolución: los escritos y discursos militares de León Trotsky, vol. 1 Londres: New Park Publications, 1979, p. 47.
[Xii] Para una discusión sobre las protestas de los trabajadores y su represión por parte del llamado Estado Proletario bajo Lenin y Trotsky, ver la sección H.6.3 de Preguntas frecuentes de un anarquista.
[Xiii] TROTSKY, 1970, pág. 60-61.
[Xiv] Citado por FARBER, 1990, p. 209. Debe subrayarse que la Oposición Obrera, de hecho, no se opuso a la dictadura del partido. Su apoyo a los “principios democráticos” se limitó a los organismos económicos, sujetos a la tutela, manipulación y veto de los partidos. Cf. AVRICH, Paul. Kronstadt 1921. WW. Norton & Co., 1970, pág. 182-83.
[Xv] TROTSKY, 1970, pág. 61, 56.
[Xvi] TROTSKY, 1970, pág. 54.
[Xvii] TROTSKY, León. Terrorismo y comunismo: una respuesta a Karl Kautsky (University of Michigan Press, 1961), pág. 109.
[Xviii] TROTSKY, 1970, pág. 162.
[Xix] La mejor aproximación a la destrucción de la autogestión obrera por parte de los bolcheviques durante la Revolución Rusa y sus raíces ideológicas sigue siendo: BRINTON, Maurice. Los bolcheviques y el control obrero, 1917-1921: Estado y contrarrevolución. En: Por el poder de los trabajadores: los escritos seleccionados de Maurice Brinton. David Goodway (editor). AK Press, 2004, pág. 293-378.
[Xx] MARX, 1971, pág. 71.
[xxi] FARBER, 1990, pág. 20-21, 38.
[xxii] MARX, 1971, pág. 73.
[xxiii] Uno de los acorazados cuyos marineros iniciaron la Rebelión de Krontadt por la democracia soviética, el Sebastopol, pasó a llamarse Comuna de París cuando la ciudad fue tomada por el Ejército Rojo. GETZLER, Israel. Kronstadt 1917-1921: El destino de una democracia soviética. Prensa de la Universidad de Cambridge, 1983, pág. 244.
[xxiv] Ver apartado H.5 de Preguntas frecuentes sobre anarquistas.
[xxv] MARX, 1971, pág. 47.
[xxvi] MARX, Carlos. Marx-Engels Collected Works 22: p. 602.
[xxvii] Lo más probable es que, al igual que la revolución de febrero de 1917 en Rusia, hubiera sucedido de todos modos frente a la oposición del partido.
[xxviii] BRINTON; GUILLAUME, 2004, pág. 53.
[xxix] Para más detalles ver apartado H.6.1 de Preguntas frecuentes de un anarquista.
[xxx] GLUCKSTEIN, 2006, pág. 202.
[xxxi] TROTSKY, León. Escritos 1936-37. Nueva York: Pathfinder Press, 2002, pág. 490, 488, 495.
[xxxii] TROTSKY, 2002, pág. 513-514.
[xxxiii] ENGELS, 1971, pág. 32. Lo que plantea una pregunta obvia, si el estado es simplemente un instrumento de dominio de clase, ¿cuál es la "salvaguardia" de lo contrario? Si existe la posibilidad de que el Estado, en la forma de sus “representantes y funcionarios”, abuse de su poder, entonces claramente no es solo eso: tiene interés propio. Por lo tanto, dar aún más poder a este organismo al pasar los asuntos económicos de la sociedad junto con los asuntos políticos puede no haber sido el plan más inteligente, como lo demostró el régimen bolchevique.
[xxxiv] LENÍN, Vladimir. Obras completas 9: pág. 81.
[xxxv] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich, Marx-Engels Collected Works 6: p. 350.
[xxxvi] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. La revolución socialista. Moscú: Progress Publishers, 1978b, p. 50, 313.
[xxxvii] LENÍN, Vladimir. Obras completas 24: pág. 405.
[xxxviii] Del prefacio de 1872 a la edición alemana del Manifiesto Comunista, que a su vez cita La guerra civil en Francia de Marx (MARX; ENGELS, 1978b, p. 193).
[xxxix] MARX, 1971, pág. 71, 73.
[SG] ENGELS, Federico. Obras completas de Marx-Engels 47: pág. 74.
[xli] MARX, 1971, pág. 202.
[xlii] TROTSKY, 1970, pág. 14.
[xliii] ENGELS, 1978b, pág. 262.
[xliv] ENGELS, Federico. Marx-Engels Collected Works 50: p. 276.
[xlv] ENGELS, Federico. Marx-Engels Collected Works 27: p. 227.
[xlvi] LENIN, Vladmir Obras completas 25: p. 450.
[xlvii] DRAPER, Hal.La dictadura del proletariado de Marx a Lenin. Prensa de revisión mensual, 1987, p. 37.
[xlviii] ENGELS, Federico. Obras Completas de Marx-Engels 27: p. 227-229.
[xlix] ENGELS, 1971, pág. 34.
[l] El menchevique Julius Martov aborda oportunamente este tema en una serie de artículos que han sido recogidos en el libro The State and the Socialist Revolution (Londres: Carl Slienger, 1977). Esta lectura es fundamental para ver cómo Lenin reinventó el marxismo para distanciarlo de los errores de la socialdemocracia, justificar su propio desarrollo alejándose del marxismo mayoritario y sus acciones durante 1917. Para un enfoque similar, pero desde una perspectiva más o menos ortodoxa marxista, ver: SARKER, Binay; BUICK, Adán. Marxismo-leninismo: polos opuestos. Memari: Avenel Press, 2012.
[li] “El Comité Central entregó su poder demasiado pronto para abrir el camino a la Comuna” (MARX, 1971, p. 284).
[lii] Gluckstein también compara la composición social del Comité Central con el Consejo Comunal al discutir la reducción de la influencia de la clase trabajadora. Si la base social de quienes integran un gobierno ayudó a determinar su influencia, ¿qué significaría eso para el gobierno de Lenin?
[liii] Esto no es aplicable a Bakunin, quien enfatiza la necesidad de organizar una federación de organizaciones geográficas así como federaciones basadas en lugares de trabajo. De ahí la importancia de la creación de “federaciones de barricadas” por parte de los trabajadores “armados y organizados por calles y barrios, formarán la federación revolucionaria de todos los barrios, la comuna federativa” mientras “los trabajadores que integran asociaciones hacen la arrancada”. de todos los instrumentos de trabajo y toda clase de capitales e instalaciones”. (BAKUNIN, 1973, p. 170-171, 179).
[liv] BAKUNIN, 1973, pág. 197, 206.
[lv] MARX, 1971, pág. 75.
[lvi] MARX; ENGELS, 1978a, pág. 490.
[lvii] ENGELS, 1971, pág. 294.
[lviii] El término unionismo de intención revolucionaria fue formulado para diferenciar, en las traducciones portuguesas, dos perspectivas sindicales descritas con diferentes términos en inglés: las perspectivas revolucionarias del sindicalismo (sindicalismo) en relación con los reformistas (unionismo). Cf. CORREA, Felipe. Bandera Negra. Curitiba: Prismas, 2015, pág. 90. (NT)
[lix] Como renunciar a participar en el movimiento obrero y otras luchas por reformas a favor de una posición revolucionaria abstracta que significó, en la práctica, el aislamiento de la clase trabajadora.
[lx] ENGELS, 1978b, pág. 320, 314.
[lxi] KROPOTKIN, 2014, pág. 294-295.
[lxii] Ver “Gobierno Revolucionario” en Palabras de un rebelde en el que utiliza la Comuna como ejemplo de gobierno electo. Significativamente, Gluckstein no hace referencia a este artículo.
[lxiii] KROPOTKIN, 2014, pág. 554.
[lxiv] KROPOTKIN, 2018, pág. 161, 350-351.
[lxv] JOHNSON, 1996, pág. 91.
[lxvi] KROPOTKIN, 1989, pág. 183, 180, 181, 184.
[lxvii] PROUDHON, 2011, pág. 407, 461.
[lxviii] KROPOTKIN, 1992, pág. 168.
[lxix] BAKUNIN, 1973, pág. 202.
[lxx] MARX, 1971, pág. 293.
[lxxi] BAKUNIN, 1973, pág. 261.
