por IAIN MCKAY*
¿Socialismo desde abajo o desde arriba?
“¿La forma finalmente descubierta…”?
Para Marx, la Comuna era "la forma política finalmente descubierta bajo la cual realizar la emancipación económica del trabajo". Acogió con agrado características como que el Consejo Comunal esté compuesto por delegados "revocables en cualquier momento y obligados por el mandato imperativo (instrucciones formales) de sus electores", que sea "un órgano operativo, no parlamentario, ejecutivo y legislativo en mismo tiempo". y que "el ejército permanente debe ser reemplazado por la milicia nacional".[i] Marx es parafraseado por Gluckstein (2006, p. 199): “¿Qué hizo que la estructura democrática parisina fuera tan diferente?”. En pocas palabras, sus representantes "eran 'revocables en cualquier momento', por lo que los delegados no podían desviarse del mandato de sus electores". La creación de una milicia también es aclamada como si significara que la “fuerza [del Estado] era fundamentalmente diferente” y, por lo tanto, “[como] poner patas arriba los principios del Estado” (GLUCKSTEIN, 2011, p. 51).
Sin embargo, mientras que el comuneros aplicadas estas formas, es falso sugerir, como lo hace Marx, que vinieron como un rayo de un cielo azul. De hecho, la Comuna de París aplicó ideas que los anarquistas habían estado discutiendo durante algún tiempo. Proudhon, por ejemplo, planteó la idea de que representantes con mandato vinculante fueran elegidos para las asambleas ejecutivas y legislativas durante la revolución de 1848:
Corresponde a la Asamblea Nacional, a través de la organización de sus comisiones, ejercer el poder ejecutivo, así como ejerce el poder legislativo… Además del sufragio universal y como consecuencia del sufragio universal, queremos la implementación del mandato vinculante. ¡Los políticos se niegan! ¡Lo que significa que, en su opinión, el pueblo, al elegir representantes, no designa representantes, sino que renuncia a su soberanía! Esto ciertamente no es socialismo: esto no es democracia en absoluto.[ii]
Proudhon discutió la visión de una sociedad libre como una federación de comunas en su libro de 1863, Del Principio Federativo. Bakunin repitió la misma visión de un sistema federalista de comunas basado en mandatos y delegaciones revocables en 1868:
La Alianza de todas las asociaciones obreras… constituirá la Comuna… habrá una federación permanente de las barricadas y un Consejo Comunal Revolucionario… [formado por] delegados… investidos de mandatos vinculantes, responsables y revocables en cualquier tiempo… todas las provincias, comunas y asociaciones… designarán representantes en un lugar convenido de asamblea (todos… investidos de mandato vinculante, responsable y revocable) para fundar la federación de asociaciones, comunas y provincias insurgentes.[iii]
¿Qué hay de abolir el ejército y reemplazarlo con una milicia? Para Gluckstein (2006, p. 114), la idea de una milicia “no debe nada… al rechazo anarquista del Estado por parte de Proudhon… la federación deseaba reemplazar el ejército permanente por una milicia de trabajadores… Esto subvirtió por completo la idea de el Estado como algo que impone su voluntad a la sociedad desde arriba”. Esto no es cierto, como sugirió Proudhon, en 1848, que era "necesario desarmar los poderes constituidos" poniendo fin al servicio militar obligatorio y "organizando un ejército de ciudadanos". Es “el derecho de los ciudadanos a nombrar la jerarquía de sus jefes militares, los simples soldados y guardias nacionales nombrando a los oficiales inferiores, los oficiales nominando a sus superiores”. De esta manera “el ejército mantiene su sentimiento cívico” mientras el pueblo “organiza sus fuerzas armadas de manera que garantice simultáneamente su defensa y sus libertades, a la espera de que las naciones se pongan de acuerdo para poner fin a la paz armada”.[iv]
Como reformista, Proudhon no aborda la cuestión de la defensa de la revolución, pero el revolucionario Bakunin lo hizo sobre la base de su llamamiento a una milicia democrática:
Inmediatamente después de haber establecido el derrocamiento de los gobiernos, las comunas deberán reorganizarse en líneas revolucionarias… Para defender la revolución, sus voluntarios formarán, al mismo tiempo, una milicia comunal. Pero ninguna comuna puede defenderse aisladamente. Entonces será necesario irradiar la revolución hacia afuera, levantar a todas las comunas vecinas... y así unirnos con ellas para la defensa común.[V]
Entonces, el hecho inconveniente es que los anarquistas han estado defendiendo las formas organizativas que Gluckstein alaba a la Comuna por implementar desde Proudhon en la década de 1840, siendo desarrolladas por Bakunin en la década de 1860. Nada como esto se puede encontrar en Marx hasta después de la Comuna. Como señala KJ Kenafick:
el programa establecido [por la Comuna]... el sistema de federalismo, que Bakunin había estado defendiendo durante años, había sido enunciado por primera vez por Proudhon. Los proudhonianos… ejercían una influencia considerable en la Comuna. Esta 'forma política', por lo tanto, no había sido 'finalmente' descubierta; la habían descubierto hacía años; y ahora se demostró que era correcta por el hecho mismo de que, en la crisis, los trabajadores de París la adoptaron casi automáticamente, bajo la presión de las circunstancias, más que como resultado de una teoría, como la forma más adecuada para expresar las aspiraciones. de la clase obrera. .[VI]
Claramente, la mayor influencia en términos de la "visión política" de la Comuna fue el anarquismo. El “esbozo de organización nacional que la Comuna no tuvo tiempo de desarrollar”[Vii], que Marx aclamó pero no citó, fue escrito por un seguidor de Proudhon y expuso una estructura organizativa claramente federalista y “de abajo hacia arriba”.[Viii] Basado en esta revuelta libertaria, no sorprende que la defensa de Marx de ella tomara un giro libertario.
Que las ideas generadas por los trabajadores en lucha reflejaran las predicciones de Bakunin no sugiere que los internacionalistas influenciados por él de alguna manera inyectaron estas ideas en la lucha. Más bien, ambos grupos de personas, sujetos a muchas experiencias similares, así como a discusiones teóricas e influencias, sacaron conclusiones similares de ellas. Entonces, de hecho, “a fines de la década de 1870, la visión de una Comuna como una alternativa completa al poder existente estaba surgiendo de los clubes de discusión” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 104), y estas discusiones fueron influenciadas tanto por los internacionalistas como por ellos mismos. fueron influenciados por ellos. Lo que refuta la suposición leninista de que las masas no pueden desarrollar una conciencia socialista por sí mismas.
La crítica anarquista
En su discusión sobre los campeones de la Comuna, Gluckstein al menos reconoce que los anarquistas la analizaron y la reclamaron como una expresión de nuestras ideas. Da poco menos de dos páginas al tema (lo que él llama crítica feminista se trata con más profundidad). Es, en el mejor de los casos, descuidado y superficial y, en el peor, simplemente falso y contradictorio mientras, al mismo tiempo, inconscientemente también demuestra que tiene razón.
La representación de lo que Gluckstein (2006, p. 184) llama la “interpretación anarquista” de la Comuna comienza mal, afirmando el autor que “los anarquistas creen que la Comuna no puede ser calificada como un gobierno obrero, porque abolió el concepto mismo de gobierno”, citando como prueba los ensayos más famosos de Bakunin y Kropotkin sobre la Comuna de París. Sin embargo, a pesar de las afirmaciones de Gluckstein, los anarquistas no creen en tal cosa, como lo demuestra este artículo.
El centro de la crítica anarquista es precisamente que uno de los problemas clave con la Comuna fue que mantuvo un gobierno dentro de París mientras proclamaba la federación libre de comunas fuera. Esta fue la posición de Bakunin, quien mientras proclamaba que "el socialismo revolucionario acababa de intentar su primer ataque y demostración práctica en la Comuna de París" y "demostraba a todos los pueblos esclavizados (¿y hay alguna masa que no esté esclavizada?) el único camino para emancipación” también señaló que la comuneros habían "establecido un gobierno revolucionario" y así se organizaron "a la manera jacobina, olvidando o sacrificando las primeras condiciones del socialismo revolucionario".[Ex] Kropotkin repitió y amplió este análisis, como admitió el propio Gluckstein: “una de las quejas de Kropotkin sobre la Comuna era precisamente que las masas cooperaban con el poder centralizado que creaban en el Hotel de Ville” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 184-185). Incluso citó a Kropotkin, argumentando que “no hay más razón para un gobierno dentro de la Comuna que fuera de ella” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 185). A pesar de esto, no hizo la pregunta obvia: si es así, ¿cómo podrían los anarquistas pensar que la comuna "abolió" el gobierno?
Como Gluckstein no se atreve a presentar la crítica anarquista, es útil resumirla aquí tomando el análisis de Kropotkin como punto de partida. Tiene dos aspectos principales, que Kropotkin resumió en pocas palabras: "la Comuna no era lo suficientemente comunista... la Comuna no era lo suficientemente anarquista".[X]
Primero, la Comuna "trató la cuestión económica como secundaria, para ser tratada más tarde, después del triunfo de la Comuna", cuando "el triunfo de una Comuna popular era materialmente imposible sin un triunfo paralelo del pueblo en el campo económico". En segundo lugar, al “proclamar la Comuna libre, el pueblo de París proclamó un principio esencialmente anarquista”, pero “se quedó a mitad de camino” y se dio “a sí mismo un Consejo Comunal copiado de los antiguos consejos municipales”. La Comuna no “rompió con la tradición del Estado, del gobierno representativo, y no trató de realizar en la Comuna esa organización de lo simple a lo complejo que inauguró al proclamar la independencia y la libre federación de las Comunas”. Esto resultó en que los revolucionarios quedaran aislados de las masas en la Alcaldía, “inmovilizados… por la burocracia” y perdiendo “la sensibilidad que da el contacto continuo con las masas… Paralizados por su alejamiento del centro revolucionario – el pueblo – ellos mismos paralizados iniciativa popular”.[Xi]
Perdiendo totalmente el foco de la crítica anarquista, Gluckstein opina que “si la Comuna hubiera sido sólo un momento desde abajo, la interpretación anarquista sería correcta”, pero la insurrección “inauguró un nuevo foco de poder” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 185). ). De hecho, y los anarquistas argumentaron que este poder simplemente no estaba a la altura de la tarea en cuestión. Esto se puede ver cuando Gluckstein admite que la Junta estaba “sobrecargada” con sugerencias de otros órganos, debido al “gran volumen” que “creaba complicaciones”, [la Junta] “tenía dificultad para lidiar con el flujo de personas que llenaban sus oficinas ” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 47-48), mientras que los informes, cartas y mociones se “amontonaban” en las oficinas del ayuntamiento y la secretaría y no se discutían (GLUCKSTEIN, 2006, p. 51). Esta inercia burocrática se aprecia desde el decreto del 16 de abril de 1871 sobre la transformación de talleres cerrados en cooperativas:
Los consejos gremiales de trabajadores se convocan para constituir una comisión de encuesta, así como un inventario… Informar sobre los requisitos prácticos para el reinicio inmediato de estos talleres… por parte de la asociación cooperativa de trabajadores que allí trabajaban… Esta comisión de encuesta debe enviar su informe a la Comisión Comunal de Trabajo y Cambio, a la que se le pedirá que presente a la Comuna… el proyecto de decreto…[Xii]
Quizá porque el autor de este decreto, al que Gluckstein (2006, p. 30) saluda, fue Leo Frankel (el único miembro del Consejo que puede ser considerado marxista ni remotamente), Gluckstein lo menciona casi de pasada, resumiéndolo acríticamente en menos de un párrafo, antes de señalar que “en la práctica, había poco tiempo para hacer muchas cosas”. Teniendo en cuenta el proceso que se está implementando, esto no es sorprendente. Con razón Kropotkin concluyó de este decreto y otros similares lo siguiente:
el pueblo insurgente no esperará a ningún gobierno anterior en su maravillosa sabiduría para promulgar reformas económicas. Ellos mismos abolirán la propiedad individual… No detendrán la expropiación de los dueños del capital social mediante un decreto que quedará en letra muerta; tomarán posesión y establecerán sus derechos de usufructo inmediatamente. Organizarán los talleres para que puedan seguir con la producción.[Xiii]
Es extraño que Gluckstein tenga tan poco que decir sobre este tema, ya que obviamente considera este decreto como un ejemplo clave del “nuevo tipo de sociedad [que] se vislumbra fugazmente en la acción [de la Comuna]” (GLUCKSTEIN, 2006 pág. 27). Considerando el papel central que esto jugó claramente en las lecciones que los anarquistas sacaron de la Comuna, la falta de discusión ciertamente apunta a una perspectiva política basada en la acción gubernamental en lugar de la actividad propia de los trabajadores como medio para crear el socialismo.
En cuanto a la participación masiva, Gluckstein señala que “las relaciones entre la Comuna” y “los clubes y mítines de masas” son “difíciles de medir” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 50), lo cual es una confesión incriminatoria para quien afirma que la Comuna implementó un nuevo régimen basado en la democracia directa y allí se puede encontrar evidencia de que dicho régimen era "radicalmente diferente de todos los estados anteriores". (GLUCKSTEIN, 2006 p. 46). Incluso sus conclusiones contra la “interpretación anarquista” son falaces: “Fue esta combinación de actividad directa más una estructura gubernamental organizada (con todas sus insuficiencias) lo que le dio a la Comuna de París su significado histórico como el momento en que se transformó un movimiento anticapitalista. en un poder por derecho propio” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 185).
¡Sí, “con todas sus insuficiencias”! En lugar de considerar si "una estructura gubernamental organizada" obstaculiza la "actividad directa" de las masas y está dispuesta a resolver las muchas tareas que enfrenta una revolución social, como han hecho Kropotkin y otros anarquistas, Gluckstein simplemente ignora esta pregunta. Señala, de paso, las dificultades que enfrenta el Consejo para tratar de tratar los numerosos problemas que enfrenta la revolución, pero no saca ninguna conclusión de ellos. Los anarquistas, sin embargo, señalarían que confirmaron la predicción de Bakunin de 1870 de que cualquier gobierno revolucionario:
[…] no podía dejar de limitar severamente el alcance de la acción revolucionaria porque es imposible incluso para el revolucionario autoritario más enérgico y tenaz comprender y tratar con eficacia todos los múltiples problemas generados por la revolución. Porque toda dictadura, ya sea ejercida por un individuo o colectivamente por relativamente pocos individuos, es necesariamente muy circunscrita, con muy poca visión, y su limitada percepción no puede, en consecuencia, penetrar a fondo y abarcar todo el complejo espectro de la vida popular.[Xiv]
El pueblo de París también era consciente de este problema, a saber, la incapacidad de la Comuna para ser eficaz. A medida que el Consejo “demostró ser cada vez más incompetente o insuficientemente revolucionario, los clubes y comités se convirtieron en los vehículos para la afirmación de la soberanía directa a través de la asociación... los comités y la Guardia Nacional habrían presentado una oposición seria y organizada al Consejo Común”.[Xv] Antes y durante la Comuna, hubo intentos de federar varios clubes y asambleas (como la Delegação dos Vinte Bairros). Estos eventualmente habrían producido una estructura federal dentro de la propia comuna, ya que las limitaciones del Consejo se hicieron evidentes. Como argumentó Kropotkin:
En 1871, París vio una vaga anticipación de una mejor manera de hacer las cosas. Los revolucionarios entre el pueblo parecían entender que el Consejo Comunal debía ser visto como un mero trasfondo, como un guiño a las tradiciones pasadas; que el pueblo no sólo debe desarmarse, sino mantener, junto con el Consejo, su propia organización, sus grupos federados, y que las medidas necesarias para garantizar el éxito de la revolución deben provenir de estos grupos y no de la prefectura. Desgraciadamente, una cierta modestia entre los revolucionarios populares, sustentada también por prejuicios autoritarios, cuyas raíces aún penetraban profundamente en ese período, impidió que estos grupos federados ignoraran por completo al Consejo, como si no existiera, y actuaran para inaugurar una nueva era de construcción social. .[Xvi]
Significativamente, durante la Comuna, la Delegación “inició o se sumó a una serie de iniciativas destinadas a unir de manera más efectiva a las organizaciones populares. Inició una Federación de Clubes… Si la Comuna hubiera sobrevivido, es casi seguro que estos proyectos habrían vuelto a convertir a la Delegación en el centro del movimiento revolucionario de clubes y comités, como lo fue durante el sitio y el armisticio”. En otras palabras, "volvería a la idea de dirigir un club central en el que pudieran reunirse los delegados de todos los clubes y comités... estaría abierto al público y reuniría a los delegados de los clubes populares".[Xvii]
Gluckstein sugiere que la Comuna era una “nueva forma de gobierno basada en una democracia de masas activa”, y el “primer estado obrero” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 7)). La pregunta es, si el llamado estado obrero es “una forma de estado totalmente nueva, en su completa novedad” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 114), entonces ¿por qué llamarlo estado? En la medida en que se basaba en una “democracia activa de masas”, no era un estado, ya que se basaba en lo que los estados han evolucionado para limitar: la participación de las masas en la vida social (“El estado es necesariamente jerárquico y autoritario, o deja de serlo). el estado"[Xviii]). Tiene razón al decir que este poder "desde arriba, actuando sobre los de abajo, ha sido desafiado y los cimientos mismos del Estado convencional han sido sacudidos"; sin embargo, muestra la típica confusión marxista cuando afirma que las nuevas instituciones sociales formaron “un nuevo tipo de estado que fusionó pueblo y poder”. Esto es comprensible dada la noción marxista falsa y metafísica de que el estado es simplemente “un sistema de dominación de una clase sobre otra”, en lugar de un conjunto de instituciones marcadas por las relaciones sociales específicas requeridas para mantener la dominación de una clase minoritaria en la sociedad (GLUCKSTEIN , 2006 p.205).[Xix] Como argumentó Kropotkin:
Desarrollado en el curso de la historia para instaurar y mantener el monopolio de la propiedad de la tierra a favor de una clase -que, por ello, se convirtió en la clase dominante por excelencia-, ¿qué medios podría proporcionar el Estado para abolir este monopolio que la clase obrera puede no encontrar en su propia fuerza y grupos? Luego se perfeccionó a lo largo del siglo XIX para asegurar el monopolio de la propiedad industrial, comercial y bancaria a las nuevas clases adineradas a quienes el estado les proporcionaba "armas" de bajo costo, quitándoles tierras a las comunas de las aldeas y aplastando a los agricultores con impuestos: ¡qué ventajas! ¿podría el Estado prever la abolición de estos mismos privilegios? ¿Podría su maquinaria gubernamental, desarrollada para la creación y mantenimiento de estos privilegios, ser utilizada ahora para abolirlos? ¿La nueva función no exigiría nuevos órganos? ¿Y estos nuevos organismos no tendrían que ser creados por los propios trabajadores, en sus sindicatos, en sus federaciones, completamente fuera del estado?[Xx]
Entonces, en palabras de Gluckstein (2006, p. 184), “la realidad no era simple”. Desafortunadamente, esto se aplica más a sus distorsiones de la "interpretación anarquista" que al análisis que no pudo presentar, y mucho menos discutir. En pocas palabras, la afirmación de la “creencia anarquista de que en 1871 la Comuna ya había abolido el Estado” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 206) no puede sostenerse mirando lo que los anarquistas escribieron realmente sobre la Comuna y cómo uno de sus fracasos fue precisamente que no había abolido el Estado dentro del propio París, como señala el propio Gluckstein de pasada.
Quizás esta renuencia obvia a abordar la verdadera posición anarquista ayuda, en parte, a explicar por qué Gluckstein reproduce una contradicción marxista muy común sobre el anarquismo. Así, lo encontramos afirmando que “el discípulo de Proudhon, Mikhail Bakunin, hizo de la abolición del Estado su principio central” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74), aunque también se trata de un caso de “ignorancia” del Estado “en el estilo anarquista” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50). No hace falta decir que no se puede “pasar por alto” al Estado si su objetivo es su “abolición”. Además, debe subrayarse que el "principio central" de Bakunin no era simplemente la abolición del Estado, sino, como correctamente resumió Wayne Thorpe, "la destrucción simultánea del Estado y del sistema capitalista, acompañada por la organización de abajo hacia arriba de un sistema federalista de administración basado en asociaciones económicas de trabajo”.[xxi]
Por tanto, contrariamente a lo que pretende la tradición marxista, no se trata de que la “originalidad de la Comuna residiera en su determinación de fundar un nuevo tipo de Estado” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 63). En cambio, su forma descentralizada y federal mostró cómo reemplazar el estado con una nueva forma de organización social que, en lugar de estar diseñada para excluir, se basa en la participación masiva. Una de las limitaciones de la Comuna, como enfatizaron Bakunin y Kropotkin, fue que combinó aspectos de este nuevo organismo social con aspectos del Estado y, como consecuencia, dificultó la revolución social.
Centralización y Federalismo
Para la mayoría de los marxistas, cualquier forma de cooperación o coordinación es “centralización” o “centralismo” y, en consecuencia, la descentralización implica aislamiento y atomización de fuerzas. El sistema anarquista de federalismo simplemente no encaja en esta rígida dicotomía. Esto se puede ver cuando Lenin proclamó el objetivo claramente federalista de la Comuna como un ejemplo "de centralismo voluntario, de fusión voluntaria de las comunas proletarias". Parecía no darse cuenta de que “abolir la autoridad central” no significa “destruir la unidad nacional”, ya que el federalismo postula la necesidad de coordinar la actividad conjunta.[xxii] En resumen, los marxistas, como todos los "adversarios del federalismo, dan por sentado con benevolencia que la centralización tiene todas las ventajas que niegan a la federación".[xxiii]
Gluckstein no defrauda y confunde descentralización con aislamiento, centralización con coordinación. Señala la discusión dentro de la Comuna sobre si “uno debe enfatizar la dirección centralizada o la iniciativa local, la libertad o la autoridad” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 159) y afirma que “incluso los principales anarquistas, que se opusieron a la centralización por motivos de principio ”, reconoció la necesidad de coordinar la resistencia al gobierno central y sus fuerzas. Contrasta la desconfianza de comuneros de una dirección central con el “comando unificado de Versalles” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 165) y señala que el debate sobre el Comité de Seguridad Pública fue, en esencia, “si, dadas las condiciones de la guerra civil, la poder podría ser descentralizado inmediatamente” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52). Él, por supuesto, se pone del lado de los blanquistas, en la medida en que la guerra civil mostró que “los trabajadores no podían prescindir de una autoridad propia concentrada. Lenin, recordando a Marx, llamó a esta autoridad Estado Obrero. (GLUCKSTEIN, 2006, pág. 206).
Sin embargo, ningún anarquista se ha opuesto a la idea de coordinar la lucha; en cambio, los anarquistas han defendido consistentemente el federalismo como un medio para hacerlo. Por tanto, la comuna “debe romper el Estado y sustituirlo por la Federación”.[xxiv] Como argumentó Proudhon, un organismo federal “tiene sólo una parte muy restringida de la administración pública, la relativa a los servicios federales”, “subordinada y encomendada a una Asamblea formada por delegados” que “ejercen sobre los actos de la asamblea federal aún más celosamente y severo". Así, los municipios y los lugares de trabajo “se confederan para la garantía conjunta de su integridad territorial o para la protección de sus libertades” y “desde el punto de vista económico, pueden federarse para la protección recíproca del comercio y la industria… para la construcción y mantenimiento de las comunicaciones rutas, caminos, canales, ferrocarriles, para la organización de créditos y seguros, etc. ”.[xxv]
En resumen, los anarquistas abogan por la federación precisamente para coordinar actividades conjuntas y brindar servicios que estén mejor organizados o que solo puedan ser organizados por muchos grupos trabajando juntos. Rechazamos la centralización porque no hace esta coordinación y, además, empodera y beneficia a unos pocos a expensas de muchos, ya que “no hay límites para el Estado más allá de los que voluntariamente impone”.[xxvi]
Ha habido intentos de centralizar el poder en la Comuna, sobre todo por parte del propio Consejo Comunal, que ha visto la “concentración [de] poder en cada vez menos manos en el curso de la Comuna, centralizando la autoridad en lugar de ampliarla”[xxvii], seguido por el Comité de Seguridad Pública de inspiración blanquista/jacobina. Esto, como señala Gluckstein, fue una “propuesta para [un] liderazgo fuerte [que] reflejaba la frustración generalizada con los arreglos existentes” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 158). En el debate para formar el Comité, “la mayoría enfatizó la necesidad de una toma de decisiones centralizada a expensas de la democracia de base”, pero tuvo que admitir que “no funcionó mejor que el Consejo Comunal” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 160). Si la centralización debe tomarse como una garantía automática de los medios para el éxito de una revolución, este fracaso debería dar lugar a una pausa para la reflexión, pero no lo hace, y así la Comuna muestra que "la disciplina bajo el mando centralizado fue absolutamente vital en la formación de la fuerza de combate de los trabajadores de París. Esto no era un extra opcional” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 141).
El prejuicio marxista de que la centralización es siempre más eficiente y efectiva no dejará que la mera evidencia se interponga en su camino. Gluckstein nota cómo el conflicto sobre quién debe organizar la resistencia ha visto fuerzas comuneros “recibiendo órdenes de no menos de siete fuentes diferentes” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 144), mientras que “ninguno de los delegados de guerra pudo poner bajo el mando de la artillería de la Comuna, o incluso descubrir el contingente exacto disponible”. (GLUCKSTEIN, 2006, pág. 144). Esta “competencia por el control” entre el Comité Central de la Guardia Nacional y el Consejo Comunal resultó en un “punto muerto” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 145). Como se señaló anteriormente, presenta suficiente evidencia para demostrar que este no fue un caso aislado, que existían problemas con la burocracia dentro de una sola ciudad. (GLUCKSTEIN, 2006, p. 47-51).
No sorprende, entonces, que cuando se centralizaron los asuntos de toda una nación en 1917, la burocracia y la ineficiencia aumentaron correspondientemente. Como experimentó Emma Goldman, “era tan difícil lidiar con la burocracia recién formada como con la antigua burocracia”, dirigida por “funcionarios burocráticos [que] parecían tener un placer especial en revocar las órdenes de los demás” y:
. Para conseguir una libra de clavos habría que pedir unos diez o quince tramos; para asegurar algo de ropa de cama o vajilla común, se perdían días.[xxviii]
Los mismos problemas que Gluckstein lamenta en la Comuna también han surgido dentro del régimen bolchevique centralizado que él apoya, de manera más amplia. De hecho, “en la práctica, la hipercentralización se convirtió en luchas internas y luchas por el control entre burocracias competidoras” y, del mismo modo:
[…] el ejemplo nada atípico de una pequeña fábrica de leche condensada con menos de 15 trabajadores que se convirtió en objeto de una competencia prolongada entre seis organizaciones, incluido el Consejo Supremo de Economía Nacional, el Consejo de Comisarios del Pueblo de la Región Norte, el Vologda People's Comisarios y el Comisariado de Alimentos de Petrogrado.[xxix]
La centralización bolchevique fue ineficaz por otras razones, pues “parece evidente que muchos trabajadores… llegaron a creer… que la confusión y la anarquía [sic] en la cúpula eran las principales causas de sus dificultades, y con cierta justificación. El hecho es que la administración bolchevique fue caótica... Docenas de funcionarios bolcheviques y soviéticos en competencia y en conflicto emitieron órdenes contradictorias, a menudo llevadas a las fábricas por chekistas armados. El Consejo Económico Supremo... ha emitido docenas de órdenes y aprobado innumerables directivas sin prácticamente ningún conocimiento real del negocio".[xxx] El nuevo régimen centralizado era “no solo burocráticamente engorroso, sino que [involucraba] enormes problemas de influencia” y con sus “múltiples oficinas… y la estructura del comisariado literalmente inundada de 'delegaciones' urgentes y ahogada en papeleo”[xxxi]Como era de esperar, la cantidad de burócratas se ha disparado, junto con su poder y privilegios.
Esto no significa que la coordinación sea imposible, simplemente que debe ser organizada por los afectados, por sus propias organizaciones, por medios federales, en otras palabras. Esto significaría, como argumentó Bakunin, una federación de barricadas y milicias, en lugar de esperar a que los cuerpos centrales intenten organizar la defensa, por ejemplo. Lo mismo ocurre con otros aspectos de la vida social, ya sea social, económica o política.
Así como la Comuna demuestra que la necesidad de centralizar el poder no es tan exitosa como suponen los leninistas, también muestra que a los cuerpos representativos se les puede dar fácilmente más poder a expensas de las organizaciones populares. Esto se puede ver en el Comité de Seguridad Pública de la Comuna, con una minoría de miembros del consejo (esencialmente activos en la Internacional) argumentando que "la Comuna de París había cedido su autoridad a una dictadura" y estaba "escondiéndose detrás de una dictadura que el electorado no nos autorizó a aceptar o reconocer”.[xxxii] Entonces, este ejemplo muestra que es difícil para las masas controlar a aquellos a quienes empoderan, incluso dentro de los límites de una ciudad. Gluckstein observa que la Comuna podría ser “vista como el órgano de solidaridad que da control colectivo a través de un Estado Obrero” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 184). Sin embargo, el “control colectivo” es precisamente lo que el estado fue diseñado para excluir: “Atacar el poder central, despojarlo de sus prerrogativas, descentralizar, disolver la autoridad, sería relegar el control de sus asuntos al pueblo, dirigir el riesgo de una revolución verdaderamente popular. Por eso la burguesía buscó fortalecer aún más el gobierno central”.[xxxiii]
Irónicamente, después de citar un comunero sobre la necesidad del federalismo, Gluckstein señala que este “permitiría a la población involucrarse directamente en estructuras de poder accesibles” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) De hecho, por eso las clases minoritarias lo rechazan, como él mismo admite. cuando observa que la victoria de la burguesía francesa en la Gran Revolución Francesa significó que “la participación popular de las masas y las estructuras democráticas del período anterior ya no eran esenciales” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 58).
Como era de esperar, nuestro marxista repite el mito de que los girondinos “desaprobaban el poder estatal centralizado” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 57) cuando, en realidad, deseaban “establecer un gobierno fuerte y someter al pueblo a la sumisión” y así “en En lugar de federalizar, todo lo que hicieron los girondinos demostró que eran tan centralizadores y autoritarios como los [jacobinos], tal vez incluso más”.[xxxiv] Esto fue entendido por muchos comuneros y uno es citado por Gluckstein – sin darse cuenta de que esto se hizo eco de Proudhon – sobre cómo el objetivo de la Comuna era “romper el sistema exterior de centralización y así destruir la única arma que poseen las clases privilegiadas” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) . Lamentablemente, no se pregunta por qué.
La pregunta es: ¿la organización social centralizada, que es el Estado, puede ser utilizada por la mayoría y no por la minoría? Para los marxistas, la respuesta es sí. Para los anarquistas, la respuesta es no, porque la centralización no es una forma neutral de organización, y si los oprimidos la usan, simplemente empoderarán a unos pocos para gobernarlos. La pregunta, como lo planteó Kropotkin, es “¿cómo es posible que los socialistas de la segunda mitad del siglo XIX adoptaran el ideal del estado jacobino cuando ese ideal fue concebido desde el punto de vista de la burguesía, en oposición directa a las tendencias igualitarias y comunistas del pueblo” que surgieron durante la Revolución?”[xxxv]
Gluckstein muestra esta confusión cuando afirma que “la democracia directa era la base del movimiento comunal y había creado un estado obrero embrionario, sin el cual no se hubiera podido intentar la derrota del capitalismo y la creación de una nueva sociedad” (GLUCKSTEIN, 2006). , págs. 148-149). Sin embargo, su propio relato muestra que la creación del “estado obrero embrionario” socavó la democracia directa que se necesita para garantizar que el capitalismo no sea reemplazado por el capitalismo de estado y que se cree una sociedad genuinamente nueva en lugar de reemplazar a los patrones. Igualmente, sus simpatías se dirigen hacia los blanquistas y su búsqueda de una mayor centralización, aunque él mismo registra sus fracasos.
Esto muestra cómo la Comuna de París sacó a la luz las contradicciones de los ataques marxistas al anarquismo. Así leemos a Engels atacando a los anarquistas por mantener cierta posición, pero alabando la revolución de 1871 cuando implementó exactamente las mismas ideas. Por ejemplo, en su diatriba imprecisa, Los bakuninistas en acción, Engels estaba dispuesto a distorsionar las ideas federalistas del anarquismo, rechazando “el llamado principio de la anarquía, la libre federación de grupos independientes”, ya que Bakunin “ya en septiembre de 1870 (en sus Cartas a un francés)… había declarado que La única forma de expulsar a los prusianos de Francia mediante la lucha revolucionaria era acabar con todas las formas de dirección centralizada y dejar que cada ciudad, cada aldea, cada aldea hiciera la guerra por su cuenta”. Para Engels, el federalismo anarquista "consistía precisamente en que cada ciudad actuaba por su cuenta, declarando que lo importante no era la cooperación con otras ciudades, sino su separación, que excluía cualquier posibilidad de ataque combinado". Esto significó “la fragmentación y el aislamiento de las fuerzas revolucionarias que permitieron a las tropas gubernamentales aplastar un levantamiento tras otro”. Según Engels, los anarquistas "proclamaron [este] principio de suprema sabiduría revolucionaria".[xxxvi].
Contraste esto con el elogio de Engels a la Comuna de París que, como señaló efusivamente, refutó la noción blanquista de una revolución provocada por una vanguardia que crearía "la centralización más rígida y dictatorial de todo el poder en manos del nuevo gobierno revolucionario". . En cambio, la Comuna “hacía un llamado [a las provincias] para formar una federación libre de todas las Comunas francesas… una organización nacional que por primera vez fue realmente creada por la nación misma. Fue precisamente el poder opresivo del viejo gobierno centralizado... el que se disipó por doquier, tal como había caído en París”.[xxxvii]
Claramente, la “federación libre” de comunas es mala cuando la defienden los anarquistas, pero excelente cuando lo hacen los trabajadores en rebeldía. En cualquier caso, Engels no pudo explicar ni siquiera intentar comparar este elogio de la "federación libre" con sus comentarios de que solo aquellos que "no tienen idea de lo que es la revolución o son revolucionarios solo de palabra" hablan de "autoridad y centralización". dos cosas que merecen condenación, cualesquiera que sean las circunstancias”?[xxxviii]
Hay algo de verdad en todo esto, en la medida en que Bakunin rechazó la “dirección centralizada” por no ser adecuada para la tarea, pero es una falsificación afirmar que negó la necesidad de una coordinación de abajo hacia arriba de las luchas y las organizaciones federales. Como dijo, la revolución debe "fomentar la autoorganización de las masas en organismos autónomos, federados de abajo hacia arriba". En lugar de negar la necesidad de coordinación, Bakunin lo enfatizó: "Los campesinos, como los trabajadores industriales, deben unirse, federando batallones de combate, distrito por distrito, asegurando una defensa común coordinada contra los enemigos internos y externos".[xxxix] En este punto, repitió sus argumentos anteriores sobre la revolución social, argumentos de los que Engels era muy consciente y, por lo tanto, deliberadamente tergiversaron las ideas de Bakunin mediante un ataque al federalismo cuando, en España, el federalismo no se implementó.
Asimismo, Engels olvidó rápidamente el elogio de Marx a la Comuna implementando mandatos vinculantes, atacando el uso y apoyo anarquista de los mismos al año siguiente. Para él, formaba parte de los nefastos planes de Bakunin para controlar la Internacional: "para una sociedad secreta... no hay nada más conveniente que el mandato imperativo", ya que todos sus miembros votan de una manera, mientras que los demás "se contradicen". (no explicó cómo los miembros de la "sociedad secreta" podían votar todos de una manera a menos que... fueran delegados para hacerlo por los grupos que los eligieron). Sin estos mandatos vinculantes, "el sentido común de los delegados independientes los unirá rápidamente en un partido común contra el partido de la sociedad secreta". Obviamente, la noción de que los delegados de un grupo deben reflejar los deseos de ese grupo se perdió en Engels, porque esa era la utilidad de este sistema, ya que "si todos los votantes dieran a sus delegados mandatos imperativos en relación con todos los puntos de la agenda, las reuniones de delegados y los debates sería superfluo”.[SG] Ante esto, parece irónico leer a Gluckstein lamentando cómo los políticos en el estado capitalista “no pueden ser mandatados o depuestos y así, una vez elegidos, son libres de actuar como quieran hasta la próxima votación” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 22) . Esta es la razón por la que los anarquistas han apoyado el mandato vinculante desde 1848, para garantizar, para citar a uno comunero – que cualquier persona elegida sea un servidor y no un señor de los electores: “Estamos aquí como representantes del pueblo y debemos obedecer sus deseos”. (GLUCKSTEIN, 2006, pág. 46)
En última instancia, este es el principal defecto ideológico del marxismo. Aunque afirma basarse en la participación de las masas, la democracia directa, etc. ("socialismo desde abajo"), aboga por una forma de organización social, la centralización, que está diseñada para excluirla.[xli] y asegurar la derrota de la revolución desde adentro, si no derrotada desde afuera.
¿Desde abajo o desde arriba?
Esto muestra las limitaciones del marxismo y sus confusiones sobre el Estado. Para Gluckstein, la Comuna, “un cambio indisolublemente ligado desde abajo y desde el Estado” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50) y “la democracia directa parisina hizo a las masas parte del Estado y al Estado parte de las masas” (GLUCKSTEIN, 2006, pág. 204). Sugiere que Marx sintetizó el proudhonismo y el blanquismo (GLUCKSTEIN, 2006, p. 83), que su contribución fue “sintetizar sus ideas” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 206).
Sin embargo, durante la Revolución Rusa de 1905, Lenin se burló de los mencheviques por querer sólo "presión desde abajo", que era "presión de los ciudadanos sobre el gobierno revolucionario". En cambio, abogó por la "presión ... desde arriba y desde abajo", donde "presión desde arriba" era "presión del gobierno revolucionario sobre los ciudadanos". Lenin invocó la autoridad de Engels, señalando que frente a los anarquistas, como un "verdadero jacobino de la socialdemocracia", "reconocía la importancia de la acción desde arriba" y veía la necesidad de "la utilización del poder gubernamental revolucionario". Lenin resumió su posición (que consideró en línea con el marxismo ortodoxo): "La limitación, en principio, de la acción revolucionaria a la presión desde abajo y la negativa a presionar también desde arriba es anarquismo".[xlii]
Teniendo en cuenta que Lenin rechazó la idea de "solo desde abajo" como un principio anarquista (que de hecho lo es), debemos tener en cuenta que los llamados leninistas a la "democracia desde abajo" siempre se ubican en el contexto de un gobierno leninista. , ya que Lenin siempre enfatizó que los bolcheviques "asumirían todo el poder estatal", que "pueden y deben tomar el poder estatal en sus propias manos".[xliii] La “democracia desde abajo” leninista siempre significa gobierno representativo, no poder popular o autogobierno, sino un gobierno “revolucionario” que ejerce el poder “desde arriba” sobre todas las clases que dice representar. Como resumió Lenin para su policía política, la Cheka, en 1920: “Sin una coerción revolucionaria dirigida contra los enemigos declarados de los trabajadores y campesinos, es imposible romper la resistencia de estos explotadores. Por otro lado, la coerción revolucionaria está destinada a ser empleada sobre los elementos vacilantes e inestables entre las mismas masas”.[xliv] O como dijo Trotsky casi 20 años después:
Las mismas masas están, en diferentes momentos, inspiradas por diferentes modos y objetivos. Sólo por esta razón es indispensable una organización centralizada de la vanguardia. Sólo un partido, con la autoridad que ha ganado, es capaz de vencer la vacilación de las propias masas... si la dictadura del proletariado significa algo, entonces significa que la vanguardia del proletariado está armada con los recursos del Estado para conjurar los peligros, incluidos los que emanan de las capas más atrasadas del propio proletariado.[xlv]
Si Gluckstein piensa que la Comuna demuestra que el llamado estado obrero “no estaba allí para oprimirlos o explotarlos” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 25), entonces el bolchevismo –tanto en la teoría como en la práctica– prueba que esto no es así. el caso. El partido de vanguardia se arma con el poder del Estado para "presionar" o forzar a cualquiera que se considere "tambaleante e inestable" o, para usar la palabra de Trotsky, "atrasado", que es, por definición, cualquiera que no esté de acuerdo. con el partido de vanguardia.
Compárese la posición de Lenin y Trotsky con la expresada en la Comuna de que la Guardia Nacional “dota a la ciudad de una milicia nacional que defienda a los ciudadanos contra el poder, en lugar de un ejército que defienda al Estado de los ciudadanos” (GLUCKSTEIN, 2006, p. . 51). Bakunin, sin embargo, no se habría sorprendido, ya que, sobre la base del análisis anarquista del estado como "gobierno de la minoría, de arriba hacia abajo, por un gran número de hombres", predijo correctamente que incluso el llamado estado obrero “no puede estar seguro de su propia conservación sin una fuerza armada para defenderse de sus propios enemigos internos, del descontento de su pueblo”.[xlvi]
Precisamente por eso los anarquistas rechazan el socialismo “desde arriba” en favor de uno creado “desde abajo”. En el estado, siempre son los líderes en la cima los que tienen el poder, no las masas. Ningún anarquista revolucionario niega la necesidad de autodisciplina y la necesidad de coordinar la lucha y la defensa revolucionarias: se considera una perogrullada que era necesario federar las fuerzas revolucionarias para derrotar a la reacción. Lo que también reconocemos es que dar poder a algunos líderes es un error fatal, que implementarán lo que ven como “socialismo” y reemplazarán las acciones creativas desde abajo tan necesarias para el éxito de una revolución y la construcción del socialismo. Por ejemplo:
En tres ocasiones, en los primeros meses del poder soviético, los líderes de los comités [de fábrica] buscaron traer su modelo [de socialismo basado en la autogestión de la economía por parte de los trabajadores]. En cada intento, la dirección del partido los anuló. La alternativa bolchevique era otorgar tanto poderes de gestión como de control a organismos estatales que estaban subordinados a las autoridades centrales y formados por ellas.[xlvii]
Esto estaba en línea con las nociones bolcheviques anteriores a octubre sobre la construcción del “socialismo” porque, no olvidemos, “el servicio postal [es] un ejemplo del sistema económico socialista” y “el imperialismo está transformando gradualmente todos los trusts en organizaciones del mismo tipo… Una vez que derroquemos a los capitalistas… tendremos un mecanismo espléndidamente equipado”. Por tanto, el “objetivo inmediato” era “organizar toda la economía en el formato del servicio postal” y “sobre la base de lo que ya ha creado el capitalismo”. Así, todos se “transforman en empleados contratados del Estado”.[xlviii] Esto simplemente aseguró que la revolución se desarrollaría al estilo del capitalismo de estado, tanto en el sentido que Lenin pretendía como en el sentido en que los anarquistas advirtieron que sería el resultado inevitable del socialismo de estado. El régimen bolchevique demuestra que “desde abajo” y “desde arriba” no se pueden combinar. Este último siempre debilitará al primero simplemente porque para eso fue diseñado.
*Iain Mackay es escritor y anarquista. Autor, entre otros libros, de Anarquismo, comunismo anarquista y Estado: tres ensayos (Prensa PM).
Traducción: Iván Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martín dos Reis.
Publicado originalmente en la revista Revista anarcosindicalista.
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Notas
[i] MARX; ENGELS, 1971, pág. 75, 72-73, 71, 72.
[ii] PROUDHON, 2011, pág. 378-379 (ver también p. 273 y 279).
[iii] BAKUNIN, Mijaíl. Programa y objeto de la organización revolucionaria secreta de los hermanos internacionales (1868). En: Sin dioses, sin maestros: una antología del anarquismo. Daniel Guérin (ed.). Edimburgo/Oakland: AK Press, 2005, pág. 182.
[iv] PROUDHON, 2011, pág. 407, 443-444.
[V] BAKUNIN, 2005, pág. 164.
[VI] KENAFICK, KJ Michael Bakunin y Karl Marx. Melbourne: 1948, pág. 212-213.
[Vii] MARX; ENGELS, 1971, pág. 72.
[Viii] AVRICH, Paul. Retratos anarquistas. Prensa de la Universidad de Princeton, 1988; VICENTE, 1984, pág. 232; “En realidad”, admite el marxista Paul Thomas, “la Comuna le debe muy poco al marxismo y mucho más, irónicamente, a los proudhonianos, que resultaron ser espinas clavadas en el costado de los marxistas durante los primeros cuatro años de existencia de la Internacional. Cf. TOMÁS, Pablo. Karl Marx y los anarquistas. Londres: Routledge & Kegan Paul plc, 1985, p.194.
[Ex] BAKUNÍN, Michael. Bakunin sobre el anarquismo. Sam Dolgoff (editor). Montreal: Black Rose Books, 1980, pág. 263, 267.
[X] KROPOTKIN, 2014, pág. 453.
[Xi] KROPOTKIN, Peter. Palabras de un rebelde. Montreal: Black Rose Books, 1992, pág. 74, 97, 93, 97.
[Xii] LEFRANCAIS, Gustavo. Erude sur le mouvement commonaliste a Paris en 1871. Neuchatel: Guillaume Fils, 1871, p. 171-172.
[Xiii] KROPOTKIN, 1992, 99.
[Xiv] BAKUNIN, 1980, pág. 196.
[Xv] JOHNSON, 1996, pág. 162-163. Compare el comentario de Bookchin de que el Consejo Comunal fue “ampliamente ignorado… una vez que se instaló. La insurrección, la propia gestión de los asuntos de la ciudad y finalmente la lucha contra Versalles, estuvo encabezada principalmente por los clubes populares, los comités de vigilancia vecinal y los batallones de la Guardia Nacional. Si la Comuna de París (el Ayuntamiento) hubiera sobrevivido, es muy cuestionable que hubiera podido evitar el conflicto con estas formaciones callejeras y de milicias vagamente establecidas”. BOOKCHIN, Murray. El anarquismo post-escasez. AK Press, 2004, pág. 90.
[Xvi] KROPOTKIN, 2014, pág. 578.
[Xvii] JOHNSON, 1996, pág. 197-200.
[Xviii] KROPOTKIN, Peter. Ciencia moderna y anarquía. Edimburgo: AKPress, 2018, 227.
[Xix] La diferencia entre el análisis anarquista de la evolución del estado y el análisis metafísico del marxismo se discute en esta sección H 3.7 de An Anarchist FAQ.
[Xx] KROPOTKIN, 2018, pág. 164.
[xxi] THORPE, Wayne. Los propios trabajadores: sindicalismo revolucionario y trabajo internacional, 1913-1923. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1989, p. 6.
[xxii] LENÍN, Vladimir. Obras completas 25: pág. 435.
[xxiii] PROUDHON, 2011, pág. 755.
[xxiv] KROPOTKIN, 1992, pág. 83.
[xxv] PROUDHON, 2011, pág. 707, 711.
[xxvi] PROUDHON, 2011, pág. 769.
[xxvii] JOHNSON, 1996, pág. 185-6.
[xxviii] GOLDMAN, 1970, pág. 45, 46, 40. Ver también la sección H. 6.2. de An Anarchist FAQ para mayor discusión.
[xxix] FARBER, Samuel. Antes del estalinismo: el ascenso y la caída de la democracia soviética. Oxford: Polity Press, 1990, pág. 73.
[xxx] ROSENBERG, William G. Trabajo ruso y poder bolchevique. La Revolución Obrera en Rusia: la mirada desde abajo. D. Kaiser (ed.). Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pág. 116.
[xxxi] ROSENBERG, William G. El Trasfondo Social de Tsektran: Partido, Estado y Sociedad en la Guerra Civil Rusa. Diane P. Koenker, William G. Rosenberg y Ronald Grigor Suny (eds.). Indiana: Prensa de la Universidad de Indiana, 1989, pág. 357.
[xxxii] SCHULKIND (eds), 1972, pág. 187.
[xxxiii] KROPOTKIN, 1992, pág. 143.
[xxxiv] KROPOTKIN, Peter. La Gran Revolución Francesa. Montreal/Nueva York: Black Rose Books, 1989, p. 349, 366.
[xxxv] KROPOTKIN, 2018, pág. 366.
[xxxvi] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. Obras Completas de Marx-Engels 23: p. 592.
[xxxvii] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. Escritos seleccionados de Marx-Engels, p. 256-257.
[xxxviii] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich, 1971, p. 292.
[xxxix] BAKUNIN, 1980, pág. 206, 190.
[SG] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. Marx-Engels Collected Works 22: p. 281, 277. Cabe señalar que Trotsky compartía con Engels una aversión a los mandatos vinculantes que obligaban a los 'representantes' a representar realmente los puntos de vista de sus electores dentro del partido, en lugar de sus propios puntos de vista. TROTSKY, León. En defensa del marxismo. Nueva York: Pathfinder, 1995, pág. 80-81.
[xli] El estado es el ejemplo más obvio de esto, pero es igualmente aplicable dentro de los partidos leninistas, donde el poder se confía explícitamente a unos pocos líderes en la parte superior de la jerarquía del partido.
[xlii] LENÍN, Vladimir. Obras completas 8: pág. 474-475, 478, 480, 481. Esta parece haber sido una posición bolchevique común en ese momento, con Stalin enfatizando en el mismo año que "la acción solo desde abajo" era "un principio anarquista que, de hecho, contradice fundamentalmente táctica socialista". -demócratas". STALIN, José. Obras completas 1: pág. 149.
[xliii] LENÍN, Vladimir. Obras completas 26: pág. 90, 19.
[xliv] LENIN, Obras Completas 42: p. 170.
[xlv] TROTSKY, León. Los moralistas y aduladores: su moral y la nuestra. Nueva York: Pathfinder, 1973, pág. 59. Compare esto con su declaración de 1906 de que "la dictadura del proletariado de ninguna manera significa la dictadura de la organización revolucionaria sobre el proletariado". TROTSKY, León. Treinta y cinco años después: 1871-1906. En: León Trotsky sobre la Comuna de París. Nueva York: Pathfinder Press, 1970, pág. 24
[xlvi] BAKUNIN, Michael, 1973, pág. 265.
[xlvii] REMINGTON, Thomas F. Construyendo el socialismo en la Rusia bolchevique: ideología y organización industrial 1917-1921. Londres: Prensa de la Universidad de Pittsburgh, 1984, p. 38.
[xlviii] LENÍN, Vladimir. Obras completas 25: pág. 431, 478.
