por JULIE WARK*
Es necesario entender la selva tropical, no como un paraíso virginal devastado por el progreso capitalista, sino como un antiguo hábitat humano
El 24 de abril de 2023, el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB) celebró una mesa redonda pública titulada “Las vidas de la selva tropical” sobre las tres selvas tropicales más grandes existentes, en el Amazonas, la cuenca del Congo y Papúa Occidental, que se tomaron para representar todas las selvas tropicales del mundo y sus pueblos. Como parte de un proyecto mucho más amplio sobre el advenimiento del ecocidio, el evento también fue el preludio de una gran exposición sobre la Amazonía que se llevará a cabo en el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona el próximo año.
Una breve reseña de la historia de la Amazonía da una idea de cuán esenciales son las selvas tropicales. Ocupando el 12% de la superficie del mundo, son parte de la solución a la actual catástrofe climática del planeta; además, sus historias ilustran mucho sobre cómo sucedió esto. Además de confrontar los horrores del pasado, infligidos por el Occidente “ilustrado”, la historia también muestra cómo los crímenes seculares contra pequeños grupos en lugares locales, justificados por el pensamiento de “nosotros y ellos” (que incluye el excepcionalismo humano hacia todas las demás especies), tener consecuencias globales a largo plazo.
A menudo escondida detrás de otros hechos y cifras, la estadística individual que define de manera más trágica e impactante la maravilla de la Amazonía es esta: "Durante un período de 400 años, la población indígena amazónica se ha reducido de alrededor de seis millones a quizás 200 en la actualidad". Todo lo que vemos en la catástrofe climática actual se relaciona de alguna manera con ese desastre. Estaban interconectados, pero una vez dañado el conjunto formado por personas, animales, aves, plantas, hábitats, ríos, suelo, aire, calor, vientos, lluvia, también se cortaron sus interacciones vitales y, en consecuencia, todo el planeta se vio afectado.
Ursula Le Guin lo resume con su título de 1972: La palabra para mundo es bosque. Pero la difícil situación de los bosques tropicales no es ciencia ficción. Si los habitantes de la selva terrestre siempre han entendido su hábitat como un mundo, un cosmos, un todo bien ordenado, también saben que dañar la selva significa dañar el mundo, quizás sin posibilidad de reparación.
Con la historia de los nombres, a menudo se llega a lo básico. Con el término “amazonas”, que puede referirse al río, la cuenca en general y la selva tropical, se cuenta una historia de pueblos indígenas e intrusión colonial. El nombre hace referencia a mucho más de una entidad, cada una de las cuales suele tener varios nombres. En términos generales, varios nombres se refieren a la época precolonial y el nombre único a la identidad colonial y poscolonial o, en otras palabras, a las historias internas y externas, la intimidad detallada del hábitat y la voracidad áspera.
Antes de que los intrusos occidentales llegaran a las costas de América del Sur, el río, el área y la selva tropical no tenían un nombre general. Cada tribu tenía su(s) propio(s) nombre(s) según el área que ocupaba y sus tradiciones culturales y lingüísticas. Las tribus Tupi-Guaraní llamaban al gran río Paranaguazu (Gran Pariente del Mar), mientras que para los Amara Mayu era llamado “Madre Serpiente del Mundo”. Los conquistadores tenían otra idea: la conquista total de un territorio y todo lo que hay en él.
Em 1500, o comandante espanhol Vicente Yáñez Pinzón chamou-o de Río Santa Maria de la Mar Dulce (Rio Santa Maria do Mar de Água Doce), impondo assim o motivo religioso católico – e virginal – referindo-se assim ao grande tamanho do curso de agua. En 1515, era conocido como Río Marañón, nombre que algunos creen que deriva de la palabra española “maraña” (lío enredado), que ahora se refiere a las raíces escondidas del río que resisten a los barcos pesados (pero no a los pequeños indígenas). artesanía).
En 1541 Francisco de Orellana realizó el primer descenso por el río desde los Andes hasta el mar. Se cree que luego de una batalla con una tribu Pira-tapuya en 1542 en la que las mujeres lucharon junto a los hombres, comenzó a referirse al “río de las Amazonas”, evocando así a la mítica tribu guerrera de las Amazonas, tal como la describe los griegos Heródoto y Diodoro. La palabra puede derivar del iranio “ha-maz-na” (luchar juntos) o, más popularmente, del griego “Amazōn” (a- 'sin' + mazos [mástiles] 'pecho'), porque las amazonas supuestamente cortó el cofre derecho para que pudieran manejar mejor el arco.
Las “maravillosas guerreras” fueron descritas por el párroco de la expedición, fray Carvajal: “las mujeres peleaban en el frente, en el papel de caudillos o capitanas animando a los hombres, y (...) “luchaban con tanto valor que los indios no se atrevía a dar la espalda, y el que daba la espalda mataba a porras allí mismo, delante de nosotros”.
El tropo virginal y entusiasta reapareció medio siglo después cuando Walter Raleigh, escribiendo a sus patrocinadores de Londres, describió a Guyana como un “país que todavía tiene su doncella, nunca saqueada, convertida o forjada; la faz de la tierra no fue rasgada… nunca conquistada ni poseída”. Como dice Ed Simon, "Existe una conexión entre la retórica del paraíso de Raleigh y su vocabulario de conquista de género: ambos tipos de lenguaje postulan la tierra en términos idealizados, y ambos visualizan un privilegio por parte del colono para explotar esa tierra. " .
Sin embargo, algunos estudiosos creen que “Amazônia” proviene de la palabra tupí “amassona” transcrita al portugués (naufragios para los invasores y sistemas de raíces entrelazadas de plantas hidrofílicas para la población local). Sea como fuere, la nomenclatura sugiere diferentes formas de pensar la Amazonía: conquista, fuera de los valores cuantitativos, homogeneización y expolio al por mayor versus convivencia con las particularidades de sus diferentes lugares y especies. Ahora, como antes, el nombre de Maior Rio ha sido apropiado para lo que Slate enumera como la "empresa de tecnología número 1", Amazon.
La evidencia arqueológica de la Caverna da Pedra Pintada en Monte Alegre, Brasil, sugiere que hubo asentamientos humanos basados en una economía de selva tropical y alimentación fluvial en la región durante al menos 11.200 años. Las tribus forrajeras fueron reemplazadas por aldeas de pescadores a principios del Holoceno (alrededor del 9700 a. C.), después de lo cual se practicó la horticultura, se extendió el uso de la cerámica y, hace unos 2.000 años, se crearon sociedades agrícolas populosas y complejas.
Estudios recientes sugieren que los asentamientos prehistóricos incluían tierras de cultivo, estructuras de humedales, caminos y obras públicas como plazas, fosos y puentes, combinados con paisajes agrícolas y parques. Las formaciones sociales extensas incluían cacicazgos, especialmente en las regiones interfluviales e incluso en los grandes pueblos y ciudades.
Por lo tanto, las distribuciones bióticas y de suelo actuales, que a menudo coinciden con la dispersión de las características arqueológicas, son principalmente el resultado de estrategias de manejo de la tierra precolombinas. Los asentamientos humanos estaban mucho más extendidos de lo que se pensaba, no solo cerca de grandes ríos sino también más cerca de pequeños arroyos, lo que sugiere que la población precolombina era mucho mayor que las estimaciones anteriores.
Incluso se cree que los primeros habitantes de la selva crearon un “mosaico de bosques naturales, campos abiertos y tramos de bosque manejados de tal manera que estuvieran dominados por especies de especial interés para el ser humano”, de modo que casi el 11,8% de los Los bosques amazónicos son antropogénicos.
Un ejemplo del impacto de los primeros asentamientos humanos es la terra preta do Índio, el suelo negro antropogénico que los pueblos precolombinos utilizaron para mejorar las áreas de baja fertilidad del suelo. Se cree que se originó entre el 450 a. C. y el 950 d. C. en lugares de la cuenca del Amazonas y su color proviene del contenido de carbón destemplado derivado de huesos, cerámica rota, compost y estiércol, agregado al suelo tropical de baja fertilidad. Muchas áreas de terra preta se encuentran alrededor de los antiguos sambaquis, además de ser fabricadas intencionalmente a mayor escala.
Así, uno de los primeros signos del conocimiento indígena aparece en el propio suelo. Contrariamente a hipótesis como la presentada en el influyente libro Amazonia: hombre y cultura en un paraíso falsificado (1971), de la arqueóloga Betty Meggers, afirmando que era imposible sostener grandes poblaciones a través de la agricultura debido a la pobreza del suelo, el uso indígena de terra preta o suelos oscuros amazónicos creaban áreas de alta fertilidad.
Esto es importante porque las formas en que los pueblos indígenas aprovecharon los procesos naturales de formación del paisaje podrían transformar la comprensión actual de la influencia humana en la Amazonía, abriendo nuevas fronteras para el uso sostenible de los paisajes tropicales ahora casi dañados.
Pero la conquista europea pronto destruyó y diezmó estas antiguas sociedades. Un estudio reciente estima que, en los primeros cien años, los colonos, exploradores, conquistadores, misioneros y pioneros europeos mataron o causaron la muerte por enfermedad a alrededor de 56 millones de indígenas en las Américas. Las poblaciones supervivientes se vieron obligadas a trasladarse a tierras pobres en nuevas periferias donde, rodeadas de forasteros, sobrevivieron cambiando de cultivo y de forrajeo, manteniendo al mismo tiempo algunas tradiciones de sus antepasados asentados.
Durante 350 años después de la llegada de los primeros pobladores, gran parte de la Amazonía previamente nutrida quedó sin mantenimiento. El apagón no fue solo local o temporal. Toda esta muerte cambió el clima global porque se abandonó tanta tierra despejada que la forestación resultante y la absorción de carbono terrestre afectaron tanto al CO2 atmosférico como a la temperatura global del aire en la superficie en los dos siglos anteriores a la Revolución Industrial.
El genocidio fue uno de los principales factores en los efectos intensificados de la Pequeña Edad de Hielo (siglos XIV al XIX) e indirectamente provocó cambios en la sociedad, la geografía, la economía y la historia europeas, cuando los recursos naturales, saqueados y enviados desde el Nuevo Mundo, permitieron A medida que la población y las ciudades se expandieron, la gente abandonó la agricultura de subsistencia para trabajar por un salario en las primeras industrias y comprar nuevos productos en mercados que dependían del saqueo masivo.
Quizás más que cualquier otra planta, el árbol del caucho, y especialmente la Hevea brasiliensis, muestra los devastadores efectos locales (pero también geopolíticos) de las incursiones externas en la Amazonía en nombre del “progreso”. A partir del último cuarto del siglo XIX, este cambio estuvo ligado a los orígenes de la industria del automóvil -cuyas numerosas consecuencias en la actual catástrofe climática han sido bien documentadas- y a la formación de una pequeña y despiadada élite que, además de coches , prosperó fabulosamente suministrando neumáticos para las necesidades de transporte de los militares en la Primera Guerra Mundial. La otra cara de la historia es la explotación y genocidio de los indígenas, quienes hace cientos de años utilizaban el látex, elaboraban jarrones y láminas impermeables, y simplemente jugaban, como lo atestigua Colón que vio a los arahuacos jugar con extrañas pelotas que rebotaban y volaban. .
La creciente demanda y el aumento de los precios del caucho llevaron a la concentración desigual de la actividad en algunas regiones amazónicas donde se extraía el caucho y al crecimiento desenfrenado de las ciudades cercanas. Ciudades como Belém y Manaus, en Brasil, e Iquitos, en Perú, fueron dotadas de los primeros servicios públicos y ostentosas edificaciones como el Teatro Amazonas y el lujoso Palacio de Justicia, en Manaus, y la “Casa de Hierro”, proyectada por Gustave Eiffel en Iquitos. La extravagancia incluía burdeles con adolescentes traídos en avión desde París, Bagdad y Polonia, mientras que los magnates del caucho enviaban su ropa a Londres o Lisboa para lavarla, ya que las aguas del Amazonas estaban demasiado turbias.
En 1921, Henry Ford decidió que no dependería del caucho controlado por los británicos y convenció al gobierno estadounidense de presionar a Brasil para que entregara a la Ford Motor Company un área delimitada por 120 km del río Tapajós para su “Fordlândia”, y para financiar la operacion. Este sueño megalómano consistía en dos millones de hectáreas de hileras rectas de árboles, separados por 4 metros, y una comunidad “autosuficiente”, “modelo” de 5.000 habitantes cuyos hijos serían los “futuros conquistadores de la Amazonía” se plantó en la selva.
Y el “icono cultural” Walt Disney hizo una película de propaganda, El despertar del Amazonas, sobre el brillante nuevo amanecer que supuestamente representaba para el mundo. Pero la naturaleza contraatacó. Una plaga de hongos e insectos destruyó el sueño. Sin amedrentarse, Ford repitió la locura con tres millones de árboles de caucho en Belterra (PA). La naturaleza volvió a ganar. Huelga decir que los pueblos indígenas pagaron el precio de la miseria, la subyugación, el trabajo forzado, la servidumbre por deudas, la violación, la tortura, la mutilación y el asesinato, delitos que Norman Lewis detalla en su famoso artículo de 1967 titulado “Genocidio“. Para dar un ejemplo, en 1910, luego de una investigación de dos meses sobre la Compañía Amazonía Peruana, el diplomático Roger Casement concluyó que se perdían siete vidas indígenas por cada tonelada de caucho extraída desde 1900.
El declive del auge vino con ramificaciones globales asesinas. Un factor importante fue un caso temprano de biopiratería, cuando los británicos tomaron Hevea brasiliensis y los plantó en Malasia, Ceilán, Indonesia y el África subsahariana. Así, la explotación de Hevea brasiliensis comenzó a tener otros efectos en el escenario mundial, especialmente después de que Estados Unidos comenzara a copiar las medidas represivas británicas.
En Malasia, las plantaciones de caucho desempeñaron un papel importante en la "Emergencia" (1948 a 1960), donde Gran Bretaña envió 40.000 soldados para proteger el negocio, fue pionera en el uso del "Agente Naranja", utilizó bombardeos de saturación generalizados, armas incendiarias y campos de internamiento ( “Pueblos nuevos” para los británicos, “Strategic Hamlets” para los EE. UU. en Vietnam) para encarcelar a unos 500.000 campesinos.
En Occidente, la historia del caucho se recuerda a menudo como en el relato de Werner Herzog sobre el acto increíblemente "heroico" de un visionario amante de la ópera en Fitzcarraldo (mil novecientos ochenta y dos). Sin embargo, el documental sobre la realización de esta película, Burden of Dreams, muestra cómo la arrogancia y la ignorancia aún dominan las concepciones y representaciones corriente principal de la Amazonía y su explotación.
La era del caucho fue tan violenta que perdura en los mitos de las tradiciones orales amazónicas. Las hijas y nietas de mujeres que fueron violadas por trabajadores del caucho también son violadas a veces cuando trabajan como empleadas domésticas para los descendientes adinerados de los barones del caucho de hoy. Los derivados modernos incluyen la trata de personas, el turismo sexual infantil, los derrames de petróleo y la destrucción del hábitat. Otro aspecto es que la zona fronteriza entre Perú y Brasil tiene la mayor concentración de pueblos indígenas aislados.
Esto no es por casualidad. Muchos son descendientes de personas que huyeron a la profundidad del bosque para escapar de la violencia. Una historia intergeneracional contada hoy por el pueblo kukama del bajo río Marañón en Perú es sobre un ser parecido a un jaguar que puso a dormir a los siringueros, luego entró al campamento para matarlos a todos, cortándoles la garganta y chupando su sangre.
Pero el jaguar es un depredador selectivo y toma solo la presa que necesita, por lo que el animal que masacró a los humanos y bebió su sangre no fue una criatura amazónica, sino el magnate del caucho, que vive vívidamente en la memoria local. Estas historias tienden a ser no lineales, no se preocupan tanto por contar exactamente lo que sucedió, sino por tratar de “socializar los eventos del pasado para que puedan colocarse en la memoria colectiva de manera que tengan sentido dentro de la cosmovisión indígena” – sustentando, por lo tanto, la identidad cultural.
Las culturas indígenas de la Amazonía son inseparables de todos sus entornos y modos de vida. Es claro que el conocimiento indígena no es homogéneo. En las diferentes selvas tropicales del mundo, las personas interactúan con su entorno de formas históricamente diversas, lo que significa que se deben evitar las soluciones rápidas. Debe prestarse la debida atención a los ecosistemas específicos que, a su vez, beneficiarán a la biodiversidad. Estudios recientes han demostrado, con evidencia estadística basada en 245 comunidades, que los pueblos indígenas de la Amazonía son los guardianes de los bosques más efectivos, pero solo si sus plenos derechos sobre sus territorios son oficialmente reconocidos y protegidos.
Proteger la Amazonía y sus criaturas significa automáticamente respetar los derechos humanos. Es necesario entender la selva tropical, no como un paraíso virginal devastado por el progreso capitalista, sino como un antiguo hábitat humano. Los de afuera ven árboles, pájaros y ríos, pero los indígenas también perciben un universo de historias, sueños y susurros de los ancestros. Los árboles son seres sintientes llenos de espíritus, recuerdos e historia. La Amazonía es un depósito de historias y canciones, transmitidas de generación en generación.
Así, valores esenciales de reciprocidad, cuidado y convivencia pacífica guían la moral, los actos de los seres humanos y de otros seres, que también son sintientes, en una forma de sustentabilidad tradicional muy diferente a las acepciones occidentales de la palabra, por ejemplo , del Fondo Mundial para la Naturaleza, acusado de colusión en el desalojo, tortura y asesinato de aldeanos con métodos de conservación de "fortaleza", de manera similar a los métodos empleados por los magnates del caucho cuando "conservaban" sus árboles. En definitiva, en la Amazonía “es imposible tener vida si uno está apartado o separado de otros organismos humanos o no humanos”.
Las diferentes formas de conocer y valorar los sistemas “juegan un papel crucial en la configuración de las ideas indígenas de sostenibilidad en toda la Amazonía”. Los entendimientos cosmológicos en los que se basan muchas comunidades indígenas y que no aceptan la dominación humana sobre la naturaleza están en el centro de sus nociones de sostenibilidad.
Por lo tanto, “las nociones de relacionalidad con los no humanos juegan un papel importante en la creación o el bloqueo de incentivos para el manejo sostenible de la vida silvestre (…) los pueblos indígenas son, por lo tanto, fundamentales para garantizar su sostenibilidad a largo plazo… Los pueblos indígenas deben ser parte de cualquier conversación o debate sobre opciones de política en torno a cuestiones de sostenibilidad”.
Tal vez, en respuesta a la terrible situación que ahora enfrenta todo el planeta, los humanos podrían, tendrían que aprender del antropólogo Roy Wagner y su innovador trabajo. La invención de la cultura.. Si la cultura indígena se considera “tradicional” y preocupada por asegurar la continuidad, la permanencia y la conservación, Roy Wagner la concibe como orientada a la transformación, la improvisación y la innovación. En este sentido, la cultura no es normatividad o coerción externa, sino creatividad conceptual o, en otras palabras, ejercicio de invención. Y en este momento, para que las selvas tropicales sigan viviendo, necesitamos con urgencia este tipo de invento dedicado.
*Julia Wark es periodista, escritora y traductora. Autor, entre otros libros, de El Manifiesto de los Derechos Humanos (Cero libros).
Traducción: Eleutério FS Prado.
Publicado originalmente en el portal Counterpunch.
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