por GABRIEL COHN*
McLuhan y el ecumenismo controlado
“Las viejas concepciones tradicionales de ideas y acciones aisladas y privadas, los patrones de las tecnologías mecánicas, están seriamente amenazadas por los nuevos métodos de gestión de información eléctrica instantánea, por bases de datos informáticas. Ya hemos llegado a un punto que exige un control correctivo, derivado del conocimiento de los medios y su pleno efecto sobre todos nosotros. ¿Cómo debería programarse el nuevo entorno cuando nos hemos involucrado tanto unos con otros, cuando todos nos hemos convertido en capataces inconscientes del cambio social?
McLuhan escribió esto en su libro El medio es el masaje, en 1968. En esta obra de inmenso éxito de público, en la que se mezclan las habituales frases oraculares de McLuhan con el diseño gráfico de Quentin Fiore, encontramos, en versión compacta, algunas de sus formulaciones más peculiares. “El nuestro es un mundo completamente nuevo de concurrencia. El 'tiempo' cesó, el 'espacio' desapareció. Ahora vivimos en una aldea global... un acontecimiento simultáneo. Estamos de vuelta en el espacio acústico. Empezamos a estructurar de nuevo el sentimiento primordial, las emociones tribales de las que nos separaban unos siglos de comunicación escrita”, añade.
En estas formulaciones él es completo. Énfasis en medios, sucesos simultáneos, aldea global, control, programación. Solo falta la idea principal, que los medios de comunicación son “extensiones del hombre” (idea que, por cierto, Walnice Galvão, en un desconcertante ensayo de su libro bolsa de gatos, lo encontrarán en el escritor holandés casi homónimo Hendrick van Loon, para quien tales extensiones son todas invenciones humanas). El resto está ahí, principalmente la idea de que los medios electrónicos de comunicación tienen un efecto revolucionario. Modifican el mundo organizado en el patrón lineal y restringido de la escritura al imponer, en lugar de la línea escrita consecutiva, el intrincado “mosaico” de eventos simultáneos que conectan todo con todo.
Pero ya vemos que, al hablar de las “extensiones del hombre”, McLuhan tiene en mente algo más que extensiones lineales de los ojos, los oídos, el tacto y, en el límite (alcanzado por medios electrónicos), del propio sistema nervioso. . La idea es de proyecciones que constituyen, más que meios de comunicacion, él mismo medio ambiente mundo tecnológicamente definido en el que los hombres están totalmente absortos. Gran parte del pensamiento de McLuhan se nutre de la ambigüedad entre centro como vehículo y centro como entorno. Ahora es una cosa, ahora es otra, inseparablemente. La solución que ofrece es que el vehículo, el medio técnico, define el entorno.
Como todas las de McLuhan, la fórmula “el medio es el mensaje” (o “masaje”, imagen plástica de esta acción de los medios, de cubrir literalmente a los involucrados en la comunicación) es contundente, pero imprecisa. Sostiene que ya no hay mensajes específicos, lo que existe es la inmersión en la conjunción de eventos simultáneos propios de los medios electrónicos. Ya no importa el contenido transmitido, sino la forma en que las tecnologías de la comunicación configuran la percepción que los hombres tienen del mundo y, por tanto, de su entorno, en definitiva, de su forma de vida.
Bajo estas condiciones, la expresión “aldea global” no se refiere simplemente a la extensión mundial de una forma unificada de sociabilidad de aldea. Esto puede sonar como una especie de distopía, centrada en la expansión por el globo del lado oscuro de la vida del pueblo, del control continuo y meticuloso de la vida de todos por todos. Sin embargo, esto no es algo bueno. La referencia es más concretamente al alcance planetario de formas “míticas” de percepción y sensación, en las que todo se une a todo y las discontinuidades del mundo mecánico-lineal de la comunicación escrita son abolidas por la comunicación electrónica, que no respeta tiempo ni lugar.
¿Cuál es el significado de toda esta construcción? En primer lugar, contiene una advertencia. “Vivimos míticamente, pero seguimos pensando fragmentariamente y en planos aislados”, escribe McLuhan en Entendiendo los medios. Esto indica un desajuste que debe corregirse. Una lectura “lineal” de esto podría llevarnos a una conclusión inquietante pero insuficiente. Es decir, que debemos abandonar la forma fragmentaria de “ver” el mundo y pasar a “escucharlo” míticamente, envueltos de lleno en la saturación del tiempo y el espacio por estímulos, sensaciones e ideas. Esto sería insuficiente, ya que no llega a la cuestión fundamental en todo esto, que es la controlar.
Debemos, dice McLuhan en la cita que abre este texto, conocer los medios para ejercer el “control correctivo”, a través de la “programación” del entorno constituido por ellos. Difícil tarea, para alguien que está inmerso en este ambiente; a menos que existan, a pesar de todo, posibles controladores. Aquí llegamos al punto más controvertido, pero al mismo tiempo más fascinante de este pensamiento. (...)
Para llegar al núcleo duro de las ideas de McLuhan es necesario recordar su distinción entre medios “calientes” y “fríos”. En este punto entra la pirueta analítica de McLuhan: los medios calientes “calientan” a los usuarios, mientras que los “fríos” los enfrían. Es como si la participación “fría” (a nivel de los mecanismos de percepción, no de la acción deliberada) consumiera la energía que la percepción “caliente” pone a disposición. Esto se traduce en la posibilidad de técnicas de control de poblaciones enteras, a través del recurso propio de los medios, que es la programación. Nos estamos acercando, argumenta McLuhan, a un “mundo controlado automáticamente”, en el que la programación (más televisión aquí, menos radio allá, etc.) permitiría que “culturas enteras se programen para mantener estable el clima emocional, de la misma manera que estamos aprendiendo algo sobre el mantenimiento de las economías”.
Queda la pregunta: ¿quién programará, quién tendrá el poder de control sobre los medios y, en consecuencia, sobre el entorno creado por los medios? McLuhan sugiere una posible respuesta, implícitamente: nadie. No habría controladores, el mundo estaría “automáticamente controlado”, en esta extraña ecología de los medios de comunicación (por cierto, vale la pena una lectura “ecológica” de McLuhan).
El otro lado de esta respuesta también se da, más enfáticamente: internamente no hay nada que se oponga a un medio. Solo otro medio puede cambiar el panorama. Por lo tanto, quien piense en resistirse a los medios que están allí, cree otros. Es cierto que esto conducirá a otros automatismos, pero en la utopía (o distopía) tecnológica concebida por McLuhan, esto no es un problema. El mundo imaginado por McLuhan puede parecer la plena realización del ecumenismo, pero funciona como la plena realización de la sociedad de control “programada”.
Apéndice
Las décadas posteriores a los escritos de McLuhan terminaron sacando a la luz más los componentes involuntariamente distópicos que la supuesta visión radiante contenida en ellos. La idea de la aldea global siempre ha estado a punto de referirse más al aspecto sombrío de la vida de la aldea que a la imagen de un mundo unificado por lazos que unen a todos en inmersión en el ambiente cálido de los contactos virtuales instantáneos. Este aspecto oscuro consiste en la extensión a una nueva escala de lo que es el sello distintivo de esa forma de vida, el control continuo de todos sobre todos los demás.
La diferencia, por supuesto, es que en la aldea global el control estaría concentrado en manos de unos pocos, poseedores de los recursos tecnológicos para intervenir rápida y eficientemente cuando y donde fuera necesario para mantener la homeostasis, el equilibrio sistémico-ambiental, o de lo contrario, ésta se establecería automáticamente, prescindiendo y, en última instancia, imposibilitando cualquier intervención. Como cualquier visionario que se precie, McLuhan supera los límites.
Ni Baudrillard podría haber imaginado un mundo más radicalmente “virtualizado” que este, en el que todo se lleva al extremo, desde el carácter etéreo del entorno eléctrico, como se dijo en su tiempo (“McLuhan es el oráculo de la energía eléctrica”). edad”, proclamó la extinta revista Vida) o digital, como se diría ahora, hasta la más cruda materialidad del medio. Si McLuhan todavía fuera protestante, tal vez habría sido más sensible a la tensión entre los dilemas paradójicos que estaba construyendo (control intencional y automático, etc.). Sin embargo, como católico convertido, trata de reconciliar todo, y el resultado es el infierno.
Lo que no se pudo percibir claramente en ese momento fue la desafortunada combinación de factores que proporcionaría este valiente nuevo mundo. Porque la conexión universal, sin fronteras y sin límites, es íntimamente afín a la indiferencia universal, con el agravante de que la universalización de la indiferencia avanza más rápido que la de la conexión. En un mundo donde cualquier comunicación cuenta, ninguna cuenta. Un mundo así es en realidad un entorno que lo impregna todo, un éter en el que ya no existen relaciones propiamente diferenciadas y duraderas, reemplazadas por conexiones instantáneas.
La única defensa contra la omnipotencia de las “redes”, como se dirá más adelante, acaba consistiendo en multiplicar infinitamente la aldea global, generando múltiples aldeas locales, no tanto por el alcance como por los contenidos compartidos (los usuarios de Facebook saben el término bien). ). El particularismo virtual responde a la globalización virtual y se mantiene la imagen socialmente superada del pueblo, con todo lo restringido, involucrado y controlado. En el camino, corre el riesgo de perder una gran conquista histórica del mundo post-pueblo, un precioso legado de las revoluciones burguesas en las partes del planeta donde operaron. Es el derecho impagable a la intimidad, pisoteado por todos lados. McLuhan, al fin y al cabo, no es precisamente el nombre del profeta de la era digital, es más una advertencia distópica, el nombre de un poderoso virus que se instala en él y amenaza con corroer las resistencias a la construcción real de un nuevo mundo.
*Gabriel Cohn Es Profesor Emérito de la FFLCH-USP. Autor, entre otros libros, de Weber, Fráncfort (Azogue).
